天上、人間，冥界，人間是三界的中心，還有宇宙開闢神的存在

上古時，天穹的四周突然坍塌，九州大地開裂，天不能覆蓋大地，大地不能承載萬物；火焰熊熊不滅，洪水浩渺，翻滾不停。

猛獸吞食人類，鷙〔zhi至〕攫取老弱。

於是女媧鑄煉了五色石去補蒼天，斬下大龜的四足當頂天柱；她為了救中原眾生，殺死了黑龍，用蘆灰湮塞洪水。

蒼天補好了，天空的四周穩固了，洪水乾枯，中原平靜，凶禽猛獸都已死去，黎民得以安生。

她背負大地，懷抱青天，使禽獸蟲蛇無不藏起了它們的爪牙和毒螫〔shi事〕，沒有心思再攫噬〔shi氏〕人們。

女媧的功德，真是上至九天，下至黃泉，名播後世，光照萬物。

女媧治水、補天的神話，堪稱奇瑰宏偉，有深遠的影響。

西南少數民族除了有伏羲、女媧避洪水、結婚的傳說故事以外，雲南藏族還有《女媧娘娘補天》。

這篇神話傳說幾乎把漢文古籍文獻中女媧造人、製造樂器、治水、補天的事跡都糅進去了。

女媧死後，傳說人們為她建造了女媧宮。

看來女媧早已成為各族共有的女祖神。

真正的女宇宙神在某些民族已有所發現，如哈尼族傳說，造天造地造萬物的是金魚娘。

她體大無比，最初生活在霧茫茫的大海里。

她一抖鱗，先從脖子裡抖出了天神，又從脖子那兒抖出了地神，他們分別住在金魚娘所造的天與地上。

新疆蒙古族宇宙開闢女神叫麥德爾。

她常騎著一匹白色的神馬，奔馳在藍色的水面上。

天與地分開以後，因為地是浮在水面上的，不穩定，經常晃動，女神派了一隻大神龜去頂住大地。

神龜也有累的時候，它稍稍一動，便有發生地動(地震)的情況。

女神每年定於正月十五日、四月十五日、七月十五日到大地上視察。

這三個日子正是衛拉特部蒙古人的節日，殺牛宰羊，舉行祭祀。

瑤族女宇宙神有一系列的創世活動。

但這種女宇宙大神即使在民族地區，也不多見。

共創天地的男女二神，在有些少數民族的創世神話里，均明確是一對配偶神。

例如，納西族的名篇《創世紀》說到最初布置萬物的是東神和色神。

東神，男神；色神，女神。

納西族講的是「布置」，而不是「造」。

阿昌族的天公是遮帕麻，地母是遮米麻。

男神造天空和日月星辰，女神織出了大地和江河、湖海、山川、各種生物。

對於宇宙奧秘的探索，並非文明社會人們的專利。

早在原始社會，人們已經產生了強烈的興趣。

為什麼天和地是分開的，為什麼有白晝與黑夜，為什麼會有閃電雷鳴、颳風下雨，為什麼會有不同冷暖的四季……他們都想知道原因。

「開闢神話就是解釋天地何自而成，人類及萬物何自而生的神話。

」屈原的詩篇《天問》一開始便提出了類似的一連串問題：

請問，關於遠古的開頭，誰個能夠傳授？那時天地未分，能根據什麼來考究？那時混混沌沌，誰個能夠弄清？(原文：曰遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭懵〔meng孟〕闇，誰能極之？)

有什麼在迴旋浮動，如何可以分明？無底的黑暗生出光明，它們的來歷又從何處？陰陽二氣，滲合而生，它們的來歷又從何處？穹窿〔qionglong窮龍〕的天蓋共有九層，是誰動手經營？這樣一個工程，何等偉大，誰個是最初的工人？(原文：馮翼惟像，何以識之？明明闇闇，惟時何為？陰陽三合，何本何化？圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？)

屈原不可能像我們現在這樣歷史地、科學地去認識神話，因此提出了許多疑問。

這些疑問確也透露了原始初民曾經塑造過頂天立地的創世英雄。

根據神話發展的規律，應該是先有女創世神，再出現配偶神，最後被男創世神一統天下。

由於漢族形成時，神話時期早已逝去，而是男權的天下，女神已經沒有地位，不是被迫改變性別，便只好當某一位男神的妻。

因此在漢文古籍里，那種純粹的創世女神已經找不到了。

這個時期，即使人類的始祖母女媧，也沒有資格承擔創造宇宙的重任，而是為修補宇宙，為鞏固開天闢地的成果，作出了偉大的貢獻。

《淮南子·覽冥訓》與《列子·湯問》都有具體的記述，綜合起來，內容是：

漢文古籍上有關男女配偶神的記載，因為已有若干程度的哲學化，是以陰、陽觀念出現的。

如說，古時候沒有天地的時候，是無相無形的。

深遠幽暗，濛濛不分，弄不清何處是門徑。

有陰、陽二神同時產生了，經天營地，那天地廣大得沒有終極，沒有誰知道止息的地方在哪裡……是陰陽二氣相互作用，才形成了萬物。

煩雜之氣為蟲，精銳之氣為人。

(見《淮南子·精神訓》)這陰陽二神，無疑是男女二神。

現在能見到的宇宙開闢大神，絕大多數是獨一無二、至高無尚的男神，僅此，也足以證明，從總體上看，開闢神話產生較晚，母系氏族的作品少，父系氏族的作品占優勢。

上古被保存下來的最著名的創世大神是盤古。

古書記載：最初，天地混沌未開，像一個大雞蛋，盤古就生在其中。

經過一萬八千年，天和地分開了，陽清之物上升為天(民間至今有蛋清上升為天之說)，陰濁之物下沉為地(民間至今有蛋黃為地之說)。

盤古在天和地的中間，一日變九次(「九」是虛數，意思是多)，神奇超過天，能力超過地。

天每日增高一丈，地每日增厚一丈，盤古也一日長一丈。

這樣又過了一萬八千年，天已經很高了，地已經很厚了，盤古的身材也很長了。

等到盤古死的時候，他的頭化為了四岳，眼睛化為了太陽、月亮，身上的血液脂膏變成了江與海，身上的汗毛和頭髮變成了草木。

秦漢時，民間傳說，盤古的頭為東嶽，他的腹部是中嶽，左臂是南嶽，右臂為北嶽，腳為西嶽。

先輩說，盤古哭泣的眼淚變成了江河，呼出的氣是風，發出的聲音是雷，眼中的瞳孔變成了電。

又說，他高興的時候是晴天，發怒的時候是陰天。

還有的說，他的牙齒和骨頭變成了金屬和石頭，精髓變成了珍珠和玉石，流的汗是滋潤大地的雨水。

寄生在他身上的各種小蟲子，因感受到風吹，都變成了大地上的人。

總之，宇宙即盤古，盤古即宇宙。

盤古又是與天地同生長的巨人。

三界指天上、地上人間、冥界。

人間是三界的中心，無論是天上還是地下，都是人間世界的仿製品。

因此三界之中的神話傳說還是以地上人間最為豐富。

(1)天界之神

即人們對天象進行解釋時，加以人格化所塑造的各種形象。

其中，尤以太陽神話和月亮神話最絢麗多彩。

世界上許多民族都崇拜太陽，都有自己的太陽神。

從總體上看，太陽崇拜與太陽神話的積極因素是主要的。

不過我國漢文古籍中留下的太陽神已經不是原始形態，大都是人格化了的男性神靈。

他們或俊美，或威嚴，無一不光輝四射，是溫煦、熱烈和明亮的源泉。

請看楚人的太陽神多麼氣派：

暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。

撫余馬兮安驅，夜皎皎兮既明。

駕龍輈兮乘雷，載雲旗兮委蛇……青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼！操余弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿！撰余轡兮高駝翔，杳冥冥兮以東行！(《楚辭·九歌·東君》)

這位太陽神從東方的扶桑樹升起，騎著馬兒慢慢前行，使皎皎的夜晚轉為明亮。

這位太陽神，駕龍車啊乘風雷，上面載著的雲旗就像彎彎曲曲的長蛇。

這位太陽神，青云為衣，白云為裳，放出的光芒就像射天狼(星)的銳箭。

這位太陽神自稱要舉起弓來除掉災星天狼再下降，要引來北斗(星)，以便共酌名酒桂漿。

那時將挽起韁繩，高高地飛翔，穿過那冥冥之境再回到東方。

作為自然神靈，人們認為太陽神從東到西是從天空越過的，然後又從西到東穿行於冥冥地底返回東方，就像我們感覺上的太陽似乎總是從水面升起，又沉入水下。

作為人格化了的太陽神，駕馭著風雷星雲，為人間驅邪惡，除黑暗，是一位儀表非凡的善神。

楚人崇拜太陽神，已無不同意見。

「楚」字金文為「□」，似太陽照於林中。

傳說古代有10個太陽，東方海外的湯〔即暘yang陽〕谷上，有一棵很高大的扶桑樹，10個太陽在那裡洗浴。

這個地方在黑齒國的北邊。

九個太陽在扶桑樹的下邊，一個太陽在扶桑樹的上邊。

(見《山海經·海外東經》)這10個太陽都是女神羲和的兒子。

羲和給太陽兒子在甘淵中洗澡，主管兒子們的出入。

太陽乘著六條龍的車子時，羲和還給太陽駕車。

這些基本情節分散地載入了《山海經》。

太陽之母羲和顯然是企圖用模仿巫術掌握太陽之女巫的神化。

對太陽的行程描繪得最細緻的是《淮南子·天文訓》：

太陽從暘(與湯通)谷出來後，在咸池洗澡，拂曉上扶桑樹，這是晨明。

太陽登上扶桑樹以後，開始啟程，天將明。

太陽走到曲阿山，天剛亮。

走至曾〔ceng層〕泉，該吃早飯了；走到桑野，該吃午飯了；走到衡陽，便是中午時分；走到昆吾山，太陽當頂；走到烏次山，開始偏西；走至悲谷，該吃下午的飯了；走到女紀這地方，太陽西斜了……到了悲泉，羲和駕的六龍車停下了。

太陽行至虞淵，已是黃昏；到蒙谷山，便是黑夜。

頭晚進入虞淵之濱，次晨又照到蒙谷之岸。

太陽途經九州十舍，有五億零七千三百零九里。

太陽完全人格化。

太陽神的行止，決定了人間晝夜。

有趣的是明明一個太陽，為什麼原始人偏說有10個太陽。

世界其他民族也有一群太陽之說，多至12個，還有九個、七個、五個的。

究其原因是天象的變化，人們不理解，碰到日暈，誤以為天空有很多太陽。

在炎熱季節，烈日曝曬，也誤以為是多日所致。

月亮神話不如太陽神話那麼多，有些民族的月亮神與太陽神常常在同一種神話中出現。

但月亮本身多變，上弦月是一彎蛾眉，猶如玉鉤；下弦月殘輝幽，別有餘韻；滿月則碧空清水，晴時萬里無雲，如一輪玉盤高懸碧空。

無論月缺月圓，不給人間傷害。

月亮不管是清亮還是幽明，都帶給人們無限的遐想與溫馨，所以人們對月亮很有親切感。

月亮是溫柔的象徵。

月亮上的陰影又給人種種神秘感。

中國上古神話說月亮的母親是常羲，為月亮駕車的是望舒。

古人還用月亮的死而復生來解釋月亮的圓缺。

由於月亮和太陽的關係密切，有的民族把月亮和太陽稱為一對，把它們看作是一塊兒的，或者是兄妹，或者是夫妻。

人們還根據月亮上的陰影，想像月中有蛤蟆、有桂樹、有仙人。

最動人的當然是月里嫦娥的故事。

嫦娥奔月的故事在東漢之前的記載不完整，東漢張衡的《靈憲》才說到嫦娥是羿的妻子。

羿是傳說中著名的射箭英雄。

她實際上是受了占卜師有黃的騙，吃了羿從西王母那裡得來的不死藥，到了月球里，不但沒有大利大昌，據說還變成了一隻蛤蟆。

她為什麼要離開羿，真是清官難斷家務事，各有毀譽。

有的同情羿，有的又說羿另有外遇，誰也說不清。

這場筆墨官司打了2000年以上，越沸沸揚揚，嫦娥的名聲越大，婦孺皆知。

舉頭望明月，每個人心目中都有自己所想像的嫦娥。

誰也不願將她與癩蛤蟆相連，而是最理想的絕世佳人，並進入了各種文藝形式中。

如明代大才子唐伯虎，曾畫過一幅傳世的《嫦娥奔月》。

那盛裝艷服的嫦娥，端莊秀美，懷抱玉免，冉冉飄飛。

畫的背景是明月高掛，樹影婆娑。

其他文藝作品中的嫦娥，無不是美的化身。

證明中國各族人民不但追求美，也善於創造美。

唐代詩人李商隱寫詩說：「草下陰蟲葉上霜，朱欄迢遞壓湖光，兔寒蟾冷桂花白，此夜姮娥(嫦娥)應斷腸。

」(《月夕》)詩人對這位孤寂的美人充滿了同情。

月亮還有許多美好的別名，如玉輪、玉盤、玉鉤、玉弓、玉羊、廣寒、嬋娟、金波、金盤、姮娥、素娥……在人們心目中形象優雅。

進入農耕社會以後的人們，逐漸積累了一套觀星象的經驗，發現星辰位置的變化與生產有關係。

儘管星辰對人的影響不如太陽那麼大，那麼直接，然而太陽、月亮在天空只有一個，而星星卻多得數也數不清。

又因為星象的變化，有時跟人事的變化發生巧合，使古人又得出了許多非科學的認識，對星辰賦與各種神秘的解釋，把有的星說成是神所在之地，或有的星本身便是神。

星界同時是神界，星神觀便是這麼出現的。

民間風俗中的福、祿、壽三神，最早便出自星辰崇拜，叫司命之神、司祿之神、司壽之神。

楚辭《九歌》的《大司命》與《少司命》便是屈原根據民間祭祀司命神的禱詞再創作的。

司命，即掌管人的生命。

司命，又是星名與神名，此種神在天神中地位不是很高，只對主要天神起輔助作用，可是在星神中地位很突出，常跟人間打交道，若發現人間有過錯，便向天帝打報告，根據情節的輕重，酌情減去壽命三天或300天。

舊時俗語說：天上一顆星，地上一個人，有多少星，便有多少人。

星是人的化身。

於是從人星互變的思維方式中，生髮出不少優美動人的神話傳說。

星辰一旦人格化，人間生活的千姿百態都復現在星神世界。

家喻戶曉的牛郎與織女的故事便是其中最動人的。

人們世代傳說，牛郎星在天河之西，煜煜生輝；織女星在天河之東，微微閃爍。

兩星隔河相望，酷似脈脈含情的戀人。

每到農曆七月初七，兩星才相距較近。

如果在群星燦爛的夜晚，抬頭仰望，還會看到牛郎星的東南方有六顆牛宿星，輪廓酷似織布機。

人們最初將其人格化的傳說，已經顯示出悲劇色彩：

天河之東有織女，是天帝的女兒，年年在織布，勞苦操作，織成雲錦天衣。

天帝憐憫她單身無伴侶，允許她嫁給河西的牽牛郎。

她嫁後因為荒廢了織布，使天帝很惱怒，責令她仍回河東，與牛郎只能一年相會一次。

(見《月令廣義·七月令》引《小說·三》)以後逐步發展，不再提織女嫁後廢織，而是說他們兩人相思甚苦，每年七月七日晚，由喜鵲架橋，織女渡天河，與牛郎相會。

民間至今口頭流傳的這個故事，仍保留了原有的基本情節。

(2)大地之神

大地之神，種類繁多。

土地給人以無窮的恩惠。

故此，山谷險峰、河海江川、湖泊沼澤都被神化，有的被人格化。

山無大小，皆有神靈。

上古時期幾乎每一座山都有山神。

崑崙山在神話中有崇高的地位，《山海經·海內西經》說，它是海內最高的山，在西北方，是天帝在地上的都城。

崑崙山方圓800里，高達七、八千丈。

上面長著一種木禾，高四丈，粗夠五個人合抱的。

山的每一面有九口井，每口井都用玉石(按：古人所說玉石，並不是如現代指的真正的玉，即優質石)作欄杆；每一面又有九道門，每道門都有開明獸在那裡看守著。

開明獸是什麼樣子，是位半人半獸的神，身軀有虎那麼大，九個頭，長得都是人面，向著東方，立在崑崙山上。

崑崙山是百神所在的地方。

崑崙山與古代的夏、周、羌幾個民族的活動都有聯繫，在古代神話中的地位，類似於希臘神話的奧林匹斯山。

《山海經》提到過幾十座山，崑崙山雄踞為冠。

它作為天帝的都城，自然被天帝所統治。

據說，這位天帝便是黃帝。

黃帝派去管理崑崙山的神叫陸吾，也是半人半獸形，人的面孔，虎身虎爪，長了九條尾巴。

(見《西山經》)

如果說崑崙山還很荒蠻、原始，那麼雲南永寧摩梭人①所在地獅子山之神，則已經完全人格化。

此山拔地而起，雄偉壯觀，以形似一頭臥獅而得名。

傳說獅子山的女神叫黑底干木②。

長得十分美貌，雲霞是她的頭帕，綠樹是她的蛾眉，白霧是她的腰帶，瀘沽湖畔的珊瑚瑪瑙是她的鞋，綠壩子是她的坐墊。

鄰近諸山的男山神都慕名前來與她交朋友，並為此引起械鬥。

她不僅人材出眾，而且心地善良，常騎駿馬或鹿巡視，庇護永寧一帶人丁興旺，五穀豐登。

只要她一離開，立即樹木枯萎，災荒蔓延，瘟疫流行。

她一返回，立即大地復甦。

這樣一位山神兼保護神，恰與瀘沽湖的秀麗景色相映成趣。

此神長期享受祭祀，卻是一位生活在人間與母系制相適應的大女神。

黃河既是中華民族的搖籃，又多次泛濫成災。

黃河之神不只一位，河伯是其中最著名的。

這是一位大神，最早的形象是人面魚身。

後來傳說他的原名叫馮夷。

馮夷溺死以後，天帝命他當黃河之神河伯。

《神異經·西荒經》還有與此神有關的故事：在西海上有一位乘朱鬣白馬的人，穿白衣，戴黑帽，後邊跟著12個侍童，在水上奔馳，如急風暴雨。

這不過是河伯的使者而已。

這位使者有時上岸，他的馬跡所到之處，水便流到那裡，他走到什麼國家，什麼國家便雨水滂沱〔pangtuo乓駝〕。

傍晚時，他才回黃河。

河伯的使者尚且如此，那麼河伯在神界的地位也就可想而知。

不過河伯的形象是複雜的，人們對此神的感情也很微妙，既有敬畏，也不乏貶意。

他不僅遊戲人間，而且經常發下洪水。

此神的神性與黃河的喜怒無常很一致。

土地的人格化，在原始農耕社會便已經產生。

因為最早發明、掌管農業的是女性，所以土地神后土最初也是女神。

有了文字以後，在甲骨文與金文中，「後」的字形近於一個有雙乳的女性。

晚清學者王國維考證所得，認為後字從女，或者從母，就像婦女產子的形狀。

當氏族部落林立的時候，還沒有出現統一的國家，各有各的土地神，還不可能出現抽象的、統一的土地大神。

按照順序，人們對土地神的崇拜應該早於對天空神靈的崇拜。

隨著階級社會的出現，男權的鞏固，天神的地位超過了后土，便漸漸有了「皇天后土」之說。

后土仍是女性，成為與皇天上帝相對應的大神。

社會再向前發展，土地神隨著領域的擴張，管轄的範圍也就越來越大

這時，后土不但性別發生了變化，名稱也有了改變，叫「社神」，多半都是男性。

「社」這個字，古人解釋為「土地之主」。

中國自古重農，因此，「國中之神，莫貴乎社。

」(《禮記·郊特牲》)這時的土地神，已有相當程度的抽象性和概括性。

中國上古神話傳說中有些著名的首領與英雄，同時又被人們奉為社神。

社神與稷神(穀神)並列，成為古代國家的象徵。

「社稷」即國家。

后稷便是著名的播百穀之神，也是傳說中的周民族的祖先，有關他的神話比較多，《山海經》、《楚辭》、《詩經》、《淮南子》……都提到。

古籍中常見的神話說后土是共工的兒子句龍，甚至說黃帝、大禹都分別被奉為后土或社神。

這些都屬於男性土地神。

后土越管越寬，從地面一直管到地下去了。

據說后土的職務之一還管幽都，即俗稱的陰間。

但這方面沒有完整的神話留下。

土地神最輝煌走運的時期，是當社神。

(3)冥界之神

原始人對死亡的不可抗拒，懷著恐懼的心理。

最初認為人死後靈魂不死，等到人類出現了強弱、貧富的差別以後，他們想像死後的世界一定很可怕。

因此幽冥世界一般都陰森恐怖。

傳說，那裡的統治者叫土伯，土伯統治的地方叫幽都。

「幽都，地下后土所治也。

地下幽冥，故稱幽都。

」這裡說的后土便是上面說的土地神，后土在幽冥世界的別名叫土伯。

關於幽都的情況，《山海經·海內經》說：北海之內，有一座山，叫幽都山。

黑水從那裡流出，上面有黑鳥、黑蛇、黑豹、黑虎、黑色蓬尾的狐狸。

土伯的樣子很可怕，手上拿著九條繩子，頭上長著尖銳的角，隆背血手，飛快地追逐著人，三隻眼，老虎頭，身如牛，把人當美味。

(見《楚辭·招魂》及王逸注)看來，本來已經人格化了的土地神，入主幽冥以後，形象也變得很可怕，又返古成獸形。

因此，與其說土伯就是后土，還不如把土伯看作是后土的分身或化身。

按照神話變形的特點，后土當然可以變形成虎牛合體的怪異獸神。

彝族史詩《梅葛》，其中「喪葬」一節，認為人與其它生物的死亡，都是因為天王撒了死亡種子。

他們甚至認為天王撒的死種子比活種子多：「活的種子撒一把，死的種子撒三把。

」「死種子撒出去，會讓的就能活在世上，不會讓的就死亡。

」因為死亡的種子是天王撒的，所以世上的人都會死去，躲也躲不開的②。

幽冥神話消極的內容，對以後人為宗教中陰司地府的構成有直接的影響，流露了上古人們對死亡無可奈何的情緒。

《梅葛》有的地方也表現了這種心理。

注釋：

①摩梭人，納西族支系。

分布在雲南永寧和四川的木黑、鹽源。

②「黑底」意為永寧，「干木」意為女神，合起來叫做永寧女神。