莊子無用之用的觀點2
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緊接著的「孔子適楚,楚狂輿遊於其門……」一段,旨在說明:孔子只知道有用之用(仁義),不知這「有用」會傷了自己;接輿卻知道無用之用(大道)。
仁義在此相當於「有用」,亦 ...
莊子無用之用的觀點
一、前言
本份報告的產生與上一份略有不同。
鑑於上次報告是在期中考的忙亂裡撥冗寫出,基本上思想較缺乏原創性,且辭溢於情,這次的報告雖然也看了六、七本書,但他們的觀點我幾乎都沒有採用,完全憑自己的想法建構出無用之用的概念體系。
我個人認為這是一大突破,因為這樣做雖然很主觀,卻能摒棄掉別人觀點的影響,也比較有成就感。
莊子的「無用之用」為大家所熟知,其用來說明的寓言故事也教大家感到有趣,可說是莊學的一大特色,可是您知道嗎?莊子的「無用之用」之價值遠不只它看來有趣而已,它乃是莊子獨特的對「道」的領悟,也因此,我在閱完整本莊子後,想推崇它為「先秦的諸子滔滔中,最巧妙的原創性領悟」。
它讓我相信:莊子真的得「道」了。
試與我一同遨遊於「無用之用」的世界。
二、莊子「無用之用」的觀點
首先,我們切入本題,將莊子一書中與「無用之用」有關的內容挑出,整理之後得到以下三點摘要:
(一)「用」可從不同角度來看。
(二)世俗中「有用」是小用,「無用」是大用。
(三)「用」和「無用」都不見得好,唯一免禍之法就是順其自然。
接著,我們來探討這三點的關係及所作的引伸。
內篇中最先提到「無用之用」的是逍遙遊。
「惠子謂莊子曰:『魏王貽我大瓠之種……』」莊子藉由宋人的藥方可使世代子孫從事漂衣,也可使說客裂土封侯的這段故事,闡明「用」可從不同的角度去發掘。
大瓠儘管不能拿來盛漿、做瓢,卻能作「腰舟」帶人遊於五湖四海。
接下來有關大樹「樗」的一段,莊子拿野貓及黃鼠狼與犛牛相比,使人深刻的體認到:一般的小才小智縱可逞一時之勇,卻無法長存;唯有世人見來「無用」的東西,才足以保全性命。
這可說是由較容易理解的第一點摘要進到第二點了。
在此我們發覺到莊子思想中非常重要的一點:一樣事物如果無法保全自身,那它就沒什麼價值。
「保全自身」這件事列為莊子思想裡的頭等要事。
世俗中的「有用」,不好在哪裡?在於不能保全自身。
「無用」好在哪裡?能夠保全自身。
翻到「人間世」就能了解得更清楚。
從「匠石之齊,至於曲轅……」開頭,結尾是「且也彼其所保與眾異,而以義譽之,不亦遠乎!」的一段,講的是木匠遇見櫟社樹所發生的事,木匠因櫟社樹無用而加以批評,櫟社樹託夢給最強有力的一句話是:「使予也而有用,且得有此大也邪!」而木匠在它眼裡,是個只顧眼前之用,卻不懂「無用之用」的俗人,他的命運將如同野貓、黃鼠狼及有用的樹木一樣---「幾死」,哪能了解櫟社樹的智慧呢?由此我們其實可以看出,「無用」有「道」的影子。
因為順天道而行方可保全自身,既然「無用」之用在保全自身,可說「無用」是道的特性之一。
也因此,木匠就是不了解道,不依道而行,才會被櫟社樹認定將要死亡。
此處尚有一處堪玩味,以後再談。
「人間世」中談到「支離疏」的一段我認為非常重要,它是一個觀念的轉換。
這段前半講述支離疏因形殘免去災禍,無異於前面的「無用之用」。
但最後四句就頗令人深思了:「夫支離其形者,猶足以養質銵,終其天年,又況支離其德者乎。
」它的意思是:支離其形,能享盡天年;支離其德,即能合於大首,當然是最完美的。
其實這裡的「支離其形」,就是前面所提的「無用」,例如櫟社樹、白了額頭的牛或有痔瘡的人,他們都能保全自身、享盡天年。
而「支離其德」呢,就是「不德」,《老子》第三十八章說:「上德不德,是以有德。
」「支離其德」是把一切世間崇尚的美德都拋棄忘卻,如此便是合於道了。
合於道便暢行無阻,不受外物拘束或侵害,最自在了。
換個方式說,無用就不會受到「用」所帶來的種種戕害,無德就不會受到「德」所帶來的種種戕害。
世間所謂的「德」,其實只是價值上主觀的判定,卻被世人奉為圭臬,渺小的它們怎能和「道」相比呢?因而惟有「支離其德」,才真正能同於大自然,此為理想的境界。
緊接著的「孔子適楚,楚狂輿遊於其門……」一段,旨在說明:孔子只知道有用之用(仁義),不知這「有用」會傷了自己;接輿卻知道無用之用(大道)。
仁義在此相當於「有用」,亦相當於世俗認定的「德」。
人間世的最後一段喟嘆世人只知有用之用,不知無用之用。
到這裡我們得到的結論是:要支離其德,也就是要合於大道。
這是由「無用之用」所導出來的。
然後我們看外篇「山木」。
「山木」的第一段便石破天驚,與前觀點迥然不同,究竟是如何呢?原來莊子說了這麼一句:「周(莊周)將處於材與不材之間。
」之前不是一直肯定「無用」之好嗎?何以現在這麼說呢?實際上,前面所說「無用乃是大用」,是為了導出「支離其德能合於大道」這個結論。
因為的確,「用」與「無用」都不見得好,就算處於兩者之間,也會有牽累,為外物所害。
所以最好的方法是順其自然。
除此之外,顯然地,老莊思想是對儒家思想的一種反動,現世中大家都認定「無用」不好,而認「有用」為佳。
仁義算是「有用」的一類。
因此莊子特別指出「有用」的害處,以糾正儒家及天下人。
實際上確實應以自然為依歸,當有用則有用,當無用則無用,此乃道的循環變化之理。
前頭「人間世」的櫟社樹那段最末,木匠以為櫟社樹寄託於社神,亦是保全自身之道,不然它也恐遭人砍伐哩!這麼看來,櫟社樹是遊於用與不用之間,以保全自身。
正合了道的循環變化及道最大的作用(保全自身)了。
到此完成了三點摘要所構成的體系。
不過外篇「外物」中尚有一段與「無用之用」有關。
惠施說莊子之言無用,莊子便以足下之地為喻,說明「無用」的用處。
理解這段所得的是:因為「無用」才使得「有用」有用。
這可說是「無用」的另一個大用。
引伸出來的意思是:因為有大道(此處的「無用」),一般的賢德(此處的「有用」)才有用,如:「黃帝得之(道),以登雲天;顓頊得之,以處玄宮;禺強得之,立乎北極……傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星。
」《大宗師》
沒有大道,賢德便毫無用處,成了一些虛仁假義、使天下淪喪的東西。
這個引伸很類似《老子》書中「有之以為利,無之以為用」的引伸,不過老子舉的譬喻(三十輻,共一轂……)是說明有「無」才有「有」,「無」很重要。
三、莊子其他有關「用」的觀點
前面我們已得到了三點摘要,而其中包含在第二點中的「無用相當於道」的這個理念,在莊子其他內容裡出現非常頻繁,以下便將這些內容逐一整理。
首先在內篇「齊物論」中出現的名句「為是不用而寓諸庸」,歷來不少學者都加以詮釋。
在此我採用這樣的解釋:「只有通達事理的人,才能懂得事物的這種相通為一的道理,因此他不自用,而寄託於讓凡庸的人去用。
」(歐陽超、歐陽景賢,《莊子釋譯》)由這一整段文字,我們領略到一個道理:「用」是凡庸人的道理,真正懂道的人不會將自己限制在小小的「用」中。
懂道的人,將萬物視為同一,萬物沒有可用的,也沒有不可用的。
於是我們知道:莊子再度否定了「用」,而「無用」則相當於道。
同樣地,在外篇「秋水」中河神與北海神的對話裡,也提出了這樣的觀念:從功用來看,萬物是相通為一的。
看法與「齊物論」完全一致。
莊子學派強調:不要看那小小的「用」!
回到內篇,「大宗師」第一段以自然的作用和人為的作用相比,闡明自然作用無限,人為作用有限。
就等於:「無用」是大用,「有用」是小用。
要提醒的是,此處的「用」指的乃是世俗中的小用,小才、小德、小智,因此「無用」並非不肖、不佳。
外篇「在宥」裡黃帝請教廣成子該如何用天道,被廣成子痛罵。
從廣成子的話中我們明白:世俗的「用」只是「道」的殘破之餘。
真正的道哪裡會講求「用」呢?那太膚淺了。
「外物」中宋元君夢見白龜求救的那一段,表達了「小聰明不如大智慧」的意思。
又是「有用是小用,無用乃大用」的例證,其中「無用」是道的化身,因為惟有順著道,才能免除禍患。
小用只會害慘自己。
最後「天下」裡頭莊子學派批評各家,認為各家學說就像耳目口鼻一樣,不能彼此代替通用,正說明了「用」的侷限性。
惟有大道才能將萬物視為同一,彼此相通。
總而言之,莊子一書「用」的觀點,就是「用」狹隘又易招殺身之禍,而「無用」可享盡天年,相當於道,將萬物視為同一。
我們可發現《莊子》絕大部分有關「用」的其他內容,都歸結到前面「無用之用」的第二點摘要。
第三點則未提及。
其原因應在於:莊子學派是針對現世當代對用的崇尚渴求,而做出這樣的回應。
並且,自老子以「柔」、「弱」為上的主張傳承上來,老莊學派以「無為」、「減損」等負面特性著稱,這已成為他們的特色。
因而莊子一派特別強調「無用」,是可以理解的。
然而我們也不難察見,不論老子或莊周,道都是至高無上的依歸啊!
四、老子「用」的觀點
將《莊子》一書探討完畢後,我們來看看被莊子一派奉為道家始祖的老子,是否說了什麼與「無用之用」有關的話。
關於此,《老子》中值得注意的地方有:十一章和二十八章。
十一章說:「三十輻,共一轂。
當其無,有車之用。
……有之以為利,無之以為用。
」這章藉車、器、戶牖三個比喻,強調「無」之用;有「無」,「有」才有作用。
而仔細想想我們也可知道,「無」的作用往往是隱蔽的,因為我們通常只看到「有」的那一面;但「無」的作用卻是不可或缺的。
因此無怪乎老子會說:「無名,天地之始;有名,萬物之母。
」(一章)
把「無」放在「有」的前頭,「無」先於「有」。
要注意的是,這一章所講的和《莊子》外物中無用有用的那段文字意思完全不同。
《老子》十一章所要講的是「有」「無」的關係及「無」的重要。
前面提到的「外物」中的那段指的是「無用」使得「有用」有用。
「無」並不等於「無用」,「有」也不等於「有用」。
接著看二十八章的倒數第三句:「樸散則為器。
」經過「一.莊子無用之用的觀點」釐清觀念以後,我們可以很容易地將此句理解成這樣:失掉了「無用」的境界(道),才出現了世俗的「有用」。
「樸散則為器」也等於《老子》十八章的「大道廢,有仁義」。
其中,在前面也提過了,「大道」相當於「無用」,「仁義」相當於「有用」。
這麼看來,老子的說法和莊子「無用之用」最重要的意義(即第二點摘要)---無用是大用,且相當於道,顯然是一致的。
難道說莊子「無用之用」的觀點是完全承襲老子而來?不!就老子而言,講「樸散則為器」是相當自然的,因他本來就提倡大道,摒棄仁義。
但是從生活中發現例子,並將世間的「無用」和「道」連起來的,卻是莊子。
這是莊子原創性的發揮。
況且,若是沒有《莊子》書中諸多內容來解釋「無用之用」,我們一輩子也不會認為「樸散則為器」和「無用、有用」有什麼關係。
因此我們認為,「無用之用」是莊子獨創的發明,而恰當地說明了道。
無獨有偶地,便和同樣懂道的老子的話一致了。
在此感謝莊子的「無用之用」,使我們更接近大道了。
五、先秦的背景下是否實用?
先秦是繁榮的時代,也是動亂的時代;諸侯們基於貪慾,急於使國家富強、領土擴張,於是各種巧妙的工具出爐了,各式富國強兵的制度上市了,各樣人才也紛紛嶄露頭角。
在這種情況上,國家雖很繁榮,卻也助長了諸侯卿相的貪慾,又加劇了戰亂劫掠和橫征暴斂(焦國成、葛晨虹,《逍遙哲人莊子》)。
把這種情況看得很透徹,並直指出其弊病及改善之道的,是莊子的「無用之用」說。
他認為「用」根本是不好的,表面上看來帶來繁榮,人民遵守秩序;實際上卻加速和平純樸治世的崩壞,簡直與理想社會的目標背道而馳。
他藉此提出了「道」,惟有後退至「道」中,才能達到真正美好的境地。
因而老莊學派在諸子百家中,無異是一股清泉。
在大家提倡「用」的好時,老莊主張「無用」的妙;當大家都急匆匆向前滾進的時候,唯有老莊是往後退的。
這樣地與眾不同,莊子思想在先秦是否真有應用的價值呢?依我看,有的,在人心上。
先秦戰爭頻繁,人民流離失所、顛沛不已,生在大國交界之宋國的莊子,對這種痛苦必然感受很深。
因此人們可以將心浸入莊子的「道」裡,如此一來身心便都安穩了,不會受外物的侵擾。
然而在政治上,莊子的思想恐怕是沒有立足之地的。
不要說講求實際效用的諸侯們對這學說不理不睬了,就算真有君王願意實行,可能還沒成功就被消滅了。
這或許是人為的亂世中的一點可悲吧!
六、現代背景下是否實用?
回過頭來,莊子的「無用之用」放在現代又怎麼樣呢?我們同樣發現有好處有壞處。
有些地方可以適當地運用,其他的則不能。
就淺一點的角度來說,現在的社會崇尚外貌、金錢,在這些方面不如人的人們,容易感到自卑、嫉恨。
但有了這些,災難就跟著來了!外表姣好的人易耽於情慾、自負,以致失去內在的充實,也會為情所苦。
多金的人成日只擔憂錢能不能更多、錢會不會遺失、別人會不會來盜竊、小孩會不會被綁架……這麼多的憂煩和危險,都是伴隨財富而生。
瞧,乞丐就沒有這種煩惱。
莊子的「無用之用」便可拿來安撫自己,使自己心靈平靜,不生怨恨。
進一步,我們可去除私欲,心不受外物所羈絆,能逍遙遊於天地之間。
記得《山居歲月---普羅旺斯的一年》的作者梅爾及其妻,就很滿意徜徉於法國鄉間的生活。
每日早起梳洗,散散步,中午和晚上都吃得飽飽地,上床睡個香甜。
梅爾認為他不需要其他複雜的東西,就算這樣的生活會讓他變笨,他也心甘情願。
這不就是拋棄了機巧之心,拋棄了世俗的「用」,而回到「無用」的境界裡去了嗎?(雖然他還沒完全辦到。
)這樣的生活在現今是有可能實現的,且十分令人嚮往。
重要的是,只要我們的心得了道,一切外物都不重要了。
在現實生活中,工作仍是必需,而這便是「用」了。
我們的確不可能鄉工作中仍保持純樸自然,就算是農夫也要用耕耘機。
我們得要力求成績,用機巧之心以使工作能做得更好。
常聽見「一技之長」這個詞兒,我們有一技之長就是有「用」了。
在現在這個講求競爭力的時代,想要在世價上生存,每個人都務必把自己的專長發揮得淋漓盡致才行。
我們需要「人才」。
人才使我們國家的競爭力得以提升,如此才是生存之道。
那麼「用」就是必須的了。
當初漢之文景以黃老之術治國,原因是秦末戰亂,百姓們需要休養生息。
然今之台灣,正是太平日久,人心溺於安樂,各揰問題因而層出不窮。
此時若採「無用」、「無為」政策,恐怕問題會更加嚴重。
此刻我們需要的是「真正的作為」。
能夠將目前現狀加以改變,讓國家各項事務步入正軌,且能蓬勃發展,才足使社會安定繁榮。
所以我主張,在政治經濟方面的考量下,還是要「有用」。
七、感想
不知為何的,從小就對「報告」這種東西有一股狂熱,認為報告真是偉大的東西!而腹內充實,能寫出一份報告的人,更是了不起!也因此,我一直期許自己能寫出一份令自己滿意的報告。
哪曉得天不從人願,被要求做的報告,不是題目不合我意,就是寫作時間太短,以致於我只能用熬的熬出一份報告來。
看著這樣的報告,自己心裡都很難過。
如今我總算是做出一份自己比較滿意的報告來了,沒錯,就是這一份。
雖然原本計畫中,還打算探討其他各家對於用的看法,結果發現任務太艱鉅而作罷。
但是至少這是用我的腦子精心創造出來的東西!
其實,老師的國文課不是我選的,而是我爸選的。
因此我原先是對老莊既沒概念也沒有什麼興趣的。
聽了一個學期下來,已經滿了解老子的思想(因為我幾乎每次都聽課哦!而且也有讀書),不過我並沒問自己:要不要接受?接受多少?而只是把這思想擺在我大腦中哲學區的一個角落。
讀完莊子,也確實挺了解他的思想了;此時我才發覺:無形中老莊的言語已使得我的心神寧靜,我不得不承認我似乎嘗到了「道」的滋味了。
於是我現在明白:我接受老莊的修養心的觀念,去除私欲的確很清淨。
由於期末考後我緊接著去參加了慈濟尋根營,完後回台中讀莊子,發現佛、道有類似之處:都很強調「守心」。
不禁覺得歷史上佛教、道家互相影響還是滿有道理的。
而這世間的真理,讓各人領悟到的也都有相通之處。
雖說我接受了老莊「修養心」的概念,但仍掙扎在「順其自然」和「有目標而作為」之間。
有時我會想:凡事盡力就好,這樣比較輕鬆自在;但有時又希望能激起鬥志,大展鴻圖,朝夢想前進,這樣才有充實感。
也許,我仍將「無用」於此時,「有用」於彼時吧!
八、參考文獻
一.《老子道德經.老解老》,王弼、葉廷幹,文史出版社,民68初版
二.《老子釋譯》,里仁書局,民72
三.《莊子釋譯》,歐陽超、歐陽景賢,里仁書局,民81台一版
四.《莊子哲學》,陳鼓應,台灣商務印書館,民81二次修訂版
五.《莊子的人生哲學:瀟灑人生》,揚帆,揚智文化,民83初版
六.《逍遙哲人莊子》,焦國成、葛晨虹,昭文社,民86初版
九、附錄(略)
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