清明將至，致最需要被超度的自己

文：正心堂

春暖花開憶先靈，清明時節祭祖魂。

又到清明，每當這個時節，思念心境都會油然而升，不論身在何方，都要回家掃墓，祭奠我們至親至愛卻無法再見的親人。

這是中華民族的傳統節日，這是追思和祭拜亡者的傳統節日。

然而，清明節為亡者超度回向的力量到底有多大？有沒有一種方式能夠在超度亡者的同時，也超度了無法釋懷的自己？

01

前幾年我一個朋友的父親去世了。

她是非常孝順的一個人，尤其值得讚嘆的是，做為一個都市裡非常年輕、優秀、美麗的青年女性，能夠一點也不浮躁，真正地相夫教子，承擔起家裡每一個時期的困難，盡孝、盡責、特別優秀。

於我而言，在她需要的時候，自然希望能夠盡己所能幫到她。

她父親去世的時候，起初我們是不知道的，她自己把所有事情都承擔完了才告訴大家。

很久以後，通過她的一條朋友圈，大意是說：「你能不能在夢裡面回到我身邊..」才知道其實她的心裡並未真正放下，並希望通過放生回向給自己的父親。

我特別能理解這種心情，因為我也經歷過喪父之痛。

但是經歷之後，人必須要超越自己，要走出來，要能夠真正地看清這個因緣邏輯。

所以看到她這種狀態的時候，我就跟她進行了溝通。

因為她的信任，所以我們聊得也很直接：「如果你真的希望幫到父親的話，這件事你做小了，還可以做的更大一些。

不要再被那些不明法理的師兄糊塗的好意，給實際的忽悠了。

」

只回向給自己的父親有錯嗎？絕沒有錯，很合理、很正常。

但不是最有效的方法。

這時候要回到經典里，深入經藏是非常非常重要的一件事。

我們在生活里的運用，一定要在經典中找到出處、來歷的比照，佛的聖言量對我們的加持力是最大的，而且是最有效的。

當時我舉了《地藏經》里婆羅門女的案例，她以前也讀過很多遍《地藏經》，但人在碰上事兒的時候就會起情緒、陷入迷糊、失去覺知和運用的力量，想不起佛經里的內容，其實就是在提醒處理事情的時候該怎麼做。

《地藏經》里婆羅門女的案例非常典型。

兩個比照都是女性，都是巨大的孝心，都是希望能夠使家人得到解脫。

婆羅門女是真實希望母親出離這個苦，因為看到母親受苦，所以發了巨大的願，一定要讓所有人都離苦得樂，這叫大願力！她沒有隻聚焦在自己母親那兒，而是由自己母親的苦體察到了所有眾生的苦，無二無別。

就好像一百年前的民主革命家一樣，看到了某個地方的人受欺壓，於是想到天下人都在受苦，我要揭竿而起，為他們生命的改變而去做我應有的努力，這就是他們的大願力！

即就是當下社會裡一些很了不起的企業，之所以成功，也都是因為創始人沒有把目標僅僅放在解決自己安樂享福上，而是改變更多人的生活，這同樣是大願所成。

舉例子的目的，是為了比照這種情緒。

因為在現實生活里，很多例子更容易接近、更容易看得到。

所以，發大願難嗎？發大願不真實嗎？是在於你敢不敢發願而已！敢不敢把自己的心量放大？

你一百塊錢的投入，善心聚焦在親人一個人的回向、超度上，可能換了一千塊錢回來。

但是，佛經里還有一個比喻，叫「帝網珠」，每一個人都像在一個巨大的因陀羅網每個節點的珠子，每一個珠子能夠統攝映現出所有這個世界和珠子來，彼此是存在於彼此的投射裡面、映射之中。

當你真正因此而發心回向給所有眾生都能夠遠離苦的時候，就是「帝網珠」。

法華精神更是談到「心佛眾生三無差別，是一體不二的、是同體大悲的」。

所以在這個問題上，當你發出一個為所有人的大願的時候，在每一個人的因緣裡面就都有了這樣的一個觸機，因果是不虛的，自然所有人的因緣都會給你一個回饋。

而你的親人因為在你的心裡，所以他自然地也會得到這個真實的力量。

那麼想想看，你給父親帶來的是一百塊還是一百萬？差別有多大？

02

這就是為什麼我反覆強調唐代省庵大師的《勸發菩提心文》：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。

願立則眾生可度，心發則佛道堪成。

」

發心立願不是假的，是來真的。

它更需要的是行為的配合，真真實實地去踐行你的發願，這叫行願。

而行願在《普賢行願品》里是怎麼說的呢？「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願。

」三世一切所有的佛、如來，成就最殊勝的覺悟、最殊勝的功德，是行願。

沒有比這更偉大的東西了。

接著「我今供養圓滿修，以普賢行悟菩提。

」發心、立願、踐行，這樣你才會真實地受用。

那麼回到生活里，我們行什麼願？有些人說自己沒有什麼大願。

沒關係，在生活里不要加那麼多情緒分別，不要對立別人，真正地去祈禱、給他們回向，哪怕他們誤解你，但你承擔下來。

如果別人罵你兩句，他很開心的話，你受不了兩句罵，叫什麼利他呢？

記住一點，一個人的價值，往往是靠罵聲成就的，比如一塊稻田需要施糞才能茁壯，對此你應該感謝。

想想佛陀當年，遭到多少人唾罵，無論是在他成道前還是成道後。

03

在佛教佛法里非常重要的一個觀點，核心的觀點就是莫向外求。

「愚人求佛不求心」。

愚痴的人是求佛不求心的，因為他把佛放在外面，他不知道心佛無別；「聖人求心不求佛」，某個角度說，所謂的聖人，並不是多麼多麼高明的人，其實就是念念知道問題出在哪裡，並知道如何轉化為對自他有益的好處的人。

什麼是得道？道，就是你知道你腳下的那條路通向什麼地方，你非常清晰你的目標，並且你走在這條道路上，你說它有多高明嗎？其實只是真實而已。

所以，佛法在生活裡面，當我們碰上生活中任何一個問題，任何一個環境的時候，其實往往並不是這個環境我們需要去在它身上去附加什麼是非、善惡的標準，而在於我們能不能轉化這個環境，通過這個環境、因緣的表現，我們能不能去協調自心，來去自利利他，自覺覺他？但大多時候，我們容易陷入某種情緒，某一種世俗的得失，我們陷在裡面的時候是迷人，那個時候你跟佛沒什麼關係，所以宗門裡有一句話叫什麼呢？叫「一念覺即佛，一念迷即凡夫」。

我們自己每天在這唯心變現的十法界裡亂蹦。

但有時候我們也真的像佛，當你碰到一件事，這個事情牽絆不住你的時候，這一刻，你是一個小佛！說「小」其實是為了方便理解，因為事情小，但是你不會被它牽絆，那種不牽絆的狀態，就是「離一切諸相則名諸佛」的開始。

如果你能推而廣之到所有的事情上面，都能來去自由的時候，那可能就是一個更加趨向圓滿的佛。

但是如果你當下陷入了對外境的執求，陷入了情緒的得失，對親人過度的眷戀，那一刻你就算嘴裡在念著某一個很高明的佛教的聖號，或者是某一個聽起來很高明的祈禱文，也無非都是一種情緒的裝點罷了，那一刻跟佛法沒什麼實際的關係，但是它給了你某種心理的安慰，於是你會更加強化自我的正確性。

我想那才真的是對佛法很大的傷害和誹謗。

須知，如果一個人不能首先超度了自己的妄想執著，超度別人其實無從談起！

清明節，從清明心地的智慧開始，如此，無論形式怎麼做，都是過節，也是最好的超度加持。