古村落也可生產性保護

【聲 音】

2012年2月，文化部頒布的《關於加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》明確指出，目前，非物質文化遺產生產性保護主要是在傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮製類非遺領域實施。

自從提出「生產性保護」兩年來，文化部已向社會公布兩批共98家生產性保護示範基地。

從非遺的生成特性出發所提出的「生產性保護」因而成為重要的「中國經驗」。

筆者認為，對於這一「中國經驗」，我們仍然需要深化對其內涵與外延的研究，非遺的生產性保護不應僅局限於上述三類領域，還應拓展到古村落。

古村落是擁有物質形態和非物質形態的文化遺產。

就物質文化而言，其中包括民族建築文化、民族紡織文化、民族服飾文化、民族飲食文化等；就非物質文化而言，其中包括民族民間文學（如口頭神話、民間傳說、民間故事、民間歌謠、史詩、長詩和諺語等）、民族音樂舞蹈、民間戲劇、民族傳統手工藝、民族習俗。

古村落文化是傳統文化的重要組成部分，它直接體現出中華姓氏的血緣文化、祖宗崇拜、倫理觀念、堪輿風水、典章制度、建築風格、地域特色等，具有較高的歷史、文化、科學、藝術、社會和經濟價值。

同時，古村落的自然風光旖旎秀麗，民族風情濃郁而獨特，是綠色文化、歷史文化和民族文化的混合體，是民間文化的「實地活態博物館」。

它既是一種獨立的文化存在，又保存著一套完整的文化傳統。

因而，它是保存和全面呈示地域文化的舞台。

隨著現代化、城鎮化進程的加快，越來越多的鄉村被城市吞噬。

統計數據表明，2000-2010年，中國有90萬個村子消失，每天大約有將近300個自然村落消失。

這些自然村中包括許多文化歷史悠久的古村落。

千篇一律的現代建築侵吞具有民族特色的建築之後，不少旅遊勝地又千方百計地重修民族建築，試圖恢復其原始面貌，重構「真實性」。

然而機械複製導致的是完整性、真實性、權威性的喪失，造就的是千篇一律的景觀。

保護古村落就是保護一個民族的「根性文化」。

對古村落的保護，應從其文化空間入手進行整體性保護，不僅要保護遺產本身，還要保護其生存與發展的文化空間，如設立生態博物館、民族文化生態村等對文化遺產進行「就地保護」，這樣有助於文化在其植根的「土壤」里「生長」「發芽」「開花」「結果」。

但是保護根性文化並非是把它們束之高閣，而是要讓這些民族文化和綠色文化走進我們的心靈，正如習近平總書記所說：「要系統梳理傳統文化資源，讓收藏在禁宮裡的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來。

」古村落大多分布在偏僻的山區，交通不便，經濟發展滯後。

對於這些擁有較高審美價值、文化價值與歷史價值的古村落，可以通過旅遊觀光來展示其秀麗的山水自然風光和獨特的民俗風情，通過發展旅遊產業，使文化資源走出深山，實現其經濟價值，這是古村落生產性保護的要義之所在。

開展古村落的生產性保護，在保護的前提下進行合理地開發利用，可以推動古村落更好地融入社會、融入大眾的生活，在豐富當代人精神生活的同時，提升區域文化產業的核心競爭力。

古村落資源是同礦產資源一樣具有開發潛力的資源。

開發利用得當，它必定會成為當地重要的經濟生髮點，也會帶來不可估量的文化傳播效益。

因此，古村落旅遊肩負著傳承民族傳統文化和脫貧致富的雙重使命。

也就是說，古村落的生產性保護，既促進了文化遺產的保護和活態傳承，同時也促進了區域文化產業的發展，具有一箭雙鵰的功能。

（蔡熙 作者單位：貴州省社會科學院民族研究所）