抽絲剝繭——讀《金剛經》心得

學佛以來，讀誦《金剛經》成了每天的功課，《金剛經》即《金剛般若波羅蜜經》，是大乘佛教的根本經典，是經中之王，其中包含著無窮的智慧和境界，正如本師釋迦牟尼佛說：.....一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出.....」 可見《金剛經》是佛教的根本經典。

因此，學習《金剛經》是非常有意思的事情。

希望諸位也能對《金剛經》生起一個歡喜心,因為讀《金剛經》非常殊勝，《金剛經》說的是徹底解放心靈奴役的大智慧，但由於該經文中思想深奧，我等一般人很難全面透徹地理解其本來含義和價值指向。

一部《金剛經》，般若味重重，我們根本不能像須菩提一樣深解意趣，本人雖不能深入經典，透徹的理解經意，深覺愧惶，但在學習中「願解如來真實義」，自己只不過對經典有些粗淺的認識,低層次上去解經文而已。

《金剛經》傳入中國後，自東晉到唐朝共有六個譯本，以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最為流行，「金剛」，金中最堅硬的剛，堅固義。

喻指勇猛的突破各種關卡，讓自己能夠順利的修行證道；般若為梵語妙智慧一詞的音譯，意為「通達世間法和出世間法，圓融無礙，恰到好處，絕對完全的大智慧」。

「波羅蜜」，意指超越生死而度達解脫的彼岸。

經者徑也，學佛成佛之路。

經題的意義，指以金剛一樣無堅不摧的大智慧，破除一切煩惱執著，脫離欲界、色界、無色界三界而完成智慧（到達苦海彼岸）金剛者，世間最堅不可摧者。

般若有五種：實相般若，境界般若，文字般若，方便般若，眷屬般若。

此五種般若即金剛般若，有此五種智慧即可無堅不摧，即可悟「道」，到達「彼岸」。

《金剛經》通篇討論的是空的智慧。

一般認為前半部說眾生空，後半部說法空。

經文開始，由號稱佛陀十大弟子中「解空第一」的須菩提發問：當眾生立定志向要達到無上圓滿的佛陀覺智時，應該將發心的目標定在哪裡？如果在實踐過程中心不能安住，應該如何降伏？即如何使心靈平和地安住在終極關懷，如何在走向終極目標的過程中，對各種錯誤認識和患得患失心理進行克服，譬如般若智慧能斷絕貪、嗔、痴一切顛倒之見，《金剛經》就是圍繞佛陀對此問題的解答而展開的。

遍覽《金剛經》共四千餘字，分三十二篇，佛祖世尊娓娓道來的是：四相不可有，即：我相、人相、眾生相、壽者相。

三心不可得 。

即：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，「凡所有相，皆是虛妄。

」整個經典 是以「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」的發問展開的。

阿耨多羅三藐三菩提心是「無上正等正覺」指的是一個人的好的品質或者說是善念。

金剛經主要探討修心之法，經中用多次運用比喻和排比，金剛的精髓是「生無所住心」，和「無所住而生其心」，可以粗淺地理解為堅定而不執著。

金剛經還敘述世界觀，敘述真實世界與認識世界之間的關係，如在金剛經中，常出現的句式：某，非某，是名某。

某，非某，便是破某相，是說某相是假，不可當真，實無其某。

無我、無人、無眾生、無壽者相，是說這一切都是虛幻，不可當真。

例如，如來說：世界，非世界，是名世界。

須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。

」如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴 ，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。

何以故？若世界實有，則是一合相。

如來說：『一合相，則非一合相，是名一合相。

』類似的話在金剛經中有很多，說的是關鍵要守住自己的念頭，用正確的方法修心，降服自己的邪念，也就是不正確的思想，如貪嗔痴的念頭。

不要執我」不要有我相。

人相、眾生相、壽者相。

實際世尊講的是人生觀和世界觀的問題。

站在眾生的角度上，普度眾生，凡是有四相掛心的人，根本就不會得到解脫，就是凡夫，又怎麼能夠去普渡三界的眾生呢？又怎麼能夠稱得上是菩薩呢？ 無有四相，為利益一切眾生，就是菩薩，就能普度眾生，善男善女想修成至高無上的平等覺悟之心就能成佛，應該像這樣守護心念，像這樣排除邪念干擾，去掉四相，就能降服其心，就只有從心性入手來破我相。

守住念頭，「如如不動」熄滅貪、嗔、痴。

修一顆真心，修一顆善心、修一顆金剛不壞心。

一 《金剛經》的脈絡

正如回家人老師說的：「我們來看釋迦牟尼佛是如何領著大阿羅漢須菩提，一步步用「無我、無人、無眾生、無壽者，行一切善法，善法，非善法，是名善法」的模式，證到三千大千世界是個幻相，是一合相。

然後如如不動，進入無餘涅槃，非無餘涅槃，是名無餘涅槃的境界。

」

1、全經綱領

發度盡一切眾生之大心。

在梵文中，佛陀是覺悟者的意思。

小乘以自覺為終極，而大乘的菩薩不僅要自覺，更要「覺他」，故其終極目標定位在和一切眾生成就佛果的廣大境界。

根據佛教的哲學基礎緣起論，凡因條件關係而形成的事物，都不存在絕對不變的實體（自性）。

因此，要以空觀的智慧，破除在「我」、「眾生」、「佛」之間的人為分別。

故要盡己所能廣度眾生，但不要執著於「我」在幫助眾生中具有多大的功德。

唯心量大者，才有大格局，方能成就大事業。

2、觀照實相：

凡所有相，皆是虛妄。

實相，是世界的真實，事物的本來面目。

人在認識中念念不離對象，卻以為心的主觀構想即等同客觀實際，但其實已經背離了事物的真實。

以般若觀照實相，即對此名相採取不住、不執、不取的如實態度。

故《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。

」一切法相，甚至連佛的形象、佛土，都是用文字和形象對實相的近似表達，皆非實相本身。

《金剛經》卷末著名的四句偈文：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，堪稱一經之精髓。

3、實踐宗要：

應無所住而生其心。

如上所述，唯有不住相、不偏執，才能把握實相。

所以，在實踐中應以空靈自在的心態應對一切法。

《金剛經》中以布施為例，討論了如何在日常生活中做到「降伏其心」。

布施有三要件（三輪）：能布施的我，受布施的人，所布施的財物。

一般人心中存在這三種人為的分別，施一錢物，即作一錢物功德想，於是施恩圖報，算計冥冥中所積累的功德。

但實際上，應以「三輪」體空的精神去布施。

禪宗六祖惠能的 得道偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。

」這「本來無一物」，就是《金剛經》離相無住、性空無所得的道理。

4、中道方法：

性空與幻有的辯證統一。

「空」，是破除一切名相執著所呈現的真實，並非人們所誤解的虛無。

般若思想不外說明「性空幻有」，也就是正確處理出世的真理與世間的真理的方法。

「性空」，是說一切法都沒有實在的自性，故無相、無住，才能把握真諦。

「幻有」，是憑藉條件關係而暫時存在的現象，故在空的基礎上隨緣生起一切法，這就是俗諦。

如何把握真俗二諦的關係，《金剛經》是這樣說的：「佛說般若，即非般若，是名般若。

」即，佛所說的般若等佛法，是出於廣度眾生的目的而在文字層面的權且施設，並非實相般若本身，眾生藉此文字般若入門，到徹底覺悟佛法時，則一切名相皆可捨棄。

二 ：《金剛經》主要說的是什麼？

不著「四相」要「無我」

「四相」就是四種形相，也就是四種生命存在的方式：我、人、眾生、壽者。

我的相狀——比如有了我相，就有了貪嗔痴，我的利益至高無上，以我為中心，正是有了我相，人類才有了最大的煩惱，就如中國古代的老子所說的：吾之所以有大患者，為吾有身。

及吾無身，吾有何患！

我相的極端，會招來一切的煩惱和痛苦。

沒有我相的時候，也就沒有了爭奪和煩惱，就會讓心靈得到安寧，這是一切修行的基礎。

有了我相，就會有分別，便有了人相。

人相就是他人的相狀，與我相完全相對。

其實，沒有了我相，也就沒有了人相。

有了人相，什麼事情都會陷入了競爭和對待，無邊的煩惱也就隨之而來了。

眾生相也就是所有生命方式的形相，包括那胎、卵、濕、化等四生六道。

菩薩如果心中要想度化眾生，那麼他一定會感到那些四生六道生命方式的存在。

他也一定會覺得自己生活得幸福而眾生生活得痛苦，所以便要去度化他們，使其過上幸福的生活。

如果心裡有了眾生的痛苦形象，他自己便會產生傲慢的心理和憐憫的情感，所以度化不僅不能度化眾生，就連自己都度化不了了。

佛告訴須菩提，應該像這樣排除邪念的干擾。

一切有生命的東西，如卵生的，胎生的，潮濕之處腐爛而生的，其他物質幻化而成的，有形的，無形的，有思想的，無思想的，沒排除雜念的，排除了雜念的，我都使他們滅度而入無餘涅槃的境界。

雖然我滅度了無量、無數、無邊的眾生，而實質上眾生沒有被我滅度。

」「這是什麼緣故呢？」「菩提，如果菩薩心中還有自我相狀，他人相狀，眾生相狀，長生不老者相狀，那就不是真正的菩薩。

」 這就是世尊對我們的教導。

壽者相，即是長壽者的形相。

人生在世，貪生怕死，所以便執著於自己的生命，希望自己能夠長生不老，因而便羨慕那些長生不老的神仙。

這樣以來，還是會執著了我相，也就去掉不了煩惱了。

色空觀之要「無我 」

《金剛經》中的第一首偈頌出現在「法身非相分第二十六」——

爾時，世尊而說偈言： 若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。

佛以偈的形式告戒我們：若有人說看見如來了，聽見如來了，這是邪道，不能見如來的。

此品言明，見如來法身，不能以三十二相見，見諸相非相，才是如來。

所以，色空觀最關鍵的地方，在於須菩提回答的角度，是站在了凡夫俗子的角度上。

而佛祖所說的又是站在了佛的角度上，講的又是法身，不是現實中的肉身。

須菩提所說的是肉身，佛祖講的是法身；角度不同，所描述的對象也不同，得到的結果自然也會不同。

但有一點，要想成佛，那就得站在佛的角度上看問題，法身是沒有形像的。

因為無所不在的東西是沒有形象的，這正如《老子》所說的：「大音希聲，大象無形」

用「三輪體空」的心，也就是勝義菩提心所修的福德，遠遠勝過凡夫所修的福德。

因此《金剛經》裡頭處處都在比較兩者的功德優劣。

例如《金剛經》裡面的四句偈，不管是受持、讀誦，或是為他人解釋，都勝過像三千大千世界那樣多的七寶布施。

甚至一個恆河裡頭有多少沙？以這麼多沙來比喻有那麼多世界，然後再以這些世界的微塵數量的七寶來布施，都不如受持、講說四句偈的功德。

甚至有的人用恆河沙那樣多的生命，生生世世來行布施，這樣的功德當然很大。

但所得的功德還不如一個人以四句偈，或以金剛經的義理來為人講解、受持的千萬分之一。

為什麼？財布施再多，都是有限有量，法布施卻可以讓人開悟、可以成佛，所以無量無邊，功德勝劣由此可見。

須菩提，你如有這樣的念頭：佛不是因為具有圓滿身相的緣故，而修得了阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提，不要有這樣的念頭：如來不是因具備了完美身相的緣故而修成至高無上、大徹大悟大智慧的。

須菩提，如你有此心念：生成阿耨多羅三藐三菩提的人，認為一切法都是空的，那麼須菩提，千萬不要有這種想法。

」 「那又為什麼呢？」「因為生成至高無上、大徹大悟大智慧的人，是不能保持空的相狀的。

」 這是說萬法皆空，一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。

但佛不空。

虛幻之中觀「無我」

《金剛經》之精髓的那首偈頌出自最後一篇「應化非真分第三十二」：

一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀。

此品是金剛經結尾，在這結尾處，佛祖世尊告訴我們，一切有為法，如夢幻泡影。

佛也好，眾生也罷，都有法化應三身。

法身是真心自性，以無身為身；化身是真心一動生妄，幻化出的一切相；應身是化身之一，是眾生痴迷，纏在業力中的報應之身，是法界眾生都執著不舍的身，如人有人身，鬼有鬼身，天人有天人身等等。

應化二身不是真實，都是虛妄，只有法身才是真實。

換言之，一切有為法都是夢幻泡影，只有真心自性才是真實的。

所以，才名之為應化非真，真的惟有法身。

顯而易見，這最後的結尾是最重要的。

世尊在此向我們明示了怎樣才能不取於相，怎樣才能如如不動，也就是說，在修行時，怎樣才能不住有，怎樣才能不住空，也即是兩邊不住呢？佛祖告訴我們說，這樣去'觀'就對了，那就是把一切都當成夢、幻、泡、影，當成露、當成電去觀。

我們平時看一切，能做到這樣去看就對了。

世尊講了《金剛經》，歸根結底就是一個人生觀和世界觀的問題。

站在凡夫的立場觀點上，是永遠也得不到解脫與成就；站在了佛祖的角度和立場上，就能得到解脫。

那便是佛的境界，說到底，還是心的問題，凡夫心一轉，境界就變了，就變成佛的境界，心就會變成菩提心、佛心。

不執著於任何有相的東西，把一切都看成是虛幻不實的，就會去掉「貪、嗔、痴」了，看破、放下、自在、去掉妄想、分別、執著。

這就是《金剛經》的根本宗旨，這也就又回到了整個《金剛經》的核心，那就是：佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。

這不是佛在告須菩提，而是在告所有眾生。

所有佛法，都在說這個大道理。

這是佛法最根本的世界觀。

他向世人聲明，佛是如何看待這個世間的。

若見諸相非相，則見如來。

這便是成佛與否的唯一標準。

能證到凡所有相，皆是虛妄，便是佛菩薩。

正是為了讓眾生證到凡所有相，皆是虛妄，佛祖世尊才入世傳法。

講經說法四十九年，傳的便是這個道理。

與此相對，有真的嗎？有不破的嗎？有，那就是金剛，即真心自性，也即如來。

金剛經說的便是：萬相皆破盡，現出金剛心。

這便是成佛應有的智慧，這樣的智慧，就叫金剛般若。

本文作者：王澤艷，蒙古族，又名：哈森高娃，筆名，藍瀾。

崇尚中華三大文化。

雖不做文學青年很多年，但不忘初心，平時喜歡寫一些散文、隨筆、佛學、哲學、美學、文學評論、雜文、傳統文化、音樂與舞蹈方面的文章，抒發對生活、文學與藝術的理解、鑑賞與感悟。

喜歡在生活中修行，在佛法中養心 ，在閱讀中沉醉，在誦讀中體味不同的人生。

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閱讀之後的感受——四個字：系統、透徹

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備 註：般若，音bō rě，意為「大智慧」。

阿耨，音nòu。

圖片來源：十月之初九寨溝

編者寄語：旅行，讀書，思考，修行——身體和靈魂總得有一個在路上。

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本文由《共閱吧》發表，2017年7月11日。

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