第二十四篇、人的審判－第五號 - 網上生命讀經

啟示錄八章十三節說，『我又看見，並聽見一隻鷹在天空頂點飛著，大聲說，三位天使要吹那其餘的號，由於這號聲，住在地上的人，禍哉，禍哉，禍哉。

』末三號將是大災難（太二 ... 主頁網上生命讀經第二十四篇、人的審判－第五號書名：啟示錄書生命讀經第二十四篇　人的審判─第五號 在本篇信息中，我的負擔重在說到大災難。

啟示錄八章十三節說，『我又看見，並聽見一隻鷹在天空頂點飛著，大聲說，三位天使要吹那其餘的號，由於這號聲，住在地上的人，禍哉，禍哉，禍哉。

』末三號將是大災難（太二四21）末後的三樣災禍，（啟九12，十一14，）大災難要發生在第七十個七後半（但九27）的三年半，（但七25，十二7，啟十二14，）就是四十二個月，（啟十一2，十三5，）或一千二百六十天。

（啟十一3，十二6。

） 壹　大災難的開始 許多基督徒以為大災難要持續七年。

他們所以這樣相信，是因為他們讀聖經漫不經心，且照著傳統來領會。

但聖經的話是非常精確的，我們必須有啟示的光來明白。

聖經裡沒有一個多餘的字，字字都有意義，且都精確。

我們現在來看但以理九章二十四至二十七節。

二十四節說，『為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和豫言，並膏至聖者。

』這裡的本國之民，是指但以理的本國之民，聖城是指耶路撒冷。

按照聖經，這裡所說的七，不是指七天，而是指七年。

你若說這裡的七十個七是七十個七天，你絕不會對這段話有正確的解釋。

二十五節說，『你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七，和六十二個七；正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。

』這裡說到『七個七』和『六十二個七。

』二十六節接著說，『過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，乃有一王的民來毀滅這城，和聖所；至終必如流水沖沒，必有爭戰；一直到底，荒涼的事已經定了。

』受膏者『被剪除，』是指著基督被釘在十字架上。

城和聖所被毀滅，是指主後七十年，提多的軍隊毀滅了聖殿和耶路撒冷城。

二十七節結束說，『一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。

』這裡說，一七之內，那王要堅定盟約；一七之半，就是三年半之後，他要使祭祀與供獻止息；這就是說他要終止對神的敬拜。

這七十個七構成了四百九十年，是從亞達薛西王二十年，出令重建耶路撒冷城牆的時候開始。

（尼一1，二l。

）頭七個七的四十九年，是為著完成耶路撒冷街道與城牆的重建。

從這以後一直到基督被人『剪除，』共是六十二個七，即四百三十四年。

第六十九個七過了之後，有很長一段時間是懸空的。

到末了，末一個七，就是最後的七年要來到。

這就是大災難被認為有七年的原因。

現在我們要來看，這一個觀念並不準確。

末七，就是最後七年，是敵基督與猶太人立約的時期。

在這七年的前半，敵基督對猶太人還很友善；但是在三年半之後，他的態度改變了。

先前他雖然同意猶太人能在殿裡獻祭敬拜神，此時他卻改變態度，高舉自己為神，在殿中立自己的像，強迫人拜他和他的像。

然後他就開始苦待猶太人。

因此，這七年的前一半，不會是災難的時期，因為在這期間，敵基督對猶太人還很友善。

按照但以理九章二十七節，『一七之半，』敵基督『必使祭祀與供獻止息，』命猶太人停止向神敬拜和獻祭。

敵基督也要在聖地立那行毀壞的可憎之物。

按照啟示錄，那行毀壞的可憎之物，將是敵基督的像，立在殿裡當作偶像。

現在我們轉到馬太二十四章，這一章也說到大災難這事。

在十五節主耶穌說，『你們看見那藉著申言者但以理所說，行毀壞的可憎之物站在聖地。

』這事發生在甚麼時候？不是在這七年的初期，乃是在這七年的中間，那時敵基督要停止對神的敬拜，高舉自已為神，將自己的像放在殿裡，這在神眼中乃是可憎之物。

接著在二十一節主豫言說，『因為那時必有大災難，這樣的災難，就是從世界的起頭直到如今，都未曾發生過，將來也絕不會發生。

』從這裡我們看見，大災難是從末七的中間開始，只有三年半的時間。

傳統的教訓說大災難有七年是不正確的，我們不該遵循。

傳統的教訓並沒有正確的資料可供研讀豫言的參考。

那些持守傳統教訓，說大災難有七年的人，忽略了這點：乃是在那七年的中間，敵基督改變態度，因而帶進大災難，共有三年半之久，就是末了一個七的後半。

我們也需要來看啟示錄十二章裡的一些經節。

五至六節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裡去了。

婦人就逃到曠野，在那裡有神給她豫備的地方，使她在那裡被養活一千二百六十天。

』一千二百六十天就等於三年半。

男孩子被提之後，有三年半的期間，就是第七十個七的後半，那時也是敵基督的像立在聖殿中的時候。

接著，七至十三節啟示出天上有了爭戰，大龍和牠的使者要從天上被摔到地上，龍要逼迫那生男孩子的婦人。

十四節說，『於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那裡被養活一年、二年、半年。

』這裡的『一年、二年、半年，』是指最後的三年半。

從這段經節裡我們看見，在這七年的後半開始時，撒但要從天上被摔到地上。

這也證明了，嚴格說來，大災難只有三年半，並不是七年。

啟示錄十一章二節，是這點進一步的證明；『但殿外的院子，要丟棄不量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。

』這節告訴我們，外邦人要踐踏耶路撒冷城四十二個月。

這些踐踏聖城的外邦人，就是敵基督和他的軍隊。

這與但以理九章的豫言相合，那裡說到敵基督毀約，高舉自己為神，並且命令人拜他。

那時也是他踐踏聖城的時刻。

這事要發生在大災難的時候。

所以大災難是開始於末了三年半的開頭，那時撒但要從天上被摔到地上。

我們已經看過，這一點在十二章裡講得很清楚。

貳　撒但從天落到地上 有了這些作為背景，我們現在看第五號。

啟示錄九章一節說，『第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。

』這裡的星是指撒但，他要從天上摔到地上。

天使被比喻作星。

（伯三八7，啟十二4。

）撒但是天使長，原是明亮之星。

（賽十四12。

）他在路加十章十八節已經受了審判。

在啟示錄九章這裡以及十二章九至十節，乃是那審判的執行。

無底坑就是鬼的住處。

（路八31。

） 撒但從天落到地上，是在甚麼時候？這個問題的答案是在十二章。

那一章啟示，男孩子被提到天上後，要與撒但爭戰，好像對他說，『撒但，我們到這裡來了。

這裡沒有你的地方，你要被摔下去。

』按照這一章，撒但要在末了的三年半開始時，從天上落下去。

我們已經指出，這一點強有力的證明，大災難的開始，不會早過這時，因為在此以前，撒但仍在天上。

撒但從天上落到地上後，有無底坑的鑰匙賜給他，使他可以打開無底坑，放出那些被鬼附的蝗蟲，叫人受痛苦五個月。

參　蝗蟲 大災難最嚴重的災禍要開始於吹第五枝號時的頭一樣災禍；在這之前有第六印和頭四號，為時很短，乃是大災難的起頭。

第六印是超自然的災害，頭四號是對地、海、江河和天象的審判。

頭四號雖然很厲害，卻不直接傷害人。

那接著來的災禍，要直接使人受痛苦。

在第五號以前，人沒有直接被摸著，只有地、海、江河和天象直接被毀壞。

這些可算是要來之大災難的前奏。

神對地、海、眾水、諸天的審判，是對人的警告。

到了第五號的時候，人就要直接受痛苦。

三至五節說，『有蝗蟲從煙中出來飛到地上，有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力。

又有話吩咐牠們，不可傷害地上的草，和各樣的青物，並各樣的樹木，惟獨可以傷害額上沒有神印記的人。

但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。

』這裡的蝗蟲與出埃及十章十二至十五節的蝗蟲不同，因為這裡的蝗蟲尾巴像蠍子，有毒刺，能傷人。

（啟九10。

）牠們必是被鬼附的，因牠們是從鬼的住處無底坑所冒出的煙裡飛出來的。

（啟九2。

）頭四號的災害沒有直接臨到人，後三號的災禍卻直接臨到人。

惟有額上受了神印記的以色列人纔不被鬼附的蝗蟲所害。

（啟七3～8。

） 在七至十節，我們看見蝗蟲的特徵。

本章七節、九節與約珥二章四至五節、二十五節，一章六節非常類似，都是論到以色列人的話。

這話，同著以色列人必須受神的印記（啟七3～8）以逃避蝗蟲傷害的事實，也許指明第五號的災禍，是特別要臨到以色列人的。

七節說，『蝗蟲的樣子好像豫備出戰的馬，頭上好像戴著冠冕，彷彿是金的，臉面像人的臉面。

』這些蝗蟲好像一支軍隊，和約珥書裡題到的蝗蟲相似。

約珥書那裡說，神要差遣一支蝗蟲軍隊。

雖然啟示錄九章裡的蝗蟲並不就是約珥書裡的蝗蟲，兩者卻是相關的。

蝗蟲的形狀好像豫備出戰的馬，頭上戴的好像金冠冕，牠們的頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。

（啟九8。

）牠們胸前的甲好像鐵甲，並且『翅膀的聲音』好像『許多車馬奔跑上陣的聲音。

』（啟九9。

） 十節說牠們『尾巴像蠍子，又有毒刺。

』在聖經中，蠍子表徵鬼，就是跟隨撒但的邪靈。

在路加十章十九節主說，『看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。

』我們在基督裡的信徒，已經勝過了蠍子，就是撒但屬鬼的僕役。

十節也說，『尾巴有能力傷人五個月。

』儘管第一樣災禍的痛苦要直接傷害人，神仍然把時間限制為五個月。

這個痛苦重到一個地步，甚至『在那些日子，人要求死，卻絕不得死；切望要死，死卻遠避他們。

』（啟九6。

）在這五個月裡，所有被這些可怕的、鬼附的蝗蟲所折磨的人，都寧願死。

這種災禍之劇，必是地大震動、日頭變為黑暗所比不上的。

這是八章十三節天空頂點的鷹所宣告，三樣災禍中的頭一樣。

肆　敵基督 關於蝗蟲，十一節說，『有無底坑的使者作王管轄牠們；他的名，希伯來話叫亞巴頓，希利尼話叫亞玻倫。

』無底坑的使者就是獸，也就是敵基督，他要從無底坑裡上來。

（啟十一7，十七8。

）按希伯來話，無底坑的使者名叫亞巴頓，原文意毀壞，與約伯記二十六章六節，二十八章二十二節，箴言十五章十一節和合本中之滅亡、滅沒同。

按希利尼話，他的名字是亞玻倫，原文意毀壞者。

敵基督是毀壞者，要行許多毀壞的事。

（但八23～25。

） 敵基督是一個很特殊的人物，他是兩個人物的合成體，一是該撒尼羅的靈，加上羅馬帝國另一個該撒的身體。

尼羅從第一世紀開始逼迫基督徒，他的靈就是那留在無底坑裡的靈，直到有一天，這靈被放了出來，進到另一個該撒的身體裡。

這個該撒將要被殺，並憑該撒尼羅的靈復甦。

這就是敵基督。

再後撒但要放出蝗蟲，在那獸的統帥下組成一支軍隊；獸就是敵基督，他是這支軍隊的王。

這些蝗蟲要使那些額上沒有神印記的人，受痛苦五個月。

照著聖經，宇宙由三部分組成：諸天、地與地底下的部分。

（腓二10。

）大災難開始的時候，亦即末了七年的前一半結束後，撒但要從天上被摔到地上；同時，敵基督，就是那些鬼附、屬鬼魔之蝗蟲的王，要從無底坑裡被釋放，上來與撒但相會。

這樣，鬼魔的靈便與鬼魔的人相遇。

撒但是從上而下，敵基督是從下而上，雖然他們來自不同的方向，卻有同一個目標，就是叫神所造的人受痛苦。

這兩個人物要來到一起，共同合作，盡其所能的使人受苦。

以後我們讀到十三章和十七章時，還要更詳細的來看這個敵基督。

我們已經看見，大災難要持續三年半之久。

在大災難的起頭，有第六印與頭四號的超自然災難。

按照馬太二十四章二十二節，大災難要限於一段短時間，是從敵基督在聖殿立了行毀壞的可憎之物以後開始的。

大災難來到時，你在那裡？不要說，『只要我是屬天的子民，我就平安無事。

』我們是神的屬天子民，我們沒有那在蒙揀選之以色列遺民身上的印記。

屬天的子民不該留在那裡，因為神沒有意思把我們留在地上，和以色列遺民在一起。

神的心意，是要把我們提到諸天之上。

然而，我們若要被提到諸天之上，必須達到一個條件─我們必須成熟。

神對待以色列人的方式和對待信徒的方式不同。

我若是以色列人，可能去呼求神，也許祂憐憫我，在我額上印個印記，然後在大災難的時候，我就會蒙保守。

但神卻不印信徒，反而把他們提走到諸天之上。

但要被提，他們必須成熟。

在本篇信息中，我的負擔是要指出大災難要在何時開始，以及怎麼開始。

我們已經看見，撒但要從天上被摔到地上，得著鑰匙打開無底坑，放出那些鬼附的蝗蟲。

就在同時，那獸，就是敵基督，也是蝗蟲的王，要從無底坑裡出來。

這蝗蟲的軍隊要使人受痛苦五個月。

這個痛苦非常之重，以致人想要死，死卻遠避他們。

今天的人尋求避開死，死卻緊追著他們。

到那時候，他們想死，死卻躲避他們，那時是何等的痛苦！這是何等大的災難！然而這只是第一樣災禍，只是大災難最嚴重災禍的開始，另外兩個災禍還沒有來到。

後三枝號的三樣災禍，構成大災難最嚴重的災禍。

第一樣災禍是第五號，第二樣災禍是第六號，末一樣災禍是第七號的七碗。

這三樣災禍，都在極嚴肅的情況下介紹出來。

我們已經看見，八章十三節說，『三位天使要吹那其餘的號，由於這號聲，住在地上的人，禍哉，禍哉，禍哉。

』啟示錄九章十二節說，『第一樣災禍過去了，看哪，以後還有兩樣災禍要來。

』最後，十一章十四節介紹末一樣災禍說，『第二樣災禍過去，看哪，第三樣災禍快來了。

』第六印與頭四號，只不過是大災難之痛苦的前奏。

這末三號的災禍，連同第六印以及頭四號的超自然災害，要成為那臨到普天下，試煉一切住在地上之人的試煉。

（啟三10）主曾應許非拉鐵非召會說，他要保守他們免去這試煉的時候。

你若要蒙保守，免去這個試煉的時候，就得豫備好，從地上被提。

我們談論到主的回來與聖徒的被提，不該輕率。

按照主純正的話，我們若想要在大災難之前被提，就必須成熟，準備讓祂把我們從地上提去。

我們若成熟並豫備好，地上無論發生甚麼事，就都不會影響我們。

讚美主，我們有逃脫的路。

特會和訓練聖經恢復本生命讀經互聯網版權聲明生命讀經數位廣播生命讀經網上廣播節目中文圖書目錄基本訂戶電子嗎哪網上聖經恢復本網上生命讀經结晶读经網上圖書特會訓練綱要肯定與否定信仰聲明聯絡我們關於倪柝聲關於李常受網上版權聲明版權所有© 1997-2016 水流職事站.版權所有.未經允許請勿轉載或複製．