《長壽經》譯文
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從佛聞法。
名長壽經。
今欲碎身。
不惜軀命。
寫長壽經四十九卷。
欲令一切眾生受持讀誦。
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《長壽經》譯文
您知道,墮胎是懺悔亦難滅的大罪業嗎?
佛陀於此經中,不但慈悲的為不幸墮胎之婦女,開示了補救方法,更有育嬰健康知識,成為人人皆應知曉傳閱之重要經書。
如是我聞。
這部經,是我阿難親自聽聞佛所講的。
一時佛在王舍城耆闍崛山中。
與大比丘眾千二百五十人俱。
諸大菩薩萬二千人俱。
及諸天龍八部鬼神人非人等。
共會說法。
佛說這部經之時,地點在王舍城耆閨崛山中。
當時在會的常隨眾弟子,有一千二百五十多人,還有來自各方的大菩薩一萬二千之多,及許多天龍、八部、鬼神、人非人等,一齊聽佛宣講。
爾時世尊。
於其面門。
以佛神力。
放種種光。
其光五色。
青黃赤白。
一色之中有無量化佛。
能作佛事。
不可思議。
一一化佛。
有無量化菩薩讚頌佛德。
其光微妙。
難可測量。
上至非非想天。
下至阿鼻地獄。
遍匝八萬。
無不普照。
其中眾生。
遇佛光者。
自然念佛。
皆得初地方便三昧。
當時,世尊在說法之前,先於其面門,以自在神力放出種種光。
其光有青、黃、赤、白等色。
一色之中,有無量化佛。
每一化佛,能作不可思議佛事,一能化無量無邊化菩薩,一一化菩薩,都在讚嘆歌頌佛之功德。
佛所放之光,微妙難以測量,上至非非想處天,下至阿鼻地獄,無不普遍照耀。
遇到佛光照耀之眾生,自然懂得念佛,皆得方便禪定,能登初地果位。
爾時眾中。
有新發意菩薩四十九人。
各欲從佛求長壽命。
無能發問。
時文殊師利菩薩知有所疑。
從座而起。
偏袒右肩。
合掌向佛。
而白佛言。
世尊。
我見眾中有所疑者。
今欲諮問。
唯願如來。
聽我所說。
當時,在法會之中,有四十九位新發菩提心之菩薩,都想向佛請求問長壽之法,但不懂得如何請問。
當時,文殊師利菩薩知曉他們的心意,便從座位起來,偏袒右邊肩膊,恭敬地向佛合掌,代四十九位菩薩向佛請問﹕「世尊!我知法會之中有疑難而不懂發問之人,所以願意代他們向佛請問,但願世尊允許我說。
」
佛言。
善哉善哉。
文殊師利。
汝有所疑。
當恣汝問。
文殊師利言。
世尊。
一切眾生。
於生死海。
造諸惡業。
從劫至劫。
輪迴六道。
縱得人身。
得短命報。
云何令其得壽命長。
滅諸惡業。
唯願世尊。
說長壽法。
佛說﹕「很好,很好,文殊師利,他們有甚麼疑惑,你只管代他們問吧!文殊師利菩薩說﹕「世尊!一切眾生,於生死海中,造下種種惡業,從無始劫以來,在六道中不斷輪迴,雖然得到人身,卻得短命之報。
如何可以令一切眾生,消滅一切惡業,使壽命增長?但願世尊為他們說長壽滅罪之法!」
佛言。
文殊。
汝大慈無量。
愍念罪苦眾生。
能問斯事。
我若具說。
一切眾生。
無能信受。
佛說﹕「文殊!你大慈悲無量,愍念一切罪苦眾生,為他們問長壽滅罪法,可惜,若我詳細說出,恐怕一切眾生不能信受行持。
」
文殊師利重白佛言。
世尊。
一切種智。
天人之師。
普覆眾生。
是大慈父。
一音演說。
為大法王。
唯願世尊。
哀愍廣說。
文殊師利菩薩重新向佛說﹕「世尊!你是大智慧之人,是天人之導師,是一切眾生之大慈父,你是大法王,能以一種聲音演說一切妙法。
為了哀愍福蔭一切眾生,祈請世尊廣說此法!」
佛便微笑。
普告大眾。
汝等諦聽。
當為汝說。
過去世時。
有世界名無垢清淨。
其土有佛。
號普光正見如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
為無量無邊菩薩大眾。
恭敬圍繞。
其佛法中。
有一優婆夷。
名曰顛倒。
聞佛出世。
求欲出家。
悲號啼哭。
白彼佛言。
世尊。
我有惡業。
求欲懺悔。
唯願世尊。
聽我具說。
我於昔時。
身懷胎孕。
足滿八月。
為家法故。
不貪兒息。
遂服毒藥。
殺子傷胎。
唯生死兒。
人形具足。
曾聞智人來謂我言。
若固傷胎。
此人現世得重病報。
壽命短薄。
墮阿鼻獄。
受大苦惱。
我今惟忖。
生大悲懼。
唯願世尊。
以慈悲力。
為我說法。
聽我出家。
令免斯苦。
於是,佛便微笑地向大眾說,你們要專心細聽,我現在就為你們廣說﹕
在過去世時,有一個世界名叫無垢清淨,其世界中有一尊佛出世,名普光正見如來。
又名應供,又名正遍知,又名明行足,又名善逝,又名世間解,又名無上士,又名調御丈夫,又名天人師,又名佛,又名世尊。
這位佛被無量無邊的菩薩大眾,恭敬圍繞。
那佛在世之時,有一位在家學佛的女人,名叫顛倒。
她哀求佛允許其出家,悲傷啼哭地向佛說﹕「世尊!我造下深惡罪業,想求懺悔,改過向善,唯願世尊聽我詳細說出!事情是這樣的,因為家境不許我有兒息,所以我用藥物將腹中足八個月的胎兒殺死,墮下的胎兒人形具足,四肢健全。
後來有一位智者來對我說﹕「故意墮胎之人,現世便得重病,及壽命短薄之報﹔死後還要墮阿鼻地獄,受極大痛苦。
」我聽後十分恐懼,追悔莫及!唯願世尊你以大慈悲之力,拔我於深淵,為我說解救之法,允許我出家,使我免受大苦!」
爾時普光正見如來。
告顛倒言。
世間有五種。
懺悔難滅。
何等為五。
一者殺父。
二者殺母。
三者殺胎。
四者出佛身血。
五者破和合僧。
如此惡業。
罪難消滅。
爾時顛倒女人啼號哽咽。
悲泣雨淚。
五體投地。
踠轉佛前。
而白佛言。
世尊大慈。
救護一切。
唯願世尊憐愍說法。
於是,普光正見如來對顛倒說﹕「世間上有五種惡業,即使懺悔也難消滅。
是那五種呢?一者殺父、二者殺母、三者殺胎、四者出佛身血、五者破壞和合僧團。
這五種罪惡之業,難得消滅。
」顛倒女人聽後,更是悲切哭泣,淚如雨下。
哽咽著向佛五體投地,轉伏佛前,再次向佛說﹕「世尊!你大慈悲,救護一切眾生,祈求世尊憐愍,為我解說獲救之法!」
普光正見如來而重告言。
汝此惡業。
當墮阿鼻地獄。
無有休息。
熱地獄中。
暫遇寒風。
罪人暫寒。
寒地獄中。
暫遇熱風。
罪人暫熱。
無間地獄無有是處。
上火徹下。
下火徹上。
四面鐵牆上安鐵網。
東西四門。
有猛業火。
若有一人。
身亦遍獄。
身長八萬由旬。
若眾多人。
亦皆遍滿。
罪人遍身。
有大鐵蛇。
其毒苦痛。
甚於猛火。
或從口入從眼耳出。
周匝纏身。
從劫至劫。
罪人肢節。
常出猛火。
復有鐵鴨。
啄食其肉。
或有銅狗。
咬齧其身。
牛頭獄卒。
手執兵具。
發大惡聲。
如雷霹靂。
汝固殺胎。
當受此苦。
我若妄說。
不名為佛。
爾時顛倒女人。
聞佛說已。
悲咽辟地。
漸得蘇息。
重白佛言。
世尊。
唯我一人。
受斯苦痛。
為復一切眾生。
皆受此苦。
普光正見如來再對她說﹕「你所作的惡業,應墮阿鼻地獄,無休止地受大痛苦,在熱地獄中,遇到寒風吹來,罪人驟然受寒﹔在寒地獄中,遇到熱風吹來,罪人驟然受熱。
在無間地獄,雖無此間歇性的暫寒暫熱,卻有大猛火燃燒,由上燒徹下,再由下燒徹上。
四面是鐵圍牆,還安上鐵網。
東西南北四門,都有大猛業火燃燒著。
無間地獄的罪人,身長八萬由旬。
雖然只有一人,其身亦遍滿獄中﹔若是多人,其身亦一樣遍滿獄中。
罪人遍身都有大鐵蛇,使其痛苦甚於大猛火。
鐵蛇或從口入,而由眼耳出。
或將罪人之身周圍纏繞。
罪人之肢節常出猛火,還有鐵鴨啄食其肉﹔或有銅狗咬齧其身﹔更有牛頭獄卒,手執兵器,發出如雷轟霹靂的惡聲說﹕「你故意殺胎,應當受此大痛苦,從此劫到另一劫,不得休息!」這種苦報,我若妄說騙你,便不名為佛。
」這時,顛倒女人聞佛說完,悲痛悶絕,仆倒於地,後漸甦醒,再向佛說﹕「世尊!是否唯我一人受此痛苦?抑或一切故意墮胎的女人,都要受此痛苦?」
普光如來告顛倒言。
汝子在胎。
人形具足。
在生熟二藏。
猶如地獄。
兩石壓身。
母若熱食。
如熱地獄。
母餐冷食。
如冷地獄。
終日苦痛。
在無明中。
汝更惡心。
固服毒藥。
汝此惡業。
自墮阿鼻。
地獄罪人是汝儔侶。
顛倒女人悲號重白。
我聞智者說如是言。
若造諸惡。
值佛及僧。
懺悔即滅。
設所命終。
入諸地獄。
造小福者。
還得生天。
於意云何。
願為我說。
普光正見如來對顛倒女人說﹕「你的胎兒人形具足,在子宮內猶如地獄,又如大石壓身,母親若食熱的東西,胎兒便如處熱地獄﹔母親若吃冷的東西,胎兒就如處於寒冰地獄,終日被痛苦煎熬。
你自己無明火起,情憎煩燥,即起惡念,故意服毒墮胎。
你造下這種惡業,自然要墮阿鼻地獄。
無間地獄之罪人就是你的伴侶。
」顛倒女人聽後,悲苦號哭,再向佛說﹕「我曾聽有智慧之人說過,不論造下甚麼惡罪,只要值遇佛陀及清淨僧人,懇求懺悔,改惡遷善,罪業便得消滅。
設使命終已墮入地獄,若得在生眷屬為其作善修小福,死者還得生到天上,是否有這樣的事呢?懇請世尊為我解說!」
普光正見如來。
告顛倒言。
若有眾生。
造諸重罪。
遇佛及僧。
至誠懺悔。
不復更作。
罪得消滅。
設所命終。
閻摩羅法王推問未定。
亡者生存六親眷屬。
請佛迎僧。
七日之內。
轉讀大乘方等經典。
燒香散花。
當有冥使。
檢覆善惡。
持五色神旛。
來至王所。
其旛前後。
歌詠讚歎。
出微妙聲。
柔和善順。
報閻王言。
此人積善。
或多亡者七日之內。
信邪倒見。
不信佛法大乘經典。
無慈孝心。
無慈悲心。
當有冥使。
持一黑旛。
其旛前後。
有無量惡鬼。
報閻王言。
此人積惡。
爾時閻羅法王。
見五色旛至。
心大歡喜。
高聲唱言。
願我罪身亦同汝善。
當此之時。
諸地獄中變為清泉。
刀山劍樹如蓮華生。
一切罪人咸受快樂。
若見黑旛。
閻王瞋怒。
惡聲震裂。
則將罪人付十八獄。
或上劍樹。
或刀山中。
或臥鐵床。
或抱銅柱。
牛犁拔舌。
碓擣磑磨。
一日之中。
萬死萬生。
乃至展轉墮阿鼻獄。
受大苦痛。
從劫至劫。
無有休息。
普光正見如來對顛倒女人說﹕「不錯,若有眾生造下各種重罪,得遇佛陀及清淨僧人,能至誠懇切懺悔,以後不再重犯,罪業得消滅。
設使命終之後,若得其在生的六親眷屬,為其禮拜佛僧,在七日之內,能讀誦大乘經典,燒香散花供養三寶。
冥間之差使便會持五色神旛,去到閻王殿,有許多鬼卒繞在旛前旛後,歌詠讚歎,用微妙柔和之聲向閻羅王報告說﹕「此亡者是積善之人。
」閻羅王見五色旛旗至,心中便生大歡喜,高聲唱出﹕「願我有罪之身,亦同他一樣積善。
」即時,所有地獄都變成清泉,刀山劍樹都變成蓮花,一切罪人皆得舒暢快樂感受。
若是另有亡者,不信佛法,不誦讀大乘經典,無孝敬心,無慈悲心,又信外道邪見,在七日之內,又無在生之眷屬為其修善修福。
於是,冥間的差使便持黑色旗旛,更有無量惡鬼跟著,同向閻羅王報告﹕「此亡者是積惡之人。
」閻羅王一看見黑色旗旛,立即瞋怒,惡聲震裂殿宇。
隨即將罪人押下十八層地獄,或迫其上劍樹刀山,或要其臥鐵床抱銅柱,或將其舌拔下以牛犁之,或用石碓搗其身體,石磨輾磨其骨肉。
在一日之中便有萬次生死,然後再輾轉墮到阿鼻地獄,更受極大的痛苦,一劫一劫永無休止地受苦。
」
所言未訖。
爾時空中有大惡聲喚言。
顛倒女人。
汝固殺胎。
受短命報。
我是鬼使。
故來追汝。
顛倒女人驚愕悲泣。
抱如來足。
唯願世尊為我廣說諸佛法藏滅罪因緣。
死當願畢。
普光正見如來還未說完,忽然空中發出心膽俱裂的大惡聲,叫喚顛倒女人說﹕「你故意殺兒墮胎,應受短命之報。
我是鬼差大使,特來追捕你歸案。
」顛倒女人驚慌錯愕,悲泣地抱住如來雙足,哀求說﹕「唯願世尊為我廣說諸佛的大法藏,及滅罪的方法,那我才能死得眼閉!」
爾時普光正見如來。
以佛威力。
報鬼使言。
無常殺鬼。
我今現欲為顛倒女說長壽命滅罪經。
且待須臾。
自當有證。
汝當諦聽。
我當為汝依過去千佛說諸佛秘法長壽命經。
令遣汝等遠離惡道。
當時,普光正見如來,以佛之威德神力,與鬼差說﹕「無常殺鬼,我現在要為顛倒女人說長壽滅罪經,你且等待片刻,自然會有不同的景況出現。
你也應當留意細聽,我亦會為你說過去諸佛所說的祕密法門,長壽滅罪經,令你們遠離惡道。
」
顛倒當知。
此無常殺鬼。
情求難脫。
縱有無量百千金銀琉璃硨磲赤珠瑪瑙。
而將贖命。
無能得免。
縱使國王王子。
大臣長者。
恃其勢力。
無常鬼至。
斷其寶命。
無一能免。
顛倒當知。
唯佛一字能免斯苦。
顛倒。
世有二人甚為希有。
如優曇花。
難可值遇。
一者不行惡法。
二者有罪即能懺悔。
如是之人。
甚為希有。
汝能至心於我懺悔。
我當為汝說長壽經。
令汝得免無常鬼苦。
顛倒當知。
未來世中五濁亂時。
若有眾生。
造諸重罪。
殺父害母。
毒藥殺胎。
破塔壞寺。
出佛身血。
破和合僧。
如是等罪五逆眾生。
若能受持此長壽經。
書寫讀誦。
若自書。
若遣人書。
猶尚罪滅。
得生梵天。
何況汝令親得見我。
善哉顛倒。
汝於無量曠劫種諸善根。
我今因汝善問。
殷懃懺悔。
即得轉于無上法輪。
能度無邊生死大海。
能與波旬共戰。
能摧波旬所立勝幢。
汝當諦聽。
我當依過去諸佛說十二因緣法。
普光正見如來說﹕「顛倒,你應當知道,此無常殺鬼是無人情講的,縱使你用無數的金銀琉璃,硨磲赤珠,瑪瑙等寶,去賄賂他,以贖性命,也是枉費心機。
即使貴為國王、王子、大臣、長者等,恃其威神勢力,也奈何不了無常殺鬼取其寶貴性命。
顛倒,你應該知道,唯有一個佛字能斷沒命之苦。
顛倒,世上有兩種人,甚是希有難得,有如優曇花,很難值遇其開放。
第一種﹕是從來不行惡法造罪業之人﹔第二種﹕是知罪即能懺悔改過之人。
這樣的人,甚是希有可貴。
你能在我面前誠心懺悔,我當然要為你說長壽滅罪經,令你得免無常惡鬼追捕之苦。
顛倒,我告訴你知,在未來的五濁惡世中,若有人殺父害母,故意墮胎,破壞佛塔佛寺,出佛身血,破壞和合僧團等,便是造下五逆重罪,應當要墮無間地獄,受極大痛苦。
此等五逆眾生,若能受持這部長壽滅罪經,書寫讀誦,或自己親筆書寫,或委託別人寫,這樣也能滅罪,得生梵天享受天福。
何況你現在得親見我?還好,你於無量曠劫前曾種下不少善根,加上現在又擅於請問,又能慇懃懺悔,所以不久便能轉無上法輪,能度無邊生死大海,能與天魔波旬戰鬥,能摧碎天魔所立之勝幢。
你要專心聽看,我依過去諸佛所說的十二因緣法,對你解說一次。
無明緣行。
行緣識。
識緣名色。
名色緣六入。
六入緣觸。
觸緣受。
受緣愛。
愛緣取。
取緣有。
有緣生。
生緣老死憂悲苦惱。
無明滅即行滅。
行滅即識滅。
識滅即名色滅。
名色滅即六入滅。
六入滅即觸滅。
觸滅即受滅。
受滅即愛滅。
愛滅即取滅。
取滅即有滅。
有滅即生滅。
生滅即老死憂悲苦惱滅。
顛倒當知。
一切眾生。
不能見於十二因緣。
是故輪轉生死苦趣。
若有人見十二因緣者。
即是見法。
見法者即是見佛。
見佛者即是佛性。
何以故。
一切諸佛以此為性。
汝今得聞我說此十二因緣。
汝今以得佛性清淨。
堪為法器。
我當為汝說一實道。
汝當思惟。
守護一念。
一念者謂菩提心。
菩提心者。
名曰大乘。
諸佛菩薩為眾生故。
分別說三。
汝當念念常懃守護是菩提心。
勿令忘失。
縱有五陰四蛇。
三毒六賊。
一切諸魔。
來所侵嬈。
終不能變是菩提心。
因獲如是菩提心故。
身如金剛。
心如虛空。
難可沮壞。
因不壞故。
即得阿耨多羅三藐三菩提。
因得阿耨多羅三藐三菩提故。
常樂我淨具足而有。
即能遠離此無常殺鬼。
生老病死諸地獄苦。
一切眾生,實是本來清淨,由於過去一念無明妄動,便有行為造作,有行為造業便有入胎之識。
有入胎之識便有現生之胚胎,有了胚胎便具備眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
出胎後,六根就會有六種觸覺,有六種觸覺便有六種感受。
有感受便懂得愛,懂得愛之後,就會執著,極力去奪取,有所奪取,便會形成未來世之業因。
有了未來之業因,就會領受來世之生。
有生就必然會有老死,及一切憂愁悲傷苦惱。
這就是十二因緣的順生門。
若是沒有無明妄動,那裏會有行為造業?沒有行為造業,那裹會有入胎之識?沒有入胎之識,那裹會有胚胎這個色身?沒有色身,就不會有六根存在。
沒有六根,就不會有六種觸覺。
沒有觸覺就沒有感受。
沒有感受便沒有愛。
沒有愛就不會有執著奪取。
沒有執著奪取,就不會有未來生之業因。
沒有未來生之業因,就不會有未來世之生。
沒有生,就不會有老死,及憂傷悲苦。
這就是十二因緣的還滅門。
顛倒,你要知道,一切眾生不能觀察十二因緣之法,是故輪轉於生死苦海中。
昔有人能觀察十二因緣之法,即是能見實相法。
能見實相法者,耶是見佛。
見佛者,即是見佛性。
何故這樣說呢?因為一切諸佛,都以此十二因緣法為法性。
你現在得聞我說此十二因緣法,即得到佛性清淨,堪為佛門法器。
我現在再為你說一真實道,你應當思惟守護一念。
一念者,即是菩提心,菩提心者,又名為大乘心。
因為眾生根性不同,故諸佛菩薩分別說為三乘。
你應當念念常懃守護這個菩提心,切勿令其忘失。
縱使色、受、想、行、識五陰熾盛、地水火風四蛇吞噬,貪瞋癡三毒發作,色聲香味觸法等六賊入侵,以及一切妖魔來惱害,你都不能動搖改變這顆菩提心。
有了這顆菩提心,你的身體就有如金剛堅固其心,就有如虛空一樣,別人難以破壞。
菩提心堅固,即能得無上正等正覺,即是具常、樂、我、淨涅槃四德。
有了涅槃四德,生老病死,一切地獄便與你絕緣。
這樣,無常殺鬼自然不會追捕你歸案。
」
佛於大眾中說是法時。
虛空鬼使作如是言。
我聞世尊說是法要。
地獄清淨。
為蓮華池。
我今現捨鬼境界。
鬼復答言。
顛倒。
汝得道時。
願見濟度。
普光正見如來說完,虛空中的鬼差使便想,聽世尊所說的法要,地獄也會變成蓮花池一樣清淨。
我何不捨棄此鬼境界?於是,他便對顛倒女人說﹕「你證得聖道之後,勿忘來化度我!」
爾時普光正見如來。
復告顛倒。
我已為汝說十二因緣竟。
更為汝說六波羅蜜。
汝當受持。
般若波羅蜜禪波羅蜜毗梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸波羅蜜檀波羅蜜。
此六波羅蜜。
汝當受持。
復次為汝說過去諸佛成佛之偈。
而說偈言。
接著,普光正見如來再對顛倒女人說﹕「我已為你說了十二因緣法,現在再為你說六波羅密,亦即是菩薩所修的六度,何謂六度?第一、要廣為布施,布施能度慳貪。
第二、要堅守戒律,戒律能度毀犯。
第三、時時忍辱,忍辱能度瞋恚。
第四、常行精進,精進能度懈怠。
第五、勤修禪定,禪定能度散亂。
第六、深明智慧,智慧能度愚癡。
六度具足方能到達彼岸,缺一不成。
還有一首過去諸佛成佛之偈,你應當喜歡奉行。
」偈曰﹕
諸行無常,是生滅法。
生滅滅已,寂滅為樂。
諸行無常,是生滅法。
生滅滅已,寂滅為樂。
爾時顛倒女人聞法歡喜。
心豁明淨。
了了而悟。
以佛神力。
升於虛空。
高七多羅樹。
安心靜坐。
當時,顛倒女人聞法後十分歡喜,自心豁然明淨,了了而悟。
以佛的神力加被,昇於虛空,有七棵多羅樹那麼高。
她於虛空中安心靜坐。
爾時有一大姓婆羅門。
家中巨富。
無與等者。
忽患重病。
醫人瞻之。
須人眼睛。
合藥痊愈。
時大長者。
即令僮僕。
行於衢路。
高聲唱言。
誰能忍痛。
賣雙眼睛。
當與千金。
庫藏珍寶任意所須。
終不吝惜。
顛倒女人聞此語已。
心大歡喜。
而自念言。
我今從佛聞長壽經。
滅除惡業。
心以了了。
悟諸佛性。
又得遠離無常殺鬼諸地獄苦。
我當碎身報佛慈恩。
高聲唱言。
我今年至四十九歲。
從佛聞法。
名長壽經。
今欲碎身。
不惜軀命。
寫長壽經四十九卷。
欲令一切眾生受持讀誦。
我須賣眼。
將寫此經。
我眼無價任汝與直。
時天帝釋化作四十九人。
至顛倒所。
我願為汝書寫是經。
令汝見已。
當任賣眼。
時顛倒女慶幸無量。
削骨為筆。
身肉支解。
以血為墨。
供給書人。
於七日中。
書寫經竟。
諸人寫已。
白顛倒言。
向來所許兩眼睛時。
我等功畢。
願付我等。
持賣與婆羅門。
爾時顛倒即命旃陀羅者。
汝可為我剜出眼睛。
當令四十九人分汝一份。
時旃陀羅依法欲剜。
四十九人齊唱言。
希有希有。
不可思議。
此顛倒女。
削骨出血。
瘡穢能忍。
不惜身命。
書寫此經。
我等云何而取眼睛。
以慈悲心。
白顛倒女言。
我等終不貪汝眼睛賣婆羅門。
願汝得道。
當濟度我。
唯願我等。
在在處處。
當當來生。
常得與汝同共一處。
作善知識。
宣說是經。
救度一切罪苦眾生。
那時,有一位大姓婆羅門,家中巨富,無人可比。
一天忽然患上重病,經醫生診斷,須要人的眼睛混和草藥方能治愈。
於是,大富長者即令僮僕於大街小巷高聲唱出﹕「那一個人能忍受痛苦,挖雙眼睛出來賣?高價收購,金銀珠寶任君所須,任意所取,決不吝惜食言!」顛倒女人於虛空中聽聞此語,心中大喜,即便思惟﹕我現在聽聞佛講了長壽滅罪經,滅除諸惡罪業,心已了悟諸佛性,得以遠離無常殺鬼及地獄之苦。
我應該粉身碎骨報佛慈恩。
想罷高聲唱出﹕「我今年四十九歲,得聞佛說長壽滅罪經,我願不惜軀命,碎身而寫長壽滅罪經四十九卷,希望令一切眾生受持讀誦。
我必須賣眼,以作寫經之費用。
我雙眼沒有一定價值,隨便你出心給我多少也可以。
」這時,天帝釋化作四十九人,來到顛倒女人之家說﹕「我們願為你寫此經,讓你見過之後才賣眼,你認為如何?」顛倒女人慶幸異常,無限歡喜。
立即將身肉支解,取一根骨頭削成筆形,以血作墨,供人書寫。
經過七日,才將經寫完。
天帝釋所化之人,便對顛倒說﹕「你對我們所許下的諾言,希望你能兌現。
現在我們巳經寫完,讓你看過之後,該挖眼睛給我們了吧?讓我們拿去賣給婆羅門。
」於是,顛倒女人便命一位姓旃陀羅的人,為她挖去雙眼,還叫四十九人賣得之錢,分一份給旃陀羅。
旃陀羅正想下手挖眼,四十九人齊聲喝止,並讚歎說﹕「希有難得!希有難得!不可思議!此顛倒女人削骨出血,不惜身命,傷痛能忍,為的是書寫此經,我們怎麼能忍心挖取她的眼睛?」因而慈悲地對顛倒女人說﹕「我們現在不須要你的眼睛賣給婆羅門,但願你得道後,先來救度我們!我們更希望生生世世,不論在甚麼地方,都和你共同一起,作善知識,宣說此經,救度一切罪苦眾生。
」
爾時難陀龍王等。
以大威力。
作諸幻術。
盜顛倒經。
於龍宮中受持供養。
時顛倒女於須臾頃忽不見經。
流淚哽咽而白佛言。
世尊。
我所碎身寫長壽經。
欲令流布一切眾生。
我今忽然不知所在。
我心悶濁。
愁毒難忍。
這時,難陀龍王,以神通力化諸幻術,將顛倒女人之經盜回龍宮,受持供養。
顛倒女人在頃刻之間,忽然不見此經,急得流淚哽咽,奔到佛所而向佛說﹕「世尊!我不惜身命,碎肉挖骨寫長壽滅罪經,原意希望廣傳一切眾生。
但現在該經忽然不知所蹤?使我心中極之愁悶,有如毒箭傷身一樣難忍。
」
普光如來告顛倒言。
汝經是八部龍王請在龍宮。
受持供養。
汝當歡喜。
不須愁惱。
善哉顛倒。
汝當以此功德力故。
盡此壽已。
生於無色界天。
受諸快樂。
永不更作女人之身。
爾時顛倒女人白佛言。
世尊。
我之所願。
不願生天。
唯願生生世世常遇世尊。
佛心不退。
在在處處。
常為一切罪苦眾生宣揚此法。
普光如來對顛倒說﹕「你的經是八部龍王,請在龍宮中受持供養,你應當歡喜才是,不用憂愁苦惱。
顛倒,你這樣做很好,當你壽命一盡,必會乘此功德生到無色界天,享受天福快樂,永不作女人之身。
」這時,顛倒女人向普光正見如來說﹕「世尊!我之所願,非是生到天上享福,唯願生生世世值遇世尊,菩提心不退。
在在處處,常為一切罪苦眾生宣揚此法。
」
普光告言。
汝應妄語。
顛倒又言。
我若妄語。
願我依前無常鬼逼。
我若實心。
願我身瘡對佛除愈。
于時顛倒以誓願力。
平復如故。
普光正見如來說﹕「你是在說妄語?」顛倒女人說﹕「我所說的若是妄語,願我如前被無常殺鬼追逼﹔若我所說是真實不妄,我身上的傷損,在佛面前立即平復如故!」顛倒發願完後,身體即時痊癒如初。
普光如來告顛倒言。
汝一心念佛。
從一佛國。
至一佛國。
汝即能見無量無邊諸佛世界文字語言。
不可宣說。
爾時顛倒。
於須臾間得無生法忍三藐三菩提心。
普光正見如來對顛倒說﹕「你若一心至誠念佛,就可以從一佛國到一佛國,能見無量無邊諸佛世界,能懂諸佛世界不可思議宣說的語言文字。
」當時,顛倒女人於瞬息間,即證得無生法忍,又名無上正等正覺的菩提心。
文殊當知。
普光如來。
我身是也。
顛倒女人。
汝身是也。
四十九人。
新發意菩薩是也。
我於無量曠劫已來。
常以護身。
常與汝等宣說此經。
令一切眾生所有惡業。
聞此長壽命經半偈於耳。
皆得消滅。
今又更說。
這時,佛說﹕「文殊,你應該知道,昔日的普光正見如來,就是我的前身﹔顛倒女人就是你的前身。
四十九人,即是眼前四十九位新發菩提心菩薩。
文殊,我於無量曠劫以來,當為你們宣說此經,及護身之法。
欲令一切有罪業的眾生,聞此長壽滅罪經半偈於耳,諸罪皆得消滅,何況現在又重新宣說!」
爾時波斯匿王。
於其夜分。
在王宮中。
聞有女人高聲號哭。
哀慟難忍。
悲不自勝。
而自念言。
我之深宮曾無是事。
何故有是哀屈之聲。
於晨朝時。
即敕所司。
往城衢路。
尋求此女。
使奉王敕。
尋得將來。
其女驚愕。
悶絕王前。
王以冷水而灑其面。
漸漸得蘇。
大王問言。
昨夜號哭。
審是汝不。
女人答言。
是我悲耳。
王曰。
何故怨哭。
誰之屈汝。
女人答言。
我之所恨。
實無人屈。
唯願大王聽我所說。
我年十四。
嫡於夫家。
經三十年生三十子顏容殊妙。
頭紺青色。
唇赤如朱。
齒白如玉。
身體盛愛。
如春中花。
我之戀惜。
猶如髓腦。
亦如肝腸。
甚於性命。
此子長大。
不過一歲。
於秋夏時。
便棄我死。
其最後兒。
甚是我命。
今現垂困。
命將欲終。
我昨夜號哭。
因此悲耳。
那時,波斯匿王在王宮中,約半夜時分,聽聞有女人高聲號哭,哀慟震天,悲不自禁。
因而自忖﹕我之深宮應無甚麼事發生,何故會有如此哀屈之聲?等到天亮,波斯匿王立即派人往大街小巷尋找哭聲,王之使者將女人尋獲,並帶回王宮。
女人驚慌錯愕,悶絕昏迷倒地,匿王命人以冷水灑其面,女人漸漸甦醒。
匿王問她﹕「昨夜悲哀慟哭,大慨就是你吧?」女人回答說﹕「是,昨夜是我在悲哭。
」匿王問﹕「你何故如此哀傷痛苦,是誰欺負你?」女人回答﹕「我之怨恨痛哭,並非有人欺負我,願王聽我陳說。
我十四歲就結婚,三十年來﹔共生了三十個子女,個個樣貌都非常可愛,唇紅如朱,齒白如玉,天真活潑,有如春天的花朵。
我愛惜他們如掌上明珠,亦如自己的心肝腦髓,我視他們比我自己的性命還重要。
但他們一個個夭折棄我而死。
現剩下最後一個,不過一歲大,他等如是我的命根,現在又眼巴巴看著他性命垂危,快將捨我而去。
故此,昨夜我禁不住悲痛號哭!」
爾時大王聞此語已。
深大愁惱。
所有百姓。
依因於我。
若不救護。
非名國王。
即集群臣。
共相論議。
王有六臣。
一名見色。
二名聞聲。
三名香足。
四名辯才。
五名隨緣。
六名易染。
而白王言。
童子初生。
當作七星二十八宿神壇延命。
方免斯苦。
唯願大王。
告敕天下。
匿王聽後,十分愁惱,對女人深表同情。
心想,所有百姓,皆依我而住,有如我的子女,若不救護,為她解危,就不名為國王。
因而立即召集群臣,共同商議。
其中有六位大臣,他們的名字是﹕一名見色、二名聞聲、三名香足、四名辯才、五名隨緣、六名易染。
一齊向匿王稟告﹕「嬰兒初生之時,應當作七星二十八宿神壇,求福延命,方免夭折之苦。
願王將此方法敕告天下。
」
爾時有一智臣。
曾於無量佛所種諸善根。
名曰定慧。
前白大王。
大王當知。
六臣所言。
非能免苦。
今有大師字瞿曇氏。
號悉達多。
無師自悟。
今得成佛。
在耆闍崛山說長壽經。
唯願大王往彼聽受。
若聞此經半偈於耳。
百劫千生所有重罪無不消滅。
一切童子聞經於耳。
雖未悟解。
以經功德。
自然長壽。
波斯匿言。
我昔曾聞六師所言。
瞿曇沙門。
學日淺薄。
黃頷小兒。
其年幼稚。
六師經中。
妖祥幻化。
瞿曇是也。
若有崇者。
多失正道。
爾時定慧以偈白王。
當時,有一位智慧大臣,曾於無量佛所種下很多善根,名叫定慧,上前向匿王稟告﹕「願王明鑒!六位大臣所說的方法,決不能免夭折之苦。
這種夭折之苦,唯有佛才能滅。
這個佛就是現在的瞿曇氏,悉達多太子。
太子無師自悟,徹證宇宙真理。
現在耆闍崛山,說長壽滅罪經,唯願大王前往聽受。
若得聞此經半偈於耳,百劫千生所有重罪無不消滅。
一切童子聽到此經,雖未明悟了解,但以聽經之功德,自然長壽。
」波漸匿王說﹕「我昔日曾聞六師講過,姓瞿曇的沙門,學道的日子非常淺薄,是一個羽毛未豐的黃毛小子,年少幼椎。
六師經中說,妖祥幻化就是這個瞿曇小子。
若有人崇拜他,多會失去正道。
」定慧大巨立即以偈頌形式向大王稟告﹕
釋迦牟尼天人師,曾於無量劫苦行。
今得成佛轉法輪,還依過去諸佛說。
不違一切眾生願,慈悲大力救群迷。
見佛如龜值浮木,亦如最妙優曇花。
唯願大王往聽法,不信外道六師言。
釋迦牟尼天人師,曾於無量劫苦行。
今得成佛轉法輪,還依過去諸佛說。
不違一切眾生願,慈悲大力救群迷。
見佛如龜值浮木,亦如最妙優曇花。
唯願大王往聽法,不信外道六師言。
爾時定慧說是偈已。
以神通力。
從地踴上。
升於虛空高七多羅樹。
即於王前作諸咒術。
於一念頃。
令須彌山。
及大海水。
入於心中。
安然無礙。
這時,定慧大巨說完偈,以神通力從地踴起,昇上虛空,有七棵多羅樹之高。
即時在大王面前作起咒術,於瞬息間,令須彌山及大海水入於心中,安然無礙。
波斯匿王。
見是事已。
歎言希有。
真善知識。
前禮定慧。
白定慧言。
汝師是誰。
定慧答言。
我師是釋迦牟尼佛。
今現在王舍大城耆闍崛山說長壽滅罪經。
王聞此語。
心大歡喜。
即以國事暫委定慧。
與無量眷屬大臣長者。
駟馬寶車。
前後圍繞。
並此女人。
及其童子。
齎持花鬘。
百種供養。
至王舍城耆闍崛山中。
除諸儀飾。
繞佛三匝。
合掌頂禮。
散花供養。
具以上事而白佛言。
波漸匿王見此境像,驚歎希有,知道定慧大臣才是真正善知識。
於是向前頂禮定慧大臣,並問他﹕「你的師父是誰?」定慧大臣回答說﹕「我的師父就是釋迦牟尼佛。
他現今在王舍大城耆闍崛山中,說長壽滅罪經。
」匿王聽後,心中無限歡喜。
立時將國家大事,暫時委託定慧大臣處理。
自己率領很多眷屬、及大臣長者等,乘四馬寶車,前呼後擁地向王舍城出發。
並將該女人及其兒子也帶去。
到了王舍城耆闍崛山中,將鮮花及百種上好供品獻上,除去身上的裝飾,然後繞佛七周,向佛合掌頂禮,並散鮮花供養佛。
然後將那女人之事向佛陳說一遍。
爾時世尊告波斯匿王。
此女人者。
於過去世時。
身為後母。
心生嫉妒。
和合毒藥。
殺前妻兒三十之子。
此子被殺。
各發誓言。
願我生生世世常作其子。
便即分離。
令其苦切。
生大悲痛。
時此女人。
今來得聞我說長壽命經一偈於耳。
怨家債主。
從斯永絕。
即時世尊對波斯匿王說﹕「這個女人於過去世時,身為後母,因心生妒嫉,用毒藥殺死正室的三十個兒女。
那些被殺的兒女,都各自發誓說﹕「願我生生世世都作其子女,出生後即便夭折分離,令其生大悲痛,苦切如肝腸寸斷。
」現在她來聽我說長壽滅罪經,能將一偈入於耳中,她的怨家債主便從此永絕,不再尋仇。
」
爾時世尊告諸大眾。
童子受胎。
魔王波旬。
即放四大毒蛇。
六塵惡賊。
止住其身。
若一不調。
命根即斷。
我有陀羅尼咒。
善能增益諸童子壽。
若有患苦。
聞我此咒。
一經於耳。
無不除差。
能令惡鬼四散馳走。
即說咒曰。
接著,世尊又對法會大眾說﹕「童子入胎時,魔王波旬立放四大毒蛇,六塵惡賊依附在其身中,若四蛇六賊有一不調和,童子命根即告斷亡。
我有陀羅尼咒,能增益童子壽命。
若有患疾苦惱,聞我此咒歷於耳根,患疾即得消除。
此咒能令惡鬼四散馳走。
」跟著隨即說咒﹕
波頭彌波 頭彌提婢 奚尼奚尼 奚彌諸梨
諸羅諸麗 侯羅侯羅 由麗由羅 由麗波羅波麗聞
制瞋迭 頻迭般逝末迭遲那迦梨 蘇波訶
波頭彌波 頭彌提婢 奚尼奚尼 奚彌諸梨
諸羅諸麗 侯羅侯羅 由麗由羅 由麗波羅波麗聞
制瞋迭 頻迭般逝末迭遲那迦梨 蘇波訶
佛言。
是陀羅尼咒文句。
若善男子。
善女人。
受持讀誦。
為一切受胎出胎病患童子之所演說。
七日七夜。
燒香散花。
書寫供養。
至心聽受。
所有重病。
前身業障。
皆得消滅。
佛說﹕「這個陀羅尼咒文句,若有善男子善女人,受持讀誦,為一切入胎出胎,有病患之童子演說,經過七日七夜,燒香散花,書寫供養,專心一意聽聞受持,那麼,所有重病及前身業障,皆得消滅。
」
爾時醫王菩薩。
名曰耆婆。
前白佛言。
世尊。
我為大醫。
療冶眾病。
諸小童子。
有九種病。
能短其命。
何者為九。
一者父母非時行於房室。
二者初產。
令血穢地。
地神不居。
惡鬼得便。
三者初產。
不去臍間諸小毒蟲。
四者不以兜羅軟綿拭其胎中穢血。
五者殺生害命而為歡宴。
六者其母食一切諸雜冷果。
七者童子有病。
餵其雜肉。
八者初產。
子母未分。
令諸不祥見產生處。
未分解者能令母死。
已分解者令童子死。
何謂不祥。
若有人眼見一切死屍。
及諸變怪。
眼不淨故。
名曰不祥。
若以牛黃真珠光明砂蜜末微塵定童子心。
能免不祥。
九者夜行。
被惡鬼打之。
一切童子。
若能慎是九事。
終不至死。
這時,醫王耆婆菩薩上前向佛說﹕「世尊!我身為大醫王,治療一切病,那些小嬰兒有九種病,足以斷其小命。
何謂九種病呢?一者、父母在不適當之時行房。
二者、生產時令血污穢了地,使地神不居,而惡鬼得便,乘虛而入。
三者、生產時,沒有清潔臍間諸小毒蟲。
四者、生產時,不用消毒棉布拭抹胎中穢血。
五者、殺生害命而為歡宴其親戚朋友。
六者、其母懷孕及哺乳期間,吃各類生冷雜果食品。
七者、童子有病之時,餵以各類肉食。
八者、產婦分娩時,在產房內看見不祥境像,若臍帶未斷,則令母親先死﹔若臍帶已斷,則令童子夭折。
何謂不祥境像?如見一切死屍及一切古怪離奇不潔之像。
因其眼不淨故,所以名為不祥。
若以牛黃、真珠、光明砂,磨成粉末,和蜜給童子服,能定其心神,能免不祥。
九者、夜晚抱嬰兒外出行走,被惡鬼打之。
一切初生嬰兒,若能審慎避免以上九種事,終不會夭折。
」
爾時天魔波旬有他心智。
在魔宮中。
知佛說此長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒。
心大忿怒。
發大惡聲。
愁憂不樂。
魔有三女。
前白父王。
未審大王。
何故愁惱。
父王答言。
瞿曇沙門。
今在王舍大城耆闍崛山。
為無量無邊眾生說長壽經。
流布一切眾生。
得長壽樂。
侵我境界。
我惡心起。
我今欲將諸眷屬等。
一切魔兵。
而往討之。
縱使不能止得瞿曇。
我今威力。
止塞諸天及大眾耳。
不令聞佛說長壽經。
時魔三女以偈諫父。
與此同時,在魔宮中的天魔波旬,因有他心通,知佛正在說長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒,故心發大忿怒,出大惡聲,憂愁不樂。
魔王有三個女兒,看見父王震怒,焦燥愁惱。
便趨前問父王﹕「未知父王為何事故,如此愁惱不樂?」魔王回答說﹕「那個姓瞿曇的沙門,現今在王舍城耆闍崛山中,為無量無邊眾生說長壽滅罪經,還要將這部經廣傳現在未來一切眾生,令一切眾生得長壽樂。
這樣就侵損我的境界,叫我如何不起惡念?我現在要率領所有眷屬,及一切魔兵前住討伐。
縱使不能阻止瞿曇沙門演講這部長壽滅罪經,以我現今的神通威力,也可以堵塞諸天及大眾之耳,不令得聞佛說此經。
」三個魔女聽後,立即以偈諫父﹕
天魔波旬有三女 稽首前白父王言
瞿曇沙門天人師 非是魔力能禁止
昔日在於菩提樹 初坐吉祥法座時
我等三女巧嬾妍 諸天女中為第一
百種姿態擬欲之 菩薩都無染著意
觀我三女如老姥 今成正覺菩提師
父王彎弓作恐怖 諸兵器仗匝虛室
菩薩觀如童子戲 一無驚懼退敗心
今日道成為法王 唯願父王息惡意
天魔波旬有三女 稽首前白父王言
瞿曇沙門天人師 非是魔力能禁止
昔日在於菩提樹 初坐吉祥法座時
我等三女巧嬾妍 諸天女中為第一
百種姿態擬欲之 菩薩都無染著意
觀我三女如老姥 今成正覺菩提師
父王彎弓作恐怖 諸兵器仗匝虛室
菩薩觀如童子戲 一無驚懼退敗心
今日道成為法王 唯願父王息惡意
爾時魔王波旬聞女說偈。
將諸眷屬。
私自平章。
我當與汝同往佛所。
善巧方便而逡巡之。
詐受佛降。
令佛信用。
若得信者。
當作種種一切魔事而障此經。
即與眷屬同詣佛所。
繞佛七匝。
而白佛言。
世尊。
說法無疲勞耶。
我今將領諸魔眷屬。
來聽長壽命經。
為佛弟子。
唯願世尊不違我願。
天魔波旬聽女兒說偈後,便將所有眷屬重新調配,私自重新計劃,選出一些精英份子,對他們說﹕「我與你們同往佛所,詐作向佛投降,以種種方便善巧,取得佛的信任。
若取得信任後,便伺機而作一切魔事,務求障阻此經廣傳。
」說罷即與眷屬同到佛所。
繞佛七周後而向佛說﹕「世尊說法疲勞嗎?我現在領諸眷屬來聽佛說長壽滅罪經,想成為佛弟子,唯願世尊慈悲攝受,順我心意。
」
爾時世尊呵責魔王。
汝在本宮。
心生忿怒。
設得來此。
詐作逡巡。
我之法中。
不容汝詐。
時魔波旬羞愧交集。
斂容無色。
而白佛言。
世尊。
是我愚計。
實行詐法。
唯願世尊。
以大慈悲恕我愆犯。
我今得聞長壽經護諸童子陀羅尼咒。
我發誓願。
若後末世。
有受持此經。
書寫讀誦。
所在之處。
我當擁護。
無令惡鬼伺求其便。
設使地獄。
若有罪人。
須臾之間。
憶念此經。
我當以大神力。
取大海水。
灌注罪人。
令大地獄。
如蓮華池。
世尊即時呵責魔王說﹕「你在魔宮時,已心生忿怒,計劃來這裡詐作往來行走,而伺機作一切魔事,我佛法中不會容你欺詐。
」魔王波旬立時羞愧交集,收斂欺詐之顏容而向佛說﹕「世尊!我這些愚蠢的欺詐計謀,實是瞞不過你。
唯願世尊以大慈悲,寬恕我的罪行!我現在得聞長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒,我現發願﹕若以後末世眾生,有受持書寫讀誦此經,所在之處,我即當擁護,無令惡鬼伺機多方加害。
假使已在地獄中的罪人,於頃刻間,能憶念此經,我以大神力取大海水,灌注罪人,令得清涼,使大地獄如蓮花池。
」
爾時復有飛騰羅剎食童子羅剎等。
而為上首。
與其同類諸眷屬等。
從空中下。
繞佛千匝。
白佛言。
世尊。
我於無量劫來受羅剎身。
我之眷屬。
如恒河沙。
各為飢餓之所逼切。
於四天下。
唯噉在胎及初生童子血肉。
我等眷屬。
伺候一切眾生。
夫婦交會食啖其精令無胎息。
或在胎中。
我亦隨入。
傷胎食血。
初生七日。
我等專伺其便。
斷其命根。
乃至十歲。
我等眷屬。
變作種種諸惡毒蟲。
入童子胎。
食其五臟所有精血。
能令小兒吐乳下痢。
或疳或瘧。
眼腫水腹。
乃至漸漸斷其命根。
我等今聞世尊說長壽滅罪護諸童子經。
奉世尊敕。
令我眷屬。
飢餓所逼。
不敢食噉。
這時候,有許多飛騰羅剎,食童子羅剎等為上首,與其同類諸眷屬等,從空中而下,繞佛千周,而向佛說﹕「世尊!我們於無量劫以來,受羅剎身,我們的眷屬有如恒河沙之多。
各為飢餓之所逼迫,於四天下,唯一食噉胎兒和初生嬰孩之血肉。
我們的眷屬專門伺候一切眾生,待夫婦交合時,食噉其精,令其沒有胎息,或隨入胎中傷胎食血。
或初生的頭七天,我們專伺機會而斷他命根。
乃至十歲之內,我們的眷屬會變作種種惡毒小蟲,入童子腹中,食其五臟六腑及所有精血。
能令小兒吐奶痢疾,或生疳癪或染瘧疾,或令其眼睛青藍,水腫腹脹,以至漸漸斷其命根。
我們現在聞世尊說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經,奉世尊敕命,使我們眷屬雖然受飢餓所逼,再也不敢食噉胎兒及嬰兒。
」
佛告羅剎。
汝等當受我之禁戒。
令汝得捨此羅剎身。
生天受樂。
佛對羅剎鬼說﹕「你們應當接受我佛法之禁戒,能令你們捨此羅剎之身,得生天上享受福樂。
」
佛告大眾。
若有童子受患苦者。
令其慈母。
分乳微塵。
與虛空中。
施諸羅剎。
並清淨受持此長壽命滅罪陀羅尼經。
書寫讀誦。
病則除差。
時羅剎眾甚大歡喜。
而白佛言。
審得生天。
我等眷屬終不能侵諸童子乳。
乍食鐵丸。
終不能食諸童子血。
於佛滅後。
有能讀誦受持此經處者。
設有惡人惱是法師。
或有惡鬼惱諸童子。
我等當執佛金剛杵而衛護之。
不令惡鬼而得其便。
接著佛又對大眾說﹕,若有童子受諸疾病苦患,教其慈母分少許乳汁,撒向虛空,施給一切羅剎。
並以清淨身心,受持這部長壽滅罪護諸童子陀羅尼經,或書寫讀誦,病患立即消除。
」所有羅剎聽佛這麼說,生大歡喜而向佛說﹕「若真的生天,我們眷屬終不侵害一切童子及其母乳,寧願吞鐵丸,也不食童子血。
於佛滅度後,若有人能讀誦受持這部經,所在之處,假使有惡人惱害法師,或有惡鬼惱害諸童子,我們定會執佛的金剛杵而衛護之,不令惡鬼得到方便。
」
爾時一切諸天大王。
並其眷屬一切龍王一切夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩侯羅伽王薜荔多王毗舍遮王富單那王。
乃至迦吒富單那等一切諸王。
各並眷屬。
禮拜於佛。
同心合掌。
作如是言。
世尊。
我等從今。
在在處處。
若有比丘。
比丘尼。
諸優婆塞優婆夷。
但有受持此長壽經書寫處者。
我等眷屬。
常當衛護。
我等諸王。
驅策惡鬼。
若有惡鬼。
惱諸眾生。
令患苦者。
若能清淨書持是經。
我等諸王。
禁攝諸鬼。
不令加害。
被橫死苦。
這時,一切諸天大王與其眷屬,一切龍王、一切夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩侯羅伽王、薜荔多王、毗舍遮王,富單那王、乃至迦吒富單那等,一切諸王,各有各率領其部下眷屬,向佛頂禮,同心合掌齊說﹕「世尊!我們從今以後,不論在在處處,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、但有受持此長壽滅罪經,或書寫之處,我等眷屬當常常衛護此人和所在之處。
我們諸王能驅策惡鬼。
若有惡鬼惱害眾生,令其得患病苦,病者若能清淨身心書寫受持讓誦此經,我等諸王攝伏一切惡鬼,不許其加害此人,令人橫死,或令人死得痛苦。
」
爾時牢固地天。
從座而起。
作如是言。
世尊。
若佛弟子。
受持此長壽滅罪護諸童子經者。
我等地天。
常出地味。
滋潤彼人。
令其身中增益壽命。
我等常以種種金銀。
種種資生。
種種穀米。
具足供給此信心人。
令無乏少。
身得安穩。
無有愁惱。
心常歡喜。
得好福田。
無令惡鬼斷其命根。
若諸童子。
生一七日。
我等地神。
當擁護之。
無令斷命。
這時,牢固地天也從座而起,向佛稟說﹕「世尊!若是佛弟子受持這部長壽滅罪護諸童子陀羅尼經,我等地天常出地味滋潤此人,令其增益壽命。
我等常以各種金銀、各種資財、各種穀米,具足供給此有信心之人,使他絕無乏少。
令其身體健康平安,沒有憂愁苦惱,心常歡喜得好福田,不讓惡鬼斷其命根。
若初生嬰兒在七日之內,我等地神當保護,無令他夭折斷命。
」
爾時眾中金剛力士復白佛言。
世尊。
如來說此長壽命滅罪護諸童子陀羅尼咒經已。
諸大檀越。
並眷屬眾。
各各發心。
護持讀誦書寫是經。
供給所須。
無令乏少。
我聞大德婆伽婆說吉祥章句大神力咒。
若有眾生。
一聞於耳。
百劫千生終不短命。
得壽無量。
無有病苦。
雖有四魔。
不能忤亂。
增長壽命。
滿百二十。
不老不死。
不退不沒。
一切佛子。
苦患重病。
聞此咒者。
即免諸鬼之所奪命。
即說咒曰。
接著,法會中的金剛力士也向佛說﹕「世尊!如來說完此長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒經之後,各大天王並其眷屬,諸羅剎王,護法善神等,各各發心發願,要護持讀誦書寫此經之人,供給所須,無令他欠缺乏少。
我曾問大德婆伽婆說吉祥章句大神力咒,若有眾生,在生之時一聞於耳,百劫千生都不會短命,而且得福壽無量兼無病苦。
雖然有四魔在身,但不能逆亂作祟,還得壽命增長,可達一百二十歲。
更能達到不老不死的境地,得不退轉的果位。
一切佛弟子若有苦患重病,得聞此咒,立可免諸惡鬼奪其性命。
」金剛力士隨即說咒﹕
多地夜他。
旃達利。
旃達囉毗提。
旃達囉魔吽。
旃達囉跋帝。
旃達囉不梨。
旃達囉闍移。
旃達囉底梨。
旃達吠咩。
旃突嘍。
旃達囉婆囉吇。
旃達囉勿達梨。
旃達囉婆地移。
旃達囉婆咩。
旃達囉佉祇。
旃達囉盧寄。
藪婆呵。
多地夜他。
旃達利。
旃達囉毗提。
旃達囉魔吽。
旃達囉跋帝。
旃達囉不梨。
旃達囉闍移。
旃達囉底梨。
旃達吠咩。
旃突嘍。
旃達囉婆囉吇。
旃達囉勿達梨。
旃達囉婆地移。
旃達囉婆咩。
旃達囉佉祇。
旃達囉盧寄。
藪婆呵。
佛言。
善哉善哉。
金剛力士。
汝今能說此護諸童子吉祥神咒。
汝當為一切眾生之大導師。
文殊當知。
如是神咒。
過去諸佛之所宣說。
建立守護。
善能增長人天壽命。
能除一切罪垢惡見。
能護一切持經之人。
延其壽命。
佛說﹕「很好,很好!金剛力士!你現在能說此護諸童子吉祥神咒,你將會成為一切眾生之大導師。
」佛轉對文殊菩薩說﹕「文殊!你要知道這個神咒的威力,它是過去諸佛所宣說的,是為建立守護一切修行人,能增長人天壽命,能消除一切罪垢惡見,能護一切持經之人,增福延壽。
」
爾時世尊告文殊師利法王之子。
我滅度後。
濁惡世時。
若有比丘。
破我禁戒。
親比丘尼。
及諸處女。
並二沙彌。
飲酒食肉。
姦淫熾盛。
為諸白衣之所輕賤。
毀滅我法。
經營世俗不淨之事。
無慚愧心。
猶如木頭。
當知此等。
是五逆人。
非我弟子。
是魔眷屬。
名曰六師。
此比丘等。
於現世中得短命報。
比丘尼等亦復如是。
若能懺悔。
不更復作。
受持此經。
即得長壽。
世尊又對文殊師利法王子說﹕「我滅度後,於五濁惡世中,若有比丘破壞我所建立的戒律,親戀比丘尼及一切女子,或戀沙彌、沙彌尼,或食肉飲酒,姦淫熾盛,或經營世俗不淨之事業,而且還心如木頭而無慚愧。
定必被世俗人所輕賤,囚而毀滅我法。
當知這一類比丘就是五逆人,非我弟子﹔是天魔的眷屬,是外道的六師。
此一類比丘於現世會得短命報。
若比丘尼破犯,亦同樣受報。
若能至誠懺悔以後不再重犯,更受持此經,即得長壽滅罪。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
若有菩薩。
誹謗他人。
自讚其善。
方等經典不傳付人。
如是菩薩。
是魔伴侶。
非真菩薩。
若能至心受持此經。
書寫讀誦。
即得諸佛不壞常身。
還有,文殊!我滅度後,於五濁惡世中,若有菩薩誹謗他人,而自讚其功德善美,不肯將大乘經典傳授教人,這樣的菩薩是魔伴侶,非真菩薩,若能至誠專心受持此經,書寫讀誦,即得諸佛的不壞金剛常身。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
若有國王。
殺父害母。
誅斬六親。
不依王法。
廣興兵甲。
侵討他國。
忠諫之臣。
枉遭刑戮。
淫欲熾盛。
違先王法。
破塔壞寺。
焚燒經像。
水旱不調。
因王無道。
國界飢餓。
疾疫死亡。
如是國王。
現世短命。
死入地獄。
墮大阿鼻。
若能書寫是經流通供養。
至誠懺悔。
依先王法。
即得長命。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有國王殺害父母,無理誅斬六親,不依正法行事,無理興兵侵討他國,忠臣勸諫反遭刑戮,自己卻淫慾無度,違背先王所建立之正法,破壞塔寺,焚燒經像等,便會面臨水旱之災,風雨不調,國民饑餓,疾疫死亡。
因國王無道,故此,現世會短命,死後即墮入大阿鼻地獄。
若能書寫此經流通供養,至誠懺悔罪業,依先王建立之正法行事,即得長命。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
若有大臣及諸官屬。
身請天祿。
無慚愧心。
諂佞不忠。
專行矯詐。
賊臣危害。
國土不安。
設使臨人。
不行國法。
侵剋百姓。
恣意貪殘。
橫殺無辜。
取他財寶。
輕慢經典。
魔障大乘。
如是等人。
現世短命。
墮阿鼻地獄。
無有出期。
若能懺悔。
受持此經。
書寫讀誦。
即得長命。
永守天祿。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,假若有大臣及一切朝廷命官,安享俸祿卻不盡忠職守,又無慚愧心,專行矯詐,諂佞不忠,貪臟枉法,欺壓百姓,濫殺無辜,恃權勢任意取他人財寶,危害國家人民,加上輕慢經典,障礙大乘佛法廣傳。
這樣的人,現世會短命,死後墮入阿鼻地獄,沒有出獄之期。
若能至誠懺悔,加上受持此經,書寫讀誦,即得長命,永保官位享受天祿。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
有優婆塞及優婆夷。
信邪倒見。
不信正法大乘經典。
如是眾生。
縱有無量百千金銀。
而懷慳惜。
唯求財利。
不能布施。
救乏一切貧苦之者。
不能書寫十二部經。
受持讀誦。
求免無常惡道之苦。
如是之人。
宅舍虛耗。
灶下鳥現。
蛇入臥堂。
狗忽上舍。
鼠百種鳴。
諸野禽獸。
競來入宅。
百種魑魅。
名之為怪。
以見怪故。
心得煩惱。
因煩惱集。
得獲短命。
若能受持書寫是經。
流通讀誦。
即能摧破如是等怪而得長命。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,右有居家學佛之善男信女,轉信外道顛倒邪見,不信正法大乘經典,如這樣的人,縱使有無量百千金銀,而懷慳吝,卻不斷貧求財利。
有錢而不去布施救濟一切貧苦之人,又不能書寫十二部經受持讀誦,而求免無常惡鬼之苦,是絕無可能的。
這種人,其家宅會無緣無故虛耗,灶下突然出現雀鳥,蛇入廳堂睡房,狗忽然上屋舍,老鼠鳴出百種聲音,許多野獸飛禽爭相入其舍宅,百種魑魅鬼怪出現家中。
因為看見鬼怪,心便煩惱恐懼,因煩惱恐懼齊集,以至短命,若能受持書寫此經,流通給人讀誦,立能摧破以上怪事,反得長命。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
一切眾生。
男女成就。
以憐愍故。
而得心病。
何以故。
或男成長。
被充兵役。
如是王法。
制不由己。
父母念之。
名為心病。
或女成長。
配嫡他門。
而被輕賤。
違夫婦道。
父母念之。
名為心病。
為心病故。
愁憂苦惱。
愁惱病集。
現世短命。
若能書寫受持此經。
轉長壽命。
以經力故。
姻親和順。
心病消除。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有眾生,為人父母,兒女長大成年,因憐愍牽掛而得心病。
是甚麼原因呢?例如男孩長成,被充兵役。
這是王法制度,身不由己。
令父母懸念,名之為心病。
或女兒長成,許配夫家而被輕賤,夫婦不和,要受家姑之氣。
為此懸念女兒而成心病。
因為有心病之故,終日憂愁苦惱,囚終日憂愁苦惱便會百病纏身,現世百病纏身,必然短命。
若能書寫受持此經,即得長命。
以經咒之力量,使婚姻美滿,姻親和順,兒子平安返家,從而心病也得消除。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
一切眾生。
無慈悲心。
殺生害命。
食噉一切眾生十種身肉。
文殊當知。
如殺父母。
如食大親。
或因殺命。
而復傷胎。
為是事故。
現世短命。
設使夫婦交會之時。
被惡羅剎食噉其胎。
令無子息。
若能書寫受持是經。
即免斯苦。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有眾生,心無慈悲,殺生害命,食噉十種眾生之身肉。
文殊!要知道這樣如殺父母,如食六親。
因為殺生害命,又加上傷胎,為此現世短命。
假使夫婦交合之時,也會被惡羅剎食噉其精,令無子息後代。
若能書寫受持讀誦此經,立能免短命絕後之惡果。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
一切眾生。
不知宿命。
暫得人身。
謂為快樂。
更相誹謗。
或恃權豪。
種種惡心。
規他性命。
不信經典。
我慢大乘。
如是之人。
現世短命。
若能至心懺悔。
調柔其心。
書寫是經。
受持讀誦。
以善根力。
得長壽命。
設使病患。
終不橫死。
還有,文殊,我滅度之後,於五濁惡世中,一切眾生因沒有宿命神通,故不知因果輪迴,暫時得到人身,便視為快樂。
縱容此身去造罪業,或誹謗他人,或恃權貴富豪,起種種惡心,威挾他人性命,又不信大乘經典,貢高我慢。
像這樣的人,現世會得短命報。
若能至心誠意懺悔,調和柔軟其心,書寫此經,並受持讀誦,以此善根之力,能延長壽命。
即使有病患災厄,終不會橫死。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
一切眾生。
或奉王敕。
或父母教。
而於他國及險道處。
以商為業。
求諸珍寶。
為財利故。
我慢貢高。
圍棋六簙。
樗蒱投壺。
親近淫女。
交惡知識。
不用王敕。
及父母誡。
嗜酒耽淫。
喪身殞命。
設得財寶。
為酒迷濁。
不知道路通塞之處。
後被諸惡賊劫奪其財。
因以害命。
若能書寫是經。
廣發誓願。
所在之處。
惡賊退散。
生歡喜心。
諸惡毒獸。
不能嬈害。
身心安穩。
多獲寶貨。
以經力故。
得長壽命。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有眾生,或奉君王敕,出使他國。
或奉父母之命,必須經險道或遠洋經商,以求珍寶財富。
因有財利而生驕慢貢高,於是圍棋賭博,跳舞娛樂,交惡朋友,親近淫女。
不受君王敕命,不聽父母教誡,終日嗜酒耽淫,最後只有喪身殞命。
又即使僥倖保存殘命,還剩財寶,卻因酒能亂性,令神志不清,以至不知道路安危,最後被惡賊劫奪財寶,因而害命。
若能書寫此經,廣發誓願,所在之處,惡賊退散,一切惡獸不能加害,心生歡喜,身得安穩,財寶不失。
以經咒之力,故此得長壽命。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
一切眾生。
以惡業故。
死入地獄。
從地獄出。
得畜生身。
設得人形。
六根不具。
聾盲瘖啞。
癃殘背瘺。
受女人身。
不識經字。
設是男子。
為惡業故。
癡愚暗鈍。
不能轉讀此長壽經。
心生愁惱。
以愁惱故。
名為心病。
以心病故。
現世短命。
若能令善知識。
書寫是經。
自取而轉。
從初至末。
一心頂戴。
以至誠故。
功德無量。
如此惡業。
不復更受。
此人現世得長壽命。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有眾生,因作惡業,死後墮入地獄,地獄苦報盡,出獄還要受畜生身。
設使得了人身,卻六根不具,或聾盲瘖啞,或癃殘背痿,或受女人身,而且不識字、不識經。
即使得了男身,卻因過去所造的惡業,故得愚癡暗鈍,不能讀誦此長壽滅罪經。
因此心生憂愁苦惱,以至形成心病。
因有心病,故現生短命。
若能請善知識為其書寫,轉送他人,自己又一心恭敬禮拜此經,以此無量功德消其惡業,以後就不會受此惡報,現世亦得長壽。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
若有眾生。
死亡之後。
從一七日。
乃至七七日。
所為亡者建造諸福。
功德七分。
亡者所得唯獲其一。
若能生在之時。
於七七日停止家事。
書寫是經。
香花供養。
請佛迎僧。
設生七齋。
所得功德如恒河沙。
此人現世得長壽命。
永離三塗諸惡道苦。
若已亡者。
緣身資產建福。
七分並獲。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有眾生死亡之後,在生的眷屬於七日之內,或四十九日之內,為亡者建造功德,廣作善事。
於七分功德中,亡者只能獲得一分。
反之,若能在世之時,於四十九日之內,停止一切家事俗務,書寫此經,香花供養,禮佛請僧,更設辦七齋,廣修供養,所得功德如恒河沙。
這樣,此人現世便得長壽,永遠不落三惡道受苦。
若已死亡,其親屬便用其自身之資產,廣行布施濟貧,供養十方,這樣建福修德,七分功德亡者全獲。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
一切眾生。
不孝五逆。
無慈悲心。
而於父母。
無恩愛情。
而事六親。
爾時行道天王繞四天下。
種種音樂。
將諸眷屬。
於三齋月。
至閻浮提。
若有一切眾生橫被諸病。
行道天王為除惡鬼。
令得除愈。
眾生不孝。
嫉妒造惡。
行病鬼王即以惡氣噓而病之。
令得瘟疫一切重病。
若熱若冷。
虛勞下瘧。
邪魔鬼毒及惡癩病。
若能於歲一日。
燒香散花。
清淨身心。
書寫是經。
乃至七日。
請佛迎僧。
清齋讀誦。
以是善根。
終無疾疫。
無疾疫故。
得長壽命。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,一切眾生不行孝道,心無慈悲,作五逆罪。
對父母不感恩,對兄弟姐妹不親愛。
但行道天王仍然遶四天下,奏出種種音樂。
還遣其眷屬於三齋月,下至閻浮提,饒益一切眾生。
倘若被橫禍惡病所加,行道天王還為其驅除惡鬼,令其痊癒。
不過,眾生不行孝道,嫉妒造惡,必然會招致行病鬼王以惡氣吹噓,令其得病。
或得瘟疫重病,或乍寒乍熱,虛勞下瘧,或邪魔鬼入身,令神志不清,或全身癬癩慢性病等,若能於年初一,燒香散花,清淨身心,書寫此經。
或以七日之時間,禮佛請僧,齋戒沐浴而讀誦此經。
以這樣的善功德,終身不會有疾疫。
因無疾疫,故得長壽。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
眾生薄福。
其劫欲盡。
七日並照。
設無七日。
國王無道。
令天炎旱。
大地所有。
藥木叢林。
一切百穀。
甘蔗花果。
將欲枯死。
若有國王。
一切眾生。
能受持讀誦此經典者。
難陀龍王及婆難陀龍王等。
憐愍眾生。
從大海水。
降注甘雨。
一切叢林百穀草木。
滋榮眾生。
以此經力。
得長壽命。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,因眾生根性漸趨下劣,福德微薄,末劫將盡,便有七個太陽同時照耀。
即使沒有七個之多,但因國王無道,令天大旱,炎熱如火燒。
大地上所有一切草藥林木,百穀甘蔗,稻麻花果等,都會枯死。
若國王及所有眾生,能讀誦受持此經典,難陀龍王及婆難陀龍王等會憐愍眾生,提大海水降注甘露,令一切叢林,百穀草藥,花果甘蔗等得到滋潤,雨澤群生。
因以此經咒之力,皆得長命。
復次文殊。
我滅度後。
濁惡世時。
一切眾生。
斗秤欺誑。
不義得財。
以其罪業。
死入地獄。
從地獄出。
受畜生身。
所謂牛驢象馬豬狗羊等一切禽獸。
蚊虻蝨蟻。
若有菩薩摩訶薩。
以慈悲心。
於畜生等。
及虻蟻前。
轉讀此經。
一聞於耳。
此經力故。
隨類皆解。
此等畜生。
捨此身已。
得生天樂。
若有菩薩。
無慈悲心。
不能廣說此經典者。
非佛弟子。
是魔伴侶。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有眾生,買賣斗量不公,秤磅欺誑,貪取不義之財。
以其所作罪業,死後必墮地獄。
報盡出獄,會受畜生身。
所謂牛馬羊驢,豬狗象等,一切禽獸,螶蝨蟲蟻等。
若有大菩薩以慈悲心,於一切畜生禽獸、蛇蟲鼠蟻等之前,轉讀此經,令其聞在本識。
以經咒之力,令其各從其類皆得解脫。
此等畜生微類,捨此身已,得生天上享受快樂。
若有菩薩,無慈悲憐愍心,不能廣說此經典,就不是佛的弟子,而是魔之伴侶。
復次文殊。
我滅度後。
五濁世時。
一切眾生。
心生欺慢。
不信經典。
毀呰我法。
若有說法之處。
無心聽學。
以此罪業。
現世短命。
墮諸地獄。
若有講說此長壽經處。
一切眾生能往聽者。
或能勸他分坐與坐。
此人是佛棟梁。
得長壽樂。
不經惡道。
轉此經法。
清淨立壇。
隨室大小。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,若有眾生,心中輕慢,不信佛法經典,誹毀我法。
或有人說佛法,卻無心去聽。
以這樣的罪業,現世便得短命,死後亦會墮地獄。
若有道場開講此長壽滅罪經,一切眾生能前往聽講,或勸人同往聽講,分坐與人。
這樣的人,就是佛門棟樑,能得長壽之樂,不會墮落三惡道。
若宣講此經法時,可以隨室大小而建立清淨壇場。
復次文殊。
我滅度後。
一切女人。
身懷胎娠。
殺一切命。
食諸鳥卵。
為無慈愍心。
現世得短命報。
臨生產難。
以產難故。
能斷其命。
或是怨家。
非善知識。
若能廣發誓願。
書寫是經。
即令易產。
無諸災障。
子母安樂。
須男須女。
隨願得生。
還有,文殊!我滅度之後,於五濁惡世中,一切女人,身懷胎孕,為滋補而殺害一切生命,或食一切卵類。
像這樣沒有慈愍心,現世即得短命報。
分娩時必定難產,因為難產,可能會斷送性命。
即使安然產下嬰兒,卻是冤家來索債,非是有利之善知識,若能廣發善願,又能書寫此經,受持讀誦,即能令難產變為順產,沒有一切災障,子母都得大安樂。
求男得男,求女得女,隨願而生。
」
爾時世尊告文殊師利菩薩。
我今說此長壽滅罪十二因緣佛性經時。
過去諸佛之所共說。
若有眾生受持讀誦。
多獲福利。
盡其壽命。
滿百二十。
臨捨化時。
不被風刀諸一切苦。
以佛性故。
得金剛不壞諸佛常身。
湛然清淨。
念念堅固。
常有菩薩。
一名觀世音。
一名大勢至。
乘五色雲。
六牙白象。
持蓮花台。
迎念佛者。
生不動國。
自然快樂。
不經八難。
接著,世尊又對文殊師利菩薩說﹕「我現在所說此長壽滅罪十二因緣佛性經,亦是過去諸佛之所共說,若有眾生受持讀誦此經,多獲福利,現生壽命可以滿一百二十歲。
臨命終時,不會被風刀割肉,不用受一切苦。
以讀誦佛性經故,得佛金剛常住不壞身。
當處湛然清淨,念念堅固,所在之處,常常有菩薩照臨。
一位觀世音菩薩,一位大勢至菩薩,駕五色祥雲,乘六牙白象,手持蓮花台來迎接念佛人,住生不動佛國,得自然快樂,不須經八難之苦。
文殊當知。
愚癡眾生。
不覺不知。
壽命短薄。
如石火光。
如水上泡。
如電光出。
云何於中不驚不懼。
云何於中廣貪財利。
云何於中耽淫嗜酒。
云何於中生嫉妒心。
如此生死。
流浪大海。
唯有諸佛菩薩能到彼岸。
凡夫眾生定當淪沒。
無常殺鬼來無時節。
縱有無量無邊金銀財寶。
情求贖命。
無有是處。
眾生當知。
須觀此身而生念言。
是身如四毒蛇。
常為無量諸蟲之所唼食。
是身臭穢。
貪欲獄縛。
是身可惡。
猶如死狗。
是身不淨。
九孔常流。
是身如城。
羅剎處內。
是身不久。
當為烏鵲餓狗之所食噉。
須捨穢身。
求菩提心。
當觀此身。
捨命之時。
白汗流出。
兩手橫空。
楚痛難忍。
命根盡時。
一日二日至于五日。
膨脹青瘀。
膿汗流出。
父母妻子而不喜見。
乃至身骨散在於地。
腳骨異處。
膞骨脛骨腰骨肋骨脊骨頂骨髑髏各各異處。
身肉腸胃肝腎肺臟為諸蟲藪。
云何於中橫生有我。
生存之時。
金銀財寶。
錢財庫藏。
何關我事。
文殊!你要知道,一切愚癡眾生,不能覺知壽命短薄,有如石火電光,有如水上泡沬。
故此,浸在生死苦海中,也不驚不懼。
眾生因不知燃眉之危,故廣貪財利,故耽愛淫慾,嗜酒害命,嫉妒癡慢。
致使沉淪苦海,不得超脫!此生死苦海,唯有諸佛菩薩能度到彼岸﹔凡夫眾生定當沉沒。
無常殺鬼來時無定,縱有無量無邊金銀財寶賄賂,求情贖命,亦是枉費徒然。
一切眾生當須知道,應常常作觀﹕
觀此身有如四大毒蛇,更有無量諸蟲日夜噬食。
觀此身臭穢,貪愛如獄縛,煩惱如葛藤。
觀此身可惡,有如死狗,令人厭惡。
觀此身不淨,九孔常流污垢臭穢。
觀此身如城池,羅剎鬼居內。
觀此身如朝露,不能久留,當為鳥鵲餓狗食噉。
須捨臭穢之身,而求覺悟之心。
觀此身捨命之時,白汗流出,兩手橫空,如萬箭穿心,痛楚難忍。
當命根斷盡時,於一日二日,或至五日之際,便會膨脹青瘀,膿血臭水流出。
昔日恩愛之父母妻子,也不喜見。
雖然埋在黃土裏,卻身骨異處,腳骨、肩胛骨、髀骨、腰骨、肋骨、脊骨、項骨髑髏等,各各異處。
身肉腸胃、肝腎肺臟等,皆為諸蟲聚蛀。
能這樣作觀,便知雖生存而無我。
生在世上,甚麼金銀財寶,珍珠瑪瑙,錢財庫藏,也不關我事,就懂得捨此臭穢之身,而求菩提道。
若有眾生。
須免此苦。
當須不惜國城妻子頭目髓腦。
書寫是經。
受持讀誦諸佛秘藏十二因緣。
流通供養。
念念成就。
當得三藐三菩提心。
難可沮壞。
終不中夭。
被橫死逼。
若有眾生求免此苦,當須不惜犧牲身外一切,乃至身上的頭目腦髓,而書寫此經,受持讀誦。
這十二因緣佛性經是諸佛祕藏,若能供養流通,念念不忘,當得成就無上正等正覺。
此無上正等正覺,難以破壞,更不夭折,也不會被橫死苦逼。
」
佛於大眾中說此十二因緣佛性法時,一切大會,比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷、天龍八部、人非人等、波斯匿王並其眷屬,數如恒沙,皆得三藐三菩提心,無生法忍,歎未曾有,一心頂禮,歡喜奉持。
佛於大眾中,說此十二因緣佛性法時,大會裏一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、人非人等,波斯匿王並其眷屬等,數如恒河沙,皆得無上正等正覺,皆得無生法忍。
讚歎從未有嘗過之法喜!大眾一心頂禮,歡喜奉持。
原文:佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經
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