啟示錄註釋 - 永恆與當代

里昂的主教愛任紐（西元200年）說「主所愛的使徒約翰」是啟示錄的作者。

... 另外，啟示錄內容的性質與約翰福音大不同，寫作風格不同乃理所當然，況且在啟示錄裡頭也有 ... 重新查詢  A+放大  A-縮小 /************************************************************************* 1998年畢業離開新竹，來到高雄。

從學生身份變成上班族，很多事情要適應，研究聖經 的動力就大幅低落。

但在，高雄三一長老教會認識ksf與tzeyao。

他們兩人信主沒多久，非常渴慕認識真 理，但教會當時沒有牧師，所以就在家裡帶他們查經。

從福音書開始，漸漸地他們熟稔 並喜歡上這種查經方式，於是成為研經資料的同工。

資料提供者：tjm,ksf，tzeyao 但同一時間，台中的信望愛查經班，kkang,sunflower,rhlu三人也英雄所見略同，是查 考啟示錄。

所以，這份資料是彙整台中與高雄兩處的查經班研經資料而得。

這份研經資料，都願意放棄著作權，歡迎轉載、引用，甚至修改。

我想，或者透過這種 OpenSource的分享方式，可以把上帝的話傳達給更多的人知道，並且也希望有人可以 站在這份研經資料的肩膀上繼續改進，讓網友可以有更好的資料可以取用。

tjm2009.2.25 **************************************************************************/ 啟示錄查經資料 資料提供者：kkang、rhlu、tjm等人 零、背景 一、作者：使徒約翰。

（一）教會傳統認為作者是西庇太的兒子使徒約翰。

殉道者教父游斯丁（西元 150年）就說啟示錄的作者是使徒約翰。

里昂的主教愛任紐（西元200年 ）說「主所愛的使徒約翰」是啟示錄的作者。

亞歷山大的革利免數次引 用啟示錄的話語時，都說是使徒約翰的話。

迦太基的特土良引用啟示錄 也如此說。

可見初代教會相當普遍認同使徒約翰是啟示錄的作者。

（二）作者四次提及自己的名字是「約翰」啟1:1,4,922:8。

此字是希伯 來文「約哈難（神是恩惠的）」的音譯，是第一世紀相當普遍的猶太名 字。

（三）作者說自己是當代信徒的弟兄1:9，顯然是當代信徒熟識的人。

（四）啟示錄的希臘文文法不佳，顯出作者的母語不是希臘文。

但文字間所表 現出的希伯來思想，及所引述多達20卷舊約經卷（如：出埃及記、詩篇 、以賽亞書、耶利米書、但以理書、以西結書、撒迦利亞書等），又熟 悉聖殿的建築結構，因此可能是巴勒斯坦的猶太人。

但在2:1-3:22中 顯出作者對小亞細亞的地理歷史背景相當熟悉，因此作者很可能於小亞 細亞居住了一段長時間。

（五）啟示錄的文體是「啟示文學」，猶太的啟示文學傳統僅見於巴勒斯坦當 地，因此作者應該是來自巴勒斯坦，而非散居於外國的猶太人。

（六）1945年發現的約翰偽經（寫於西元150年左右），引用了啟1:19，並 自稱為西庇太的兒子約翰。

此本偽經反應出當時教會對啟示錄作者的普 遍看法。

（七）亞歷山大城主教丟尼修（西元190-264年）反對使徒約翰是啟示錄作者， 原因是啟示錄的作者強調自己是先知（參啟10:1122:7,10,18,19） ，又用第三者提及使徒啟21:14，因此作者應該不會是使徒。

當時有 兩種傳道人：一是地區教會的傳道，如長老、執事、教師；另一種是工 作範圍不限於地區教會的遊行傳道，包括使徒及先知，故先知在當時教 會中佔有特別地位。

再者，以希臘文而言，約翰福音文字簡明精確，啟 示錄則文字生動、但卻生硬且文法不佳。

並且約翰福音文中極力避免顯 露其名，啟示錄則直稱其名，因此可能不是同一個作者所作。

（八）不過當時的人寫信常會利用代筆人，約翰寫約翰福音時可能有用代筆人 ，而寫啟示錄時，則因為作者被流放在拔摩海島上1:9，不方便找到代 筆人所以自己寫希臘文，因此會有文法錯誤的狀況發生。

另外，啟示錄 內容的性質與約翰福音大不同，寫作風格不同乃理所當然，況且在啟示 錄裡頭也有非常優美的詞句。

二、收信人：1:4-6提及收信人是「小亞細亞的七個教會」。

三、寫作地點與日期： （一）書中沒有明顯地指出著作日期。

我們僅知道作者被放逐於拔摩海島1:9 ，而且患難與逼迫快要來臨2:10,22。

關於寫作時間主要有西元60年與 西元90年兩種說法。

大部分學者認為著作時間是西元90年代。

（二）羅馬皇帝尼祿王時期（西元54-68年），有人提出11:1，上帝給約翰一 根葦子，吩咐他去量聖殿和祭壇，因此認為當時候聖殿還存在。

西元七 十年羅馬提多將軍毀掉聖殿，加上尼祿王在羅馬逼迫基督徒的歷史記載 。

以此推論，啟示錄應該是西元70年以前完成的。

但是，啟示錄的逼迫 不是侷限於羅馬城，而是更全面性的，尼祿的逼迫很可能僅是局限於羅 馬城，反倒是豆米仙的逼迫是較為全面性的。

再者，啟示錄第四章中的 七印、四匹馬的異象並非是物質的存在，那十一章的聖殿為何一定是實 體呢？ （三）羅馬皇帝豆米仙末期（西元81-96年） 內證： 在啟示錄中以弗所教會被指責，只有外表的工作，而失去了靈裡對主的 愛心。

但如果查考保羅寫給以弗所書的內容，該教會應該是頗為熱誠、 頗為長進的教會，且以弗所書是保羅在監獄裡頭寫的（約西元61-63年） 。

因此，啟示錄的寫作時間應該遠在以弗所書成書之後，不太可能是在 羅馬皇帝尼祿王時期（西元54-68）。

外證： 里昂的主教愛任紐說使徒約翰撰寫啟示錄的年代是在羅馬皇帝豆米仙統 治（西元81至96年）的末期。

耶柔米曾敘述約翰在被放逐的拔摩島上寫成啟示錄。

優西比烏曾說約翰於豆米仙死後被返回，和使徒到各地教會講述所見異 象。

因此推測啟示錄寫作日期應於西元95年左右。

（四）著作地點在拔摩海島，也有人認為這是約翰結束放逐，回到以弗所之後 寫的。

四、寫作背景： （一）羅馬帝國的歷史背景 1.由使徒行傳中保羅的境遇，可感受到當時教會受猶太人或群眾的逼迫 時，羅馬總督、巡撫常是其適時的庇護，保羅也屢次行使其身為羅馬 公民的權力。

保羅、彼得亦勸信徒當順服其政權 羅13:1-7彼前2:12-17。

2.於啟示錄寫作時期，羅馬帝國大肆推動皇帝崇拜，因信徒拒絕跪拜而 遭逼迫、屠殺，以致基督徒尊敬羅馬政府的態度已不再，甚至仇視、 敵意日增。

3.羅馬帝國的皇帝崇拜： (1)此崇拜原非由上而下強行的政策（部分君王亦曾阻止），而是起源 於百姓的意願。

(2)羅馬女神洛瑪首座神廟是西元前195年建於士每拿，而敬拜羅馬皇 帝則始於對該撒大帝死後的追思。

(3)西元前29年羅馬皇帝亞古士督准許亞西亞及庇推尼的居民，於以 弗所及尼西亞建造廟宇供奉洛瑪及神化的該撒大帝。

後詔令屬地之 非羅馬人居民於亞西亞的別迦摩與庇推尼的尼哥米底亞，建造廟宇 敬拜洛瑪及他自己。

最初僅非羅馬公民敬拜在位的羅馬皇帝，羅馬 公民礙於其尊嚴，則不必敬拜。

(4)當該撒崇拜普及羅馬時，亦制訂祭司職分及專職長老制度，其身份 、榮譽極為崇高。

隨而敬拜洛瑪的人則明顯減少了。

(5)其目的乃為使羅馬帝國變為神權國家，將代表羅馬帝國精神的羅馬 皇帝予以神化，以使廣闊幅員背景複雜的不同種族對羅馬帝國有向 心力。

(6)每年全國人民須向羅馬皇帝該撒之像焚香一次，並說「該撒是我主 」。

(7)遵守該儀式並承認該撒之神性後，只要不影響生活道德或對國家安 全造成危害，即可自由敬拜自己的神祇、不受干預。

(8)不遵守者，非表無宗教熱忱，乃意味政治上對羅馬不忠，故即予嚴 懲。

4.關於皇帝崇拜的演變如下： (1)亞古士督（死於西元14年）—准許人民敬拜前任君王該撒大帝，並 准許屬地之非羅馬公民拜他。

(2)提庇留（西元14-37年）—禁止替他設立神廟及祭司，且阻止該撒 崇拜，惟無法制止皇帝崇拜之風。

(3)加力古拉（西元37-41年）—強迫人民敬拜該撒及他自己，並強令 一向不受此宗教規定管制的猶太人遵行，甚至計劃將他自己的塑像 置於耶路撒冷聖殿的至聖所中，所幸未及施行即死亡。

惟其執政時 ，皇帝崇拜已成全國人民須遵守的法令。

(4)格老丟（西元41-54年）—禁止替他設立神廟及祭司，並准許猶太 人有自己的宗教自由，不需稱皇帝為神。

(5)尼祿（西元56-68年）—不介意是否有把他供為神，亦不鼓吹皇帝 崇拜。

他將縱火燒毀羅馬城的罪名強加於基督徒而予以迫害，並非 因信徒不願意敬拜他。

(6)迦爾巴、鄂圖、威特留—18個月動盪不安期間，根本無暇顧及皇帝 崇拜之事。

(7)維司帕先（西元69-79年）、提多（西元79-81年）—二者均為英明 的君王，對於皇帝崇拜並不堅持。

(8)豆米仙（西元81-96年）—極其邪惡、暴虐，極為重視皇帝崇拜， 稱不願崇拜古代諸神者為無神論者、並予以迫害，特別將自己的仇 恨投射於猶太人及基督徒。

他自認是神，與他說話或文書往來，須 先用「主和神」稱呼他，且下令政府文告及宣示的格式之首須寫著 「豆米仙我們的主和我們的神敕令....」。

(9)涅爾瓦（西元96-98年）—雖撤銷豆米仙的殘暴律例，但已造成無 法補救的傷害了。

（二）猶太的歷史背景 西元七十年，羅馬的提多將軍征服猶太國，徹底拆毀耶路撒冷和聖殿，猶 太人有的被擄、有的被分散，留下來的也在艱苦和壓力底下過生活。

猶太 教的政變對教會影響很大，在之前的羅馬皇帝，把猶太教當成合法的宗教 ，羅馬政府視基督教為猶太教裡面的支派，所以可以拜自己的神，無須膜 拜偶像。

但西元七十年之後，這些保護消失，且當時候的皇帝宣告要拜皇 帝，政府政權越來越明顯成了一個宗教勢力，這應該都是當時候基督徒的 困境。

（三）當時教會的狀況 如果看第2:1-3:22所提到的七個教會，這些教會應該代表當時候的教會 整體狀況。

教會已經跟政府有些衝突了，內部的靈性又軟弱，教會的前途 有何盼望呢？ 五、寫作目的： （一）啟示錄寫作當時，全國上下須遵守稱豆米仙為神及崇拜皇帝並說「該撒 是我主」的政策，否則即面臨死亡的迫害，因而基督徒被視為非法之徒 。

信徒並無有力的名望地位可對抗無敵可勝的羅馬帝國，而面對著崇拜 皇帝或跟隨基督的生死抉擇。

因此約翰寫下所看見的異象，以呼籲、勸 勉面臨迫害生死抉擇的信徒至死忠心，堅信神的大能必勝過當前恐怖的 世代，且堅持愛基督、拒絕敬拜羅馬皇帝者至終必得生命的榮耀冠冕與 來世的福祉。

（二）使徒約翰為當時與政府有衝突，並且內部靈性軟弱的教會憂心，為了安 慰苦難中的基督徒，上帝啟示使徒約翰對當時候教會說話：教會的確軟 弱、有困難、有錯處、有罪惡，但教會仍是屬於上帝的，一切前途在上 帝手裡，上帝對教會與整個世界有祂的計畫與目的，而且祂的計畫一定 會完成。

魔鬼在末世猖狂，但神的寶座永存(4:1-118:3-511:19 15:5-8)；祂必刑罰惡人，並使信徒與被殺羔羊一同作王(1:5 5:9-1011:15-1720:6)，忠心見證的殉道者必享受新天新地中的生 命(7:14-1722:14)。

因此，信徒是有福的(1:314:1316:1519:9 20:622:7,14)，他們可以過著讚美神的生活(5:9-147:10-12 11:15-1815:3-419:1-6)。

六、特點： （一）啟示錄很早就在教會界廣泛流通，可能超過新約的其他書卷。

第二世紀 末就已經在羅馬帝國各處流通並且被接納為正典。

（二）以現代人的觀點來看，啟示錄是極為難懂的一卷書，造成部分兩極化的 反應： 1.因艱澀難理解，致被棄置一邊。

2.被狂熱之士利用來繪製末世的時間表及用以推測或佐證將發生的事。

（三）教會歷史上，雖然早期的教父都引用啟示錄的內容，但馬丁路德仍認為 啟示錄並未以基督教導人及承認基督，有關聖靈的啟發也無跡可尋。

而 慈運理認為啟示錄並不屬聖經。

雖然如此，傳統教會還是依據早期教會 的傳承，接受啟示錄為正典。

（四）啟示錄的內容不斷使用「七」、「十二」這些猶太人認為是「完全」的 數字。

另外，「三分之一」，「十四萬四千」這些數字也多次出現。

（五）「顏色」在啟示錄中也佔有重要角色。

（六）本書文體雖然是啟示文學，但還是以「給七教會的書信」為基本架構。

（七）本書用了一百個字是新約其他書卷沒用過的，平均每八個字就有一個字 是新約中獨特的字。

七、先知文學與啟示文學 （一）先知文學： 1.先知的思想、信息，多著重於譴責當時社會環境的邪惡，並提出公義 及順服敬畏神的呼籲，並深信現今世界將因神的國降臨而得著改造。

2.先知多用口傳且係以真實姓名述發言論。

（二）啟示文學 1.啟示文學則在先知文學式微時，才隨而發展，乃因對世界已不存有幻 想，盼望現今世代在神的憤怒下全然遭受毀後，另一新世界的出現。

2.啟示文學為新舊約間猶太民族所廣為使用的文體，以將對今生的期待 轉而寄情於對來世的盼望。

對今世的期待：早期猶太民族深信且盼望一位從大衛後裔所興起的君 王，為他們建立雄偉的國族。

但以色列歷史的演變，卻迫使他們認清歷史的事實， 並認為對以往所堅持的信念須作修正。

對來世的盼望：猶太人轉而等待「主的日子」到來（此日子充滿恐怖 、毀滅、審判與苦楚），神直接介入摧毀現今世代、 萬物的結局後，全然美善的新世代來臨，神的選民承 受祂所賜的位份。

3.著述的模式係描繪今生的罪惡，與今生來世兩世代交替時的恐怖情形 ，及來世的福祉等。

當時來自暴政的壓制越大，啟示文學所帶來的異 象與盼望尤盛。

因其內容較為艱澀難懂，故筆錄之，亦因其描述帶著 隱秘的色彩與暗語，後人常無從瞭解（然而對當時的讀者而言，大部 分意象卻是可以被明瞭的）。

4.除新約啟示錄外，多藉歷史偉大先祖之名著述。

5.猶太人的啟示文學：以諾書、西婆的神語、十二族長遺訓、以賽亞升 天記、摩西升天記、巴錄啟示錄、以斯拉四書等。

6.基督徒的啟示文學：啟示錄。

（新約聖經各書卷中，僅啟示錄屬啟示 文學） 八、啟示錄解釋的路線 本書作者認為他所寫的是「啟示」和「預言」(1:122:7)，而預言的內容 與根據則是被聖靈感動而聽見與看見的「異象」(1:104:215:1等)，所 以書中自然有許多超自然的景象與象徵性的語言。

但是，這並不表示書中一 切都與現實無關，更不是虛構，因為它涉及的不僅是將來的事，也有現在的 事(1:19)，而所提及的人物雖有典故中的人（如:巴蘭2:14），也有當 代的人（如:安提帕2:13）。

在風格上，本書與但以理書一類的啟示文學 一樣。

學者對本書預言的解釋，一般分為四派： （一）過去派─認為一切預言都已在作者時代發生。

（二）歷史派─認為預言在歷史上正具體地應驗，書中每一件事或每一個異象 ，都是講歷史中的具體事實，特別是西歐的歷史。

（三）未來派─啟示錄第一至三章是講現在的事，即教會時代的事；第四章以 後是講將來要發生的事情，即主再來要發生的事情。

（四）靈意派─認為預言純粹是象徵，只是表明一些屬靈的原則，啟示錄中的 事件都不會在歷史上應驗。

今日的一些學者，多多少少接受過去派的講法，因為與當時候的信息息息相 關，記載當時候教會的遭遇。

但天道聖經註釋作者認為，過去派的解釋似乎 不太可接受。

譬如約翰在開始看到人子的異象之後，主對他說：「你要把所 看見的，現在的，和今後將要發生的是都寫下來」。

按照這節經文，啟示錄 不應該只是約翰當時候發生的事件，天道聖經註釋認為「未來派」比較合乎 聖經字義。

丁道爾認為各派各有利弊，我們可以綜合各家優點，才可以對啟 示錄有一個滿意的瞭解。

啟示錄是寫給初代教會信徒的，因此我們要以當時 候教會狀況為出發點，啟示錄是寫給在羅馬帝國統治下，飽受逼迫，滿腔疑 難，徬徨失措的小小教會，約翰是針對這些人的需要寫的，約翰指出未來不 是屬於羅馬帝國的，不屬於任何掌權者，未來是屬於我們受死成全的基督， 只有祂配得揭開人類命運的書卷。

九、關於預言的解釋：作者看到的是關於未來事情的異像，但恐怕作者也不能很 精確的了解異象本身所代表的未來事件細節。

再加上在當 時受逼迫的環境下，作者必須用象徵的手法寫出異象，使 得當政者不會進一步找教會的麻煩。

雖然這些象徵語言， 目標是要當時的讀者清楚知道作者的意思，但今日我們就 不容易清楚了解這些象徵語言的意涵。

（一）解釋的難題：任何人解釋預言必須很保守，且謙虛；因為，預言本身， 其字義與象徵分界難分；並且應驗時間常有爭議。

（二）以歷史文化解經法為基礎：如果能確定已知的是甚麼？對於所預言的內 容比較能掌握，自然比較不會解釋偏激。

羅 馬帝國的背景非常重要，在寫作背景中與啟 示錄解釋路線中都有描述。

回到當時候的背 景下解釋「預言」是非常重要的。

（三）注意前後文有無解釋：這也是解經法的一種，上下文，有時候會解釋 ；譬如七個燈台，表示七個教會。

（四）注意整體信息：譬如啟13:1-2敵基督被描述為一隻十角七頭卻只有一 個嘴巴的怪物，我們應該無須問為何嘴巴是生在哪一個 頭上面的問題。

從經文中，歸納出整體的信息是最重要 的，細節可以存而不論或小心處理。

（五）精意的應驗：如果我們看瑪拉基書，單看「以利亞」要來，可能會像猶 太人一樣，以為過去的以利亞先知要來，但耶穌卻說：「 施洗約翰就是所預言的以利亞」。

我們必須承認，除非新 約有提到預言的實現，否則，我們不要輕易認為哪一段預 言是屬於精意的應驗。

（六）歷史的角度與多層應驗：這是時間的問題，這爭議很大；一件事情發生 ，我們不要輕易認為，這就是預言應驗；保守 的看法比較是屬於多重應驗。

☆參考資料： 1.「活泉新約希臘文解經」，潘秋松（增訂版）、詹正義（初版）編譯，美國活 泉出版社。

2.「聖經串珠註釋」，中國神學院出版。

3.「啟示錄註釋」，巴克萊著，文國偉譯，基督教文藝出版社。

4.「未來之鑰--啟示錄注釋」，陳濟民著，中國神學研究院。

5.「國際釋經應用系列--啟示錄」，基納著，鍾越娜譯，漢語聖經協會。

6.「細讀啟示錄」，盧俊義著，信福出版社。

7.「啟示錄註釋」，羅偉著，華神出版社。

8.「啟示錄註釋」，饒柏孟．恩思著、李忠晉、潘秋松譯，美國麥種出版社。

9.「啟導本聖經」，海天書樓。

10.「新國際版研讀本聖經」，更新傳道會。

11.「丁道爾新約聖經註釋--啟示錄」，莫理斯著，陳詠譯，校園出版社。

12.「中文聖經註釋--啟示錄」，周聯華著，基督教文藝出版社。

13.「啟導本聖經」，海天書樓。

14.「天道聖經註釋--啟示錄」，鮑會園著，天道書樓。

☆代號說明： 「●」：經文註釋(或文化背景) 「◎」：個人感想與應用 「☆」：特殊注意事項 「○」：相關經文 經文：耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。

他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。

約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。

念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。

1:1-1:3註釋:壹、前言1:1-8 一、本書是耶穌基督給的啟示，透過天使曉諭約翰，然後約翰將啟示顯明出來 。

讀此預言又遵守本書所記載的人，都是有福的。

1:1-3 ●「啟示」：原文是以此字為全書的開始，此字為名詞，由「移離」與「 用以遮蓋的幕」二字根所組成，由「揭開」、「揭露」的動 詞而來，意思是「揭露過去所隱藏的事」。

●「耶穌基督的啟示」：原文意義可以是「關於耶穌基督的啟示」或「來 自耶穌基督的啟示」，兩者都可以解釋得通。

◎啟示的來源是天父，天父賜給耶穌，耶穌差遣天使，天使曉諭約翰，約 翰將之顯明給基督徒。

◎「神賜給他」：神把啟示賜給耶穌基督，是指這啟示是從父神，並非把 耶穌基督視為次於神的第二位。

從聖經中卻可看到一直 強調耶穌基督對神全然的依賴、順服。

可參考： 約7:168:2812:49。

●「必要」快成：不單單是指時間性的「要發生」，而是「必要性」的發 生，表示這些異象所指的事是會按照神的計畫發生的。

這「必要」、「快成」，都是以西元95年左右的背景來 說的（亦即對我們來說有些可能是「已成」）。

●「眾僕人」：指的應該就是「眾基督徒」。

●差遣「使者」：原文是帶冠詞的陽性單數名詞，因此應該是指一個特定 的「天使」。

◎「差遣使者」：當時代的思想認為：神有極高的超越性，人不能直接與 神溝通，須經由居間的媒介傳達。

因此舊約記載，摩西 乃直接從神領受律法出19:1-20:26；新約則述及律法 是藉由天使所傳的徒7:53加3:19。

●「曉諭」：意思是「透過記號或事件，讓人明白事情的真相」。

●「僕人」：原文為「奴隸」，其生命、時間、意志均為主人所完全支配 與擁有。

亞伯拉罕創26:24、雅各結37:25、摩西 代下24:6詩105:26但9:11尼1:710:29、迦勒 民14:24、約書亞書24:29士2:8、大衛 詩18:136:1132:10144:10王上8:6611:36 王下19:3420:6代上17:4結34:24、以利亞 王下9:3610:10、以賽亞賽20:3、約伯伯1:842:7 、先知王下21:10摩3:7、使徒羅1:1腓1:1多1:1 雅1:1猶1:1、名為以巴弗的信徒西4:12、基督徒 弗6:6在聖經中均是神的僕人，故我們均應全然順服神在神 面前。

●「證明」：法庭用語，「當見證人」、「作證明」的意思，也表示「所言 屬實」的意思。

●「念」這書上預言的：原文型態是單數，指在聚會中「公開朗讀」。

●「預言」：「先知的話」。

包含狹義的「預言未發生的事」與「為上帝向 當世代發言」。

一般多半會誤認為預言僅僅是「預言未發生的 事」。

事實上舊約的先知書著重的是「為上帝向當世代發言」 ，這裡也是這樣的意義。

●「有福的」：在希臘原文中，是1:3的第一個字，站在加強語氣的位置上 ，是此節的目的。

「有福的」在啟示錄中出現了七次，其他 如14:1316:1519:920:622:722:14。

◎第一世紀時，有能力閱讀的人不多，因此有些具有閱讀能力的人就要負責 「誦讀」聖經和重要的書信給會眾聽，約翰說誦讀啟示錄的人是有福的。

今日大家多半都能閱讀，但是否真能讀懂啟示錄呢？當日「誦讀」是作「 文盲」與「神的話」橋樑，今日或許讀者比較大的問題不是閱讀，而是文 化與背景上的距離，使得必須有人進行「解經」來扮演這個「橋樑」的工 作。

或者我們可以這樣說「讓神的子民跨越障礙來認識神的話語，這種人 是有福的」。

◎另有些人或者無力「認字解經」，但他們只要聆聽信息，又遵守信息，一 樣可以得福。

至於無力「認字解經」的人怎樣能夠分辨傳達的信息是真是 假？這個我們倒不用擔心，因為「主的羊聽主的聲音」，這是聖經的應許 約10:27。

◎本段先講啟示的性質，然後講賜下啟示的方法，最後講領受啟示的對象。

經文：約翰寫信給亞細亞的七個教會。

但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡，又使我們成為國民，作他父神的祭司。

但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。

阿們！1:4-1:6註釋:二、發信人「約翰」寫信給收信人「亞西亞的七個教會」，祝福收信者享有從神 、聖靈和基督而來的恩惠與平安。

1:4-6 ●「亞西亞」：是當時羅馬的一省，原本為亞他樂三世的國土，於臨死時吩 咐將其國家轉給羅馬人治理。

範圍包括小亞西亞以西海岸、 地中海沿岸地區，及弗呂家、每西亞、迦尼亞、呂家等內陸 地區，並以別迦摩為首都。

並非位於亞洲大陸的亞細亞，而 是今日的「小亞細亞」。

當時大約有一百萬個猶太人住在該 地區。

●「亞西亞七個教會」：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉 鐵非、老底嘉等教會1:11。

亞西亞其他的教會尚 有：位處亞西亞邊緣的「特羅亞」 徒20:5林後2:12、離老底嘉不遠，步行即可到 達的「歌羅西」西1:2、希拉坡里西4:13與 米利都徒20:17。

◎該地區既然有其他教會，為何約翰僅寫信給這七個教會？ a.可能當時手抄書信獲得不易，故該七個位處地利之便的教會受信後，即 可容易地轉達給其餘的教會。

b.約翰在此七個教會可能有特殊的權柄，再經由此七個教會將啟示錄 傳達給其他教會。

c.對當代人而言，「七」是完全的數目、有完全無缺之意，啟示錄中此數 目計出現54次(原文編號2033)，如七個金燈臺(1:12)、七星(1:16) 、七燈(4:5)、七印(5:1)、七角七眼(5:6)、七雷(10:3)、七位 天使(15:6)、七個金碗(15:7)、七災(15:8)等。

◎雖啟示錄的受信者為七個教會，但也是為所有教會所寫的：聖靈向眾教會 所說的話，凡有耳的，就應當聽。

2:72:112:172:293:63:133:22， 穆拉多利經目也認為啟示錄名目上是寫給七個教會，但實際上是寫給整個教 會的。

◎不管約翰為何選擇送信給這七個教會，這七個教會是當時實質存在的教會 ，並非是想像中的教會，也不是歷史上七個時期的教會。

但也可能是同時 指著七種典型的教會（約翰可能故意挑這七個狀況不一的教會來寫信）。

●「昔在、今在、以後永在」：出3:14中上帝告訴摩西他的名字是「IAM 」，也就是「永遠存在」的意思。

約翰正是 取這個「IAM」的意義來宣告上帝的「存在 」屬性。

●「七靈」：在本書1:43:14:55:6出現，這個詞的解釋真是眾說紛紜， 基本上「七」是完美的數字。

曾有以下幾種解釋： a.天使長：偽經以諾書20:1-8，指十個天使長。

偽經以諾壹書90:21;多比傳12:15指猶太人常提 及的，在神榮耀前站立和進入的七位天使長：烏利 爾、拉斐爾、拉基勒、米迦勒、加百列、西迦勒、 耶利米耳，各專司其職，負責看管水、火、空氣之 地上元素，且是守護世界各國的天使。

b.根據七十士譯本的賽11:2，由七種聖靈恩賜所衍生的概 念指「完滿的聖靈」。

c.根據啟示錄3:14:55:6的用法，指在七個教會中運行的聖 靈；聖靈的功用不同，但卻是一位（參林前12:11來2:4 啟22:6)。

d.一般以聖父、聖子、聖靈描述三位一體的神，在此是以「神 寶座前的七靈」替代「聖靈」。

◎我們認為，「平安、恩惠」一定從神而來，不太可能會來自上 帝、天使、耶穌基督，因此「天使長」的解釋比較不可能，應 該是上帝、「聖靈」、耶穌基督。

至於為何用「七靈」來表示 「聖靈」，其實並不影響我們對經文的瞭解，那就留給學者去 研究好了。

●1:5用三個稱號來稱呼耶穌：「誠實作見證的」、「從死裡首先復活的」 、「為世上君王元首的」。

●「誠實作見證的」：「見證」一詞的原文跟中文的「殉道」是同一個字。

不過在約翰寫書的年代，這個字主要的意義還是「見 證」。

約3:1118:37記載耶穌用生命，信實的為神做 了見證。

●「從死裡首先復活的」：直譯是「在死人中為首生的」。

意義可以參考 西1:18。

●「為世上君王元首的」：猶太人係將詩89:27視為是對彌賽亞將臨的 描述，故若稱耶穌為世上君王的元首，也就是 在稱說耶穌是彌賽亞。

●「恩惠」：是上帝向不配的人白白的賜予。

●「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在一終 極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。

其次（次要的意義） ，平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。

◎恩惠是根，平安是果。

●他「愛」我們：原文是agapao，時態是「現在式」，表示耶穌的愛是「 持續不斷的聖愛」。

●使我們「脫離」：「釋放」，有古卷作「洗淨」，此兩字原文僅有少許 差異（「洗去」多了一個字母）。

原文時態是「過去 式」，表示這個「釋放」或「洗淨」的動作是「耶穌 在十架上替死時已一次完成了」。

◎神的救贖是耶穌以自己的生命（血）付為代價，來換取把我們從罪惡的 綑綁中釋放出來5:9加3:134:5。

經由耶穌在十架上一次所成就的救贖 ，神無止息的愛乃持續地向世人表達著。

●成為「國民」：原文是「國度」。

這一段宣告的背景，是出19:3-8， 耶穌召基督徒脫離罪惡，跟當日上帝召以色列人脫離埃 及一樣，目標都是要建立一個祭司國度。

●作他父神的「祭司」：是「國度」（「國民」）的同位語，直譯是「使 我們成為一個國度，就是祭司」。

也就是上帝要 建立一個「祭司國度」的意思。

◎「作他父神的祭司」：猶太人進入聖殿時，僅可進入外邦人的院、婦女 的院、到以色列人可站立之地，不能再進入祭司 的庭院，更別說是踏進至聖所。

惟有祭司方擁有 來到神面前的特權。

以賽亞在異象中看見那偉大 之日來臨時，說「你們倒要稱為耶和華的祭司」 賽61:6。

藉著耶穌開了一條又新又活的路，基 督徒可以坦然進入至聖所，來到施恩的寶座前 來4:1610:19-20。

所有的基督徒皆為神的祭司。

●「使我們成為」：一語是過去時態，而出19:5-6，上帝給以色列人的 應許，「你們要歸我....」是將來時態。

表示作者認為 這個應許已經應驗在基督徒身上。

●「但願榮耀....阿們」：可能是來自但7:13-14。

●「阿們」：「真實」的意思，表示這禱告是禱告者真實的心聲。

經文：看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。

這話是真實的。

阿們！主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法，俄梅戛：是希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。

」1:7-1:8註釋:三、本書的主題是：耶穌基督必要再來，上帝是永恆的上帝。

1:7-8 ●「駕雲降臨」：但以理在夢中所見整個世界被四個大獸的權勢所箝制過 後，由一位像人子溫仁政權所管轄的異象：但7:1-14 a.「巴比倫」—像獅子、有鷹的翅膀。

b.「波斯」（或「瑪代」）—吞喫多肉的熊。

c.「希臘」（或「波斯」)—背上有四個翅膀的豹。

d.「羅馬」（或「希臘」）—有大鐵牙的巨獸。

e.「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權 柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。

」 ●「他駕雲....哀哭」：取材自但7:13亞12:10。

指耶穌再來施行審 判時，世人因懼怕而哀哭(捶胸以示哀哭)。

太24:3026:64可13:2614:62亦記述人子 將駕著天上的雲降臨。

●「這話是真實的。

阿們」：「這話是真實的」係希臘語、「阿們」係希 伯來語，意思是「真的！」、「確實如此！ 」、「願它如此！」。

◎基督以宇宙萬有之君王身份再臨，不僅對將耶穌釘死在十字架上的猶太 人、及羅馬人，且包括歷世代敵對基督者，將是個威脅，且必仰望祂、 因祂哀哭。

亞12:10 ◎啟示錄寫作時代，面臨迫害、甚至殘酷死刑威脅，作為基督徒是不容易 的，就連啟示錄作者約翰亦需忍受被放逐的苦楚。

因基督再臨的應許， 帶給歷代基督徒極大的安慰、力量，來面對艱苦的生活及信仰的迫害。

●「阿拉法」和「俄梅戛」：是希臘文的第一個和最後一個字母。

表示神 是歷史始末的主宰，掌管著一切。

景教碑中 用「先先」、「後後」來表達類似的意思， 意義是「比先還先」、「比後還後」的意思 。

●「全能者」：希臘文用以表示「掌管萬有、統治萬物者」。

於新約中， 林後6:18出現1次，啟示錄出現9次。

◎啟示錄寫作時代，基督徒徒軟弱無力地面對羅馬政府殘酷的迫害，神的 教會看似即將被踐踏殆盡，惟有位全能者時刻保守，強勢政權已成過去 ，軟弱的教會依然存續。

經文：我─約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。

當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。

」1:9-1:11註釋:貳、第一異象：基督給七教會的信息1:9-3:22 一、基督的顯現和命令1:9-20 （一）約翰表明自己的身份、見異象的時間、並奉命寫書給七個教會。

1:9-11 ●「忍耐」：指一個人不會因為遭遇很大的試煉或苦難，而改變了自 己慎重決定的目標，以及對信仰的忠誠和敬虔。

指「積 極的、大丈夫的堅忍」，不是消極的聽天由命。

●「患難」、「國度」、「忍耐」這三個名詞採用同一個冠詞，表明 三者有密切的關聯，所表明的屬同一件事，或說是彼此相連、不可 分開的事。

●「曾」在那名叫拔摩的海島上：可能指「過去發生的事情」，亦即 約翰可能已經結束放逐了。

●「在那名叫拔摩的海島上」：這就是所謂的「放逐」，羅馬政府常 用以刑罰政治犯的方式，惟被放逐的 人不會被虐待也不被監禁。

羅馬政府 視基督徒為不法之徒，約翰既身為教 會領袖，被放逐的境遇必然極為艱苦 。

當時被放逐在拔摩海島上的人主要 是要在石礦場上服勞役。

●1:9說明約翰是為傳講神的道並為耶穌作見證才會被放逐。

●「拔摩」：位於愛琴海，在米利都西南偏西約64公里，長約13公里 ，寬約8公里的半月形海島。

●「主日」：即記念主復活的星期日，此處為文獻中首次出現的「主 日」，「主」字在新約只出現兩次，另一次出現在 林前11:20，意義是「屬於主的」。

猶太人守安息日，在第七日（週五晚上到週六晚上）歇 了一切的工而安息之日。

初代教會有一些文獻提到主日 ，如十二使徒遺訓14:1、依格那丟致馬內夏人信9:1等。

到了第二世紀初，基督徒已於星期日禮拜，以紀念耶穌 基督從死裡復活之日。

●「被聖靈感動」：「變成在靈裡」或「進入靈裡」。

不過這裡指的 「靈」應該是「聖靈」，而不是約翰的「身心狀 態」。

●「大聲音如吹號」：參考出19:16-20，這情況與摩西領受律法時 的情況是一樣的，這是嚴肅的宣告，表示有重 要的事情要告訴他們。

●大聲音「如吹號」：應該是表達「大聲」的意思。

◎約翰被放逐至拔摩海島，忍受著極艱苦的環境，依然可在聖靈裡領 受神所賜下的信息，不受境遇所限。

●「以弗所、士每拿....」：約翰記錄這七個教會的名字，是以送信人 的角度，由近到遠寫出。

這七個城市位於 同一條環形公路上。

◎約翰說基督徒在耶穌的「患難、國度、忍耐」裡一同有分，我們是 否真的意識到信耶穌未必會帶來好處，而會帶來患難？我們是否準 備要為信仰受苦？還是我們僅僅是貪圖「成功、平安、喜樂」？ 經文：我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。

燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。

他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。

他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。

我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。

他用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。

論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。

」1:12-1:20註釋:（二）基督顯現，約翰看見就仆倒，基督命令約翰記錄異象。

1:12-20 ●「七個金燈臺」：原文顯示這是七盞分開的燈台，而非一個燈台有七 盞燈。

舊約中關於燈台的記載有： a.會幕中有一個精金的燈臺。

出25:31-39 b.聖殿中左右邊各五個精金的燈臺。

王上7:49 c.撒迦利亞異象中見到一個純金的燈臺。

亞4:2 但上列各處沒有一處是提到七座分開的燈臺，約翰 的言語或者有呼應舊約之處，但思想卻是獨特的。

●「人子」：這裡的「人子」沒有冠詞，不像耶穌在福音書中自稱是「 人子」是具有冠詞。

因此，這裡的人子比較可能是直接引 自但7:13中駕著天雲而來，得了權柄、榮耀、國度那位 「人子」。

●「身穿長衣，直垂到腳」：這是七十士譯本用來描述大祭司服裝的用字 出28:429:5利16:4。

●「胸間束著金帶」：是君王的裝束，大祭司的特徵應該是「金胸牌」而 非「金帶」，大祭司的腰帶是「撚的細麻，以繡花 的手工做腰帶」(出39:29)。

約翰要表明基督同 時是大祭司也是君王。

●「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」：與但7:9但以理對亙古常在者的 描述一致，「他的衣服潔白如雪， 頭髮如純淨的羊毛」。

也有人認為 這是表示「復活的耶穌基督乃聖潔 、無罪污的。

賽1:18」，不過應 該以引用但以理書的形象比較可能 。

●「眼目如同火焰」：與但10:6的描述相似，可能表明祂的眼光能夠看 透一切，也就是表明其「全知」。

亞4:10 ●光明的「銅」：可能是指一種「黃銅」，與但10:6的描述相似，表示 「穩健有力量」，也就是表明「全能」。

●「眾水的聲音」：約翰以「自然界最大的聲音」來描述基督的聲音。

而 且舊約以西結對以色列神的描述也是如此，「他的聲 音如同多水的聲音」。

結43:2 ●「右手拿著七星」：其「拿著」一字，應該譯成「有」，表明「星」的 位置在主手裡，因為是屬於主的。

1:20說「七星 」是「七個教會的使者」。

●「兩刃的利劍」：用利劍當舌頭，表明「無可抗拒的審判和權柄」。

●「面貌....放光」：表示「無上光榮和地位至高」。

耶穌登山變像的 時候，根據太17:2「臉面明亮如日頭」。

●「我一看見，就仆倒在他腳前」：約翰的經驗，類似以西結看見耶和華 榮耀形象時的經歷。

結1:28 ◎此處對基督的描述與給各教會書信（老底嘉教會除外）開頭的對照： a.右手拿著七星—給以弗所教會「那右手拿著七星」2:1、給撒狄教 會「那有神的七靈和七星的」3:1 b.口中出來一把兩刃的利劍—給別迦摩教會「那有兩刃利劍的」2:12 c.眼目如火燄、腳像光明的銅—給推雅推喇教會「那眼目如火燄、腳像 光明銅的神之子」2:18 d.首先的、末後的，曾死過、現在又活了—給士每拿教會「那首先的、 末後的、死過又活的」2:8 e.拿著死亡和陰間的鑰匙—給非拉鐵非教會「那聖潔、真實、拿著大衛 的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人 能開的」3:7 ●「我是首先的，我是末後的」：與1:8中上帝的自稱意義一樣，在作者 眼中，基督也一樣具有神性，與上帝同 等。

●「又是那存活的」：「又」字，表示1:18是解釋1:17末的經文，表 明「首先、末後」的意思是指向「永活的基督」。

●「陰間」：不是地獄，乃是暫時拘留已死之人的處所。

「死亡和陰間」 代表「死亡的權勢」。

●「拿著死亡和陰間的鑰匙」：當時的猶太人認為上帝沒有把「下雨」、 「生產」和「讓死人復活」三把鑰匙交給 天使。

擁有鑰匙就是擁有絕對的權柄，現 在基督掌握了「死亡和陰間」的絕對權柄 ，祂可以讓人死，也可以讓人復活。

●「奧秘」：原文字義為「外人無法瞭解，但對瞭解其意者，乃深具意義 」。

聖經中的意義是指「上帝在計畫中隱藏的事，透過上帝 的啟示人才可以知道」。

●七個教會的「使者」：可能解釋成「使者」或「天使」。

但啟示錄他處 的使者都是解釋成「天使」，所以這裡以「天使 」比較可能。

當時猶太人的觀念，認為各民族及 每人皆有其守護天使(參但10:1310:20-21 但12:1太18:10徒12:15)。

惟若為守護天 使，為何會因教會的問題受責？猶太人及希臘 人亦相信天上均有地上各事物之搭配物，因此有 人則認為天使乃為教會的理想化身或者認為天使 是地上教會的天上代表。

這樣「代表天使」為教 會的問題受責備就合理了。

●「所看見的」「現在的事」中間有一個字，可當成「與」，也可以解釋 成「就是」或「解釋成」，因此基督要約翰寫出來的，可以是「所見的 、現在的、將來的」三種事，或者是「所見的是有關現在和將來的」兩 種事。

後者似乎是比較好的解法。

◎這一段主顯現的經文，反映舊約先知見異象時普遍的情形：先有異象的 出現1:12-16，然後是見異象的人之反應1:17，最後是對異象的解釋 1:18-20。

這裡描述人子的整個形象，都是對人子的尊重、權柄、和 地位的印證。

◎對於那些將要面臨死亡威脅的教會而言，耶穌自稱是「存活的」、「拿 著死亡和陰間的鑰匙」，對於基督徒是莫大的安慰。

我們每天在社會中 汲汲營營的競爭，看得到、思想過誰掌握永恆嗎？ 經文：「你要寫信給以弗所教會的使者，說：『那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，說：我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。

你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。

你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。

然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。

所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。

你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。

然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。

』」2:1-2:7註釋:二、給七個教會的書信2:1-3:22 ◎七封書信都有類似的格式，包括：受信者、基督的尊稱、稱讚語（老底嘉 教會除外）、評語（士每拿、非拉鐵非教會除外）、警告、勸勉和應許。

◎亞西亞七教會在今天土耳其西部，位於溝通南北的官道上，城與城間相隔 50-80公里，構成一個圓周形的路線。

（一）致以弗所的信：稱讚該教會的勞碌、忍耐，並能分辨出假教師。

但要該 教會找回失落的愛心2:1-7 ●「以弗所」地理環境：為當時亞西亞省各通道匯集的重要都會海港， 並為各地往羅馬途中必經之地，而為亞西亞最 大、最富庶繁華及各地往來最重要的城市，也 是羅馬帝國第四大城。

以弗所是亞西亞的政商 中心。

（但因基斯特河所帶來泥沙淤積，今日 遺址僅為距地中海約有十公里、船隻無法靠泊 的沙灘）。

●「以弗所」政治環境：以弗所是羅馬帝國的「自由城」（亦即該城可 以保有自己原有的法律），亞西亞省每年在此 舉辦運動會，往亞西亞省就任的羅馬都督，都 會先來訪以弗所後，再往駐守之城。

而該城也 被選定為羅馬總督定期輪訪審訊重大案件的城 市。

●「以弗所」的居民：包含土著原住民、雅典殖民後裔、希臘人、猶太 人亦可能為一族群。

●「以弗所」的宗教：以弗所有古代七大建築奇景之一的亞底米神廟， 因此是亞底米神的崇拜中心，參徒19:24-40。

該城也有格老丟、尼祿、哈德良、賽佛留等羅馬 皇帝的神廟。

該城以非常靈驗的籤符聞名，許多 人都來購買，其異教迷信風氣極盛。

舉凡罪犯逃 入神廟，即可獲得庇護。

神廟中有數百女祭司， 為神妓。

●福音傳入「以弗所」：保羅在此工作有三年之久徒20:31，提摩太 亦受保羅囑咐在此傳道提前1:3，在此亦有 百基拉、亞居拉及亞波羅的蹤跡徒18:18-26， 保羅對以弗所教會的長老有情摯不捨離別之言 徒20:17-38。

●「拿著」七星：「掌握著」、「握著」，亦即耶穌基督全然地掌握著 祂的教會。

原文時態為現在分詞，表示「持續性的動 作」。

●七個金燈臺中間「行走」：原文時態為現在分詞，表示「持續性的動 作」，指基督在祂的教會中持續地工作著 ，並與他們同在。

太18:20 ●「行為」：「工作」。

●「勞碌」：「人費心並費盡全力地辛勞工作」。

在早期的基督徒文獻 中，這個字幾乎是「宣教」的同義詞，如 帖前2:9林前15:58。

●「忍耐」：「恆忍」，指「一個人不會因為遭遇很大的試煉或苦難， 而改變了自己慎重決定的目標，以及對信仰的忠誠和敬虔 」。

◎以弗所教會不能容忍惡人、試驗使徒的真假 a.耶穌曾提醒說要防備披著羊皮的假先知。

太7:15 b.保羅對以弗所教會長老的情摯不捨離別之言中，亦提醒必有兇暴的 豺狼進入他們中間，不愛惜羊群。

徒20:29 c.約翰提醒世上有許多假先知已經出來，總要試驗那些靈是出於神的 不是。

約一4:1-3 d.保羅也提醒：不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。

但要凡 事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不作。

帖前5:19-22 e.又有「至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎 思明辨」。

林前14:29 f.以弗所位居各地往來重要之地，故教會更易受有心人士擾亂。

其中 有高舉律法的猶太人；高舉自由而行為放蕩者；不事正業，單靠信 徒施捨的職業乞丐等。

◎對以弗所教會的責備：把起初的愛心(agape，指對神的聖愛)離棄了。

可能指「失去起初對信仰的熱忱」或「為試驗使徒的真假，以保持信 仰的純正，而失去起初對弟兄的愛心」。

努力工作、維護真道，卻失 去了愛心，這似乎是許多人都會犯的錯誤。

當然，也不是只有愛心就 好，別忘了以弗所教會被基督不吝惜的稱讚的呢。

●「回想」：原文時態是「現在式命令詞」，表示要「不斷的追想」。

●「燈臺....挪去」：表示該教會不再配稱為燈臺，為基督發光作證。

◎由第二世紀初安提阿主教伊格那修寫給以弗所教會的信件中，可以知 道以弗所教會對啟示錄的勸告採取了正面的回應，因此沒有被「挪去 燈台」。

◎信仰這件事情很奇怪，跟學習知識不同，有時候還會退步走回頭路。

所以基督在此的命令是「回想、悔改、行起初所行的事」。

我們是否 有些素質是比初信的時候還不如呢？ ●「尼哥拉一黨」：可能與初代教會七位執事之歸信猶太教的安提阿人 尼哥拉有關徒6:5。

此黨派的教訓與舊約中巴蘭 的教訓有關「教導喫祭偶像之物，行姦淫的事」 2:14-15，當時別迦摩與推雅推喇教會均遇到相同 的問題2:14-152:20，此異端，抵觸了耶路撒冷 會議所下囑咐外邦信徒須禁戒祭偶像的物和姦淫的 決議徒15:28-29。

按照早期教父的記載，這異 端的特點是道德敗壞。

●「得勝」：原文時態是「現在分詞」，表示持續得勝的信徒，與2:11 之「得勝」相同。

●「樂園」：原為波斯字，原意是「供人享樂的花園」。

希臘文舊約用 該字描述伊甸園創2:83:1及華美的園囿傳2:4-5 賽1:30耶29:5。

●「生命樹」：引用伊甸園中生命樹的觀念創2:9，喫該樹的果子可 使人永遠活著，且是亞當犯罪後所不可喫的 創3:22-24。

猶太人後期的觀念係認為生命樹是可讓 人得生命、享福樂的表徵，且當彌賽亞降臨時，生命樹 即將重現讓對神忠心的人得吃其上的果子。

他們亦認為 天堂中存有一生命樹。

◎「吃生命樹的果子」：意思就是「獲得永生」、「進入天堂」。

經文：「你要寫信給士每拿教會的使者，說：『那首先的、末後的、死過又活的，說：我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。

你將要受的苦你不用怕。

魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。

你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。

』」2:8-2:11註釋:（二）給士每拿的信：基督表明了解士每拿教會的苦難處境，並勉勵他們要堅 忍到底，祂必給予他們生命的冠冕。

2:8-11 ◎給士每拿的信是七教會書信中最短的一封，但內容只有嘉許與鼓勵。

●「士每拿」：位於以弗所北邊五十五公里處。

當時約有十萬人口，以 科學、醫學、美酒聞名，是七城中目前唯一還存在的城 市。

西元前1000年左右，已是希臘殖民地；西元前600 年前後，因呂底亞人的攻擊而城毀，僅散留幾個小村莊 約有400年之久。

及至西元前361-281年，來辛馬卡斯（ 希臘將軍及克雷斯王）方再予規劃重建。

是亞西亞最美 麗的城市，且因為是交通最安全及順暢的港口，所以成 為貿易重鎮。

此城在羅馬尚未稱霸於世時，即已效忠其 政權，也因而成為自由市。

西元前195年，羅馬女神洛 瑪首座神廟於此建造。

西元26年，此城獲選為羅馬皇帝 提庇留建造廟宇。

另有廟宇供奉息伯利女神、宙斯、阿 波羅、尼麥息斯、亞富羅底特、亞克里比阿等神。

●「那首先的、末後的」：此為舊約上帝的稱號。

賽44:648:12 ●「死過又活的」：原文時態是「簡單過去式」，即「曾經是死過、並 且曾經是再活著」。

在此向士每拿教會表明祂是連 死亡也親身經歷過的基督，且祂也勝過了死亡。

給 士每拿教會信開頭以『死過又活的』描述基督，可 能是以士每拿城市歷經損毀後再獲重建的歷史經驗 作對應。

●「患難」：「壓制」、「受苦」、「迫害」。

●「貧窮」：原文是「赤貧」，即「一無所有」的意思，可能是因為信 仰的緣故財物被搶奪或無法在社會上賺錢。

根據羅馬政府 的法律，告密者所舉發的事情如果查證屬實，罪犯被充公 的財產中，告密者可得四分之一。

因此基督徒可能因為被 人密告（很可能就是後文所說的猶太人）而失去財產。

◎「卻是富足的」：參路6:20林後6:108:9雅2:5。

●撒但一「會」：「集會」、「會堂」。

●「撒但一會」：「撒但的會眾」，猶太人本來是「屬耶和華的會眾」 民16:320:431:16，但現在卻變成撒但一黨的人。

◎使徒行傳記載在安提阿徒13:50、以哥念徒14:2,5、路司得 徒14:19、帖撒羅尼迦徒17:5等地，猶太人一再挑唆聳動進行逼 迫。

士每拿主教坡旅甲於西元156年2月23日（星期六）為主殉道，當 他被押至競技場時，猶太人破壞安息日的規定最先拿木頭要將坡旅甲 綁於木架火刑。

◎當時對基督徒可能的毀謗： a.引述聖禮中主耶穌說「這是我的身體、我的血」，而中傷傳言基督 徒吃人肉。

b.訛傳基督徒聚餐愛宴係秘密進行放縱肉體情慾的儀式。

c.有的家庭因人信主而有分裂之例，即被責稱基督徒係破壞家庭者。

d.因基督徒不敬拜偶像，故稱基督徒為無神論者。

e.因基督徒不說「該撒（凱撒）是我主」，故被指為不效忠政府。

f.因預言有個火焰末日，故謠控基督徒為縱火之士。

◎士每拿是亞西亞第二個建造皇帝神廟的城市，皇帝崇拜盛行。

但是猶 太人因為羅馬人對其信仰的了解，而可以不拜皇帝。

一開始基督徒被 看成是猶太教的一支，因此基督徒也可以不拜皇帝。

但後來猶太人開 始告發基督徒，基督徒就無法逃避皇帝崇拜的壓迫了。

●「十日」：指「一段短暫而有限的日子」。

●「至死忠心」：表示士每拿教會將有人被逼迫到死亡的地步。

●生命的「冠冕」：應該是指「桂冠」，亦即「在運動比賽，作為獎品 頒給勝者的花環」。

這裡應該不是指「王冠」，因 為約翰通常會使用另外一個字眼「Diadema」來表 達王冠。

●「生命的冠冕」：「生」前面有冠詞，表示「永生」的意思，亦即這個 得勝者的冠冕就是「永生」。

●「得勝」：原文的時態是「現在分詞」，表示持續得「得勝」，與2:7 之「得勝」相同。

●「第二次死」：新約中僅啟示錄有載述第二次的死2:1120:620:14 21:8，但是由但12:2約5:29來看，死人在末日復 活接受審判，其中某些作惡的人被罰再死亡一次，並不 是什麼不可思議的新觀念。

當時代許多拉比著作也都有這 樣的概念。

在啟示錄中「第二次死」是所有敵對神的事物 的終點，也就等同於「硫磺火湖」。

◎初代教會面對信仰的逼迫，對神忠心有時得付上生命為代價，所幸復活 的基督已經歷過死亡，勝過死亡，而且現今活著到永遠，信的人雖或因 逼迫致死，也必與祂同活。

經文：「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：『那有兩刃利劍的，說：我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。

然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。

你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。

所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。

』」2:12-2:17註釋:（三）給別迦摩的信：稱許教會在苦難且有人殉道的狀況下，還是堅守信仰， 責備教會中有人隨從尼哥拉異端的教訓，要求教會悔改 2:12-17 ●「別迦摩」：字義是「山寨、城堡」。

亞歷山大帝國分裂時後，西流 基王國則以別迦摩為首都，至西元前133年亞樂三世臨死 時吩咐將其國轉給羅馬人治理，羅馬人則稱該地帶為亞 西亞省，並仍以別迦摩為首府。

其城位於士每拿北方， 有80公里的路程，建於300多公尺高的圓錐形山上，可 遠眺24公里外的地中海。

在文化上極為著名，其圖書館 藏至少有20萬羊皮卷，僅次於北非的亞歷山大圖書館。

古代的羊皮紙乃於別迦摩演變而來，古代稱羊皮紙為別 迦摩紙。

●「別迦摩」的宗教：別迦摩建有幾個極著名的神廟。

一個是西元前 240年，為紀念戰贏加拉齊族（高盧族），於築 於圓錐形山上的雅典娜神廟前，建一高達120公尺 的宙斯祭壇於展伸出懸崖的岩石上，其香火持續 不絕。

另一個是阿克里比阿神，當代人常指著以 弗所之神亞底米、特耳菲之神亞波羅、或別迦摩 之神阿克里比阿起誓。

別迦摩敬拜阿克里比阿的 香火鼎盛，阿克里比阿係被視為具醫治能力的神 ，各地來求醫治的人絡繹不絕，故其神廟亦有醫 院的功能，醫治的工作部分由神廟祭司負責、部 分則由專業醫師執掌。

阿克里比阿之象徵為蛇， 「救主阿克里比阿」亦為當時極普遍的稱呼。

●「別迦摩」的皇帝崇拜：西元前29年此城為奧古斯督建立了一座廟。

該撒崇拜由省行政中心負責相關事務，其行 政組織亦有類似教會的教區或長老監督體系 ，由於別迦摩為亞西亞省的行政中心，故也 是該撒崇拜的中心，基督信徒在此地被迫宣 告「該撒是我主」、否定基督信仰而面對死 刑的威脅。

●「有撒但座位之處」：在別迦摩如此興盛的異教宗教大本營環境下， 別迦摩被稱為「有撒但座位之處」，相當可以 理解。

事實上此城就是官方在亞西亞推動皇帝 崇拜的中心，而宙斯的祭壇遠看就像一個大型 的寶座。

●「那有兩刃利劍的」：當時羅馬總督可分為有權及無權用刀者，別迦 摩因執掌亞西亞中央行政，故其總督是屬有權 用刀者，有命令就地處決罪犯之生殺大權。

這 裡以此描述基督來提醒信徒那真正握有生命終 極之權的是祂，而不是羅馬政權。

●「見證人安提帕」：生平不詳，據說他是被置於銅牛犢上，以火慢慢 烤死。

●「撒但所住的地方」：大概就是「官府」，也就是撒但勢力代表的羅 馬政府所在。

◎當安提帕被殺時，居住於有撒但座位之處的別迦摩信徒仍堅守神的名 、並沒有棄絕神的道。

基督徒生活環境處所雖可能有難處或惡者權勢 ，但心態上並不應刻意地閃避，而是盡責成為基督的見證。

●「幾件事」：「少數的」或「較輕的」。

●「巴蘭的教訓」：巴蘭沒有公開違背上帝的命令，但卻用各種方法做 出一個順服上帝的外表，實際上去完成自己的目的 。

利用表面的藉口以掩飾自己由正確的屬靈立場妥 協之行動，這可說是巴蘭的記號。

參考 民22:1-25:16。

●「吃祭偶像之物」：這在當時是希臘宗教慶典的一部分，沒有燒完的 祭物由參與祭祀的人在廟中食用或在私人的酬神 筵席中招待客人。

跟台灣的「吃拜拜」有點像。

●「行姦淫的事」：除了參加宗教筵席本身就是一種對神的不忠，一種 舊約常提到的「宗教上的姦淫」。

當時的敬神筵席 ，除了大魚大肉之外，飯後可能還有「餘興節目」 ，也就是這裡說的「姦淫」所指的事情。

◎以弗所教會相反，別迦摩教會容忍尼哥拉黨人（向偶像與姦淫妥協） ，導致基督的責備。

●隱藏的「嗎哪」：希伯來文原意是「這是什麼？」，是以色列人在曠 野漂流時，上帝給他們的食物出16:4-36。

●「隱藏的嗎哪」：馬喀比二書、巴錄書的作者們記載聖殿被毀時，先知 耶利米將置於約櫃內盛著嗎哪的罐子出16:33-34 來9:4藏置於隱密的地方，當彌賽亞降臨時，便會 將它找出來。

約6:31-35中『耶穌說：我就是生命 的糧』，並將自己對比於曠野中的嗎哪，並說「人吃 了就不死」（有永生）約6:50。

不管怎樣，能夠 吃到「隱藏的嗎哪」，就是能夠與彌賽亞的國度有分 ，這一點讀者應該是很清楚的。

◎基督徒今世如果不妥協，不與異教分享喫其祭偶像之物，來世就可得神 所賜天上之糧。

不過，當日面對殉道的壓力還對主忠心的的別迦摩教會 也向世俗壓力讓步了。

當日與今日的教會中不乏有人幫世俗化找神學理 由，我們能抵抗的了這個世界給我們的壓力嗎？ ●「白石」：學者有許多不同的解釋，不過當時的法官群判決時，認為被 告有罪，就會投出黑石，認為被告無罪，就會投出白石。

因 此白石是「無罪開釋」的意思。

另外，這個白石也可能是一 個信物，保證某人「可以獲得糧食供應」、「可以進入某個 節慶筵席」或「由競技場退休不必再冒死出賽」。

這個背景 也可能是這裡的意思。

亦即白石是「進入永生的保證」。

●「新」名：表示「時間及質素上」都是新的。

●「新名」：可能是「得勝者的名字」或「基督的名字」。

經文：「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：『那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子說：我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。

然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。

我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。

看哪，我要叫她病臥在床。

那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。

我又要殺死她的黨類（原文是兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。

至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。

但你們已經有的，總要持守，直等到我來。

那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。

我又要把晨星賜給他。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」2:18-2:29註釋:（四）給推雅推喇的信：鼓勵該教會有許多好行為，但是責備他們容讓敗壞的 女先知教導信徒吃祭偶像之物、行姦淫。

基督定意要 用疾病與死亡來攻擊這一黨人。

鼓勵不隨從這些教訓 的人堅持到底。

2:18-29 ●「推雅推喇」：位於別迦摩東南，約有90公里的路程。

位於荷馬斯河 及該基司河交會處的狹長山谷上，為保護亞西亞首都 別迦摩的重要護衛城，但因其地理位置關係無法作長 期的防禦，只能用來拖延敵人的時間。

此城也在從別 迦摩與狄撒到士每拿與拜占庭的驛道上，為亞西亞及 東方各國經商人士往來必經的重要商業之城。

該城有 許多商業同業公會，這些商業公會都有自己的保護神 ，集會也多半在神廟中舉行。

即便不是於神廟內，宴 席前後也有祭拜諸神的儀式，並所食用的肉類係為祭 拜過偶像的。

此外，在狂飲大醉後，便容易懈怠而縱 情淫亂。

●「推雅推喇」的宗教：該城非皇帝崇拜中心，亦無希臘敬拜諸神之風 ，當地有供奉稱為能說神諭、可為人算命婦人 珊百斯的神龕。

因於宗教上沒有特別的重要性 ，故推雅推喇教會並沒有受到特別的迫害威脅 。

●「推雅推喇」的商業：此城為為重要的商業中心，尤以染料及羊毛業 格外蓬勃。

徒16:14所述賣紫色布疋的婦人 呂底亞，即是推雅推喇城的人。

◎推雅推喇城的地位為七個城市中較不重要的，但給這城的信為給七個 教會的信中最長的一封。

●「神之子」：這詞句在啟示錄中只出現一次，有人認為這是為了抗衡 人們尊太陽神為此城的保護神，也有人認為當時候羅馬 皇帝自稱是神的兒子，這裡特別表明基督才是神的兒子 。

●「勤勞」：原文就是「服事」、「事奉」。

◎「末後所行的善事，比起初所行的更多」：顯出推雅推喇教會很認真 的不斷開拓他們的事工， 不像以弗所失落了起初的 愛心素質。

●「容讓」：「任憑」、「放手」。

顯出此教會的狀況比別迦摩教會嚴 重。

●「自稱是先知」：意思就是她並非「真先知」。

這人的角色應該是一 個傳道人。

●「婦人」：有些古卷是「你的婦人」，「你的」表示你的妻子，所以 有人認為此婦人可能是教會監督之妻。

不過這個說法在經 文鑑別學上可信度不高。

「你的」一詞應該不是原始經文 。

這個婦人可能是當代真實的人，也可能是如後文的「大 淫婦」、「新婦」一樣，是一個「勢力」的代表。

●「耶洗別」：是西頓王謁巴力的女兒、以色列王亞哈之妻。

王上16:30-31，她聳動亞哈信從偶像、事奉敬拜巴 力王上21:25-26，選立450個先知事奉巴力、400個 先知事奉亞舍拉王上18:19，設計謀殺害拿伯，幫 亞哈王取得其葡萄園王上21，也是以「淫行邪術」 著名的婦人王下9:22。

●「喫祭偶像之物」：當時希臘神廟中祭拜的肉，僅少許被燒，部分由 祭司取得，剩餘的由祭拜者於廟中邀宴、或帶回 家中宴請朋友。

由於祭司所取得的部分為數不少 、且肉品優良，大部分便轉售肉市，故有可能市 場所售的即為經祭拜過的肉。

不過該城許多商業 公會依賴神廟進行運作，集會中難免要吃祭拜之 物，禁喫祭偶像之物，在當時有可能即意謂不能 參與與異教相關的社交活動，對推雅推喇的信徒 而言，則亦意謂無法參與商會組織而放棄其權益 與社交關係。

●「看那！我要叫....」：原文時態是「現在式」，表示立即的行動。

●「病臥在床」：原文直譯是「丟到床上去」，意思當然是「讓她生病 臥床」。

新約聖經中有多次關於生病是上帝懲罰的一 種方式林前11:30。

如果這個「耶洗別」是個「勢 力的代表」，那這裡就表示這個勢力的發展要受到限 制。

●她的「黨類」：原文是「兒女」，意義也接近是「跟隨者」。

●「肺腑」：原文為「腎臟」，猶太人認為腎臟是情感中心，用以比喻 心靈深處的思維。

●「心腸」：原文為「心臟」，猶太人認為心臟是思想的所在，用以比 喻人心意志。

●「撒但深奧之理」：可能放縱私慾的托詞。

他們大概認為肉身犯罪並 不會污染靈魂，反是體驗屬靈奧祕之途徑。

也有 可能是約翰的反諷用語。

◎推雅推喇教會或因容讓耶洗別的教訓與社交習俗妥協而富足，以致外 顯在服事上頗為興旺，甚至末後能行更多、更卓越的善工，惟那位察 看人肺腑心腸的基督，卻是看透、知曉人心深處是否真實悔改。

●2:26-27引自詩2:8-9，這篇詩篇一向稱為彌賽亞的詩篇。

●「制伏列國」：推雅推喇城一向是被列國制伏或抵擋希望不被制伏， 是國家的犧牲品，因此「制伏列國」對這個城來說， 是很特殊的一個獎賞。

●「轄管」：「統治」、「管理」、「牧養」。

●2:27意思是他們將與基督一樣，對於那些悖逆的列國擁有絕對的主 權。

●「晨星」：耶穌是「明亮的晨星」22:16，即得勝者可得耶穌永遠的 同在。

經文：「你要寫信給撒狄教會的使者，說：『那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。

你要警醒，堅固那剩下將要衰微（原文是死）的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。

所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。

若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。

我幾時臨到，你也決不能知道。

然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。

凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」3:1-3:6註釋:（五）給撒狄的信：責備撒狄教會是死的教會，要他們警醒、回想、悔改，以 免基督臨到審判。

少數堅持到底的信徒將獲得穿白衣、寫 入生命冊、基督當神的面前認他的獎賞3:1-6。

●「撒狄」：位於推雅推喇東南方45公里路程。

約在西元前600年，曾是 世上數一數二的大城。

希臘原文Sardeis為複數名詞，原城 址位於許米斯河平原中央處高約500公尺的高原上，其地理 險要且僅有一條陡峭的通道可到達。

後來逐漸發展，原址空 間狹小，後則移往山谷處，因此分為上下兩城。

傳說該城因 所流經的百杜羅斯河產金沙而致富奢華。

此城於克羅蘇斯王 統治下達到高峰，但亦於該王與波斯王古列的戰役中被殲滅 ，乃因一士兵發現可以透過攀爬岩縫到達該城，而撒狄人自 認城堡極為安全不需衛兵駐守，便於波斯士兵攀達後失陷。

亞歷山大興起時，撒狄歸順希臘人而成了頗富希臘色彩之城 。

希臘七弦琴也是此城發明出來的。

亞歷山大死後，一位統 治者安提阿哥三世為了滅絕逃入撒狄的對手阿基阿斯，圍城 一年後仿波斯攀岩縫達城，撒狄再次於無任何防備下陷落。

羅馬統治時，撒狄仍是富裕之城，且為羊毛業、紡織業與皮 革業中心。

後亦成為羅馬法官巡審之城。

西元17年因地震而 成為荒城，後獲羅馬皇帝提庇留贈予經費及豁免5年稅款而 重建原貌。

啟示錄寫作時，該城還是富裕之城，但已逐日衰 微。

●「七靈」：就是指「聖靈」，參考1:4-6。

●「七星」：就是指「七個教會的使者」1:20。

●「有神的七靈和七星」：表示基督有聖靈，且是教會的擁有者。

◎基督對撒狄教會沒有任何稱許，只有責備。

事實上撒狄教會並未受到 異教或是猶太人的迫害、威脅。

當然，對於一個名存實亡的教會，也 不需要額外的迫害和威脅了。

●「儆醒」：原文時態是「現在時態命令式」。

對照撒狄過去二次因依賴 地形不儆醒駐守而被無預警攻陷的歷史紀錄，要撒狄教會儆 醒的命令與警告，格外具有意義。

●「臨到你那裡，如同賊一樣」：應該是為了「懲罰」、「審判」。

這個 詞常常用來指「基督的第二次再臨」。

這裡大概不是說撒狄教會的悔改將左右 基督再臨的時間，而是說基督將會透過 聖靈審判、懲罰撒狄教會。

●還有「幾名」：「幾個名字」、「少數的名字」、「些許名字」。

真是 一個不幸的狀態，整個教會僅有少數的人還被認可。

●自己「衣服」：應該是講基督徒的生命與生活，加3:27。

●「穿白衣與我同行」：按照當日羅馬軍隊得勝慶典的背景，這裡的意義 應該是「加入基督軍隊的得勝行列中」。

而「穿 白衣」就象徵「無罪」、「純潔」或「得勝」。

◎撒狄地區羊毛業、紡織業很盛行，因此基督特別用「衣服」來跟該教會 傳達信息。

●「生命冊」：舊約就有生命冊的概念。

出32:32-33詩69:28 但12:1，新約中記載「與保羅一同作工的，他們的名字 都在生命冊上」腓4:3。

若有人名字沒記在生命冊上， 他就被扔在火湖裡啟20:15，只有名字寫在羔羊生命冊 上的纔得進聖城新耶路撒冷。

啟21:27 ●「不從生命冊上塗抹他的名」：就是「可以進入新耶路撒冷（天堂）的 意思」。

作者是用「象徵手法」來表達 「永生的保證」，我們應該不用拿這裡 的文字來討論「一次得救是否永遠得救 」。

●「認他的名」：參考太10:32路12:8，耶穌應許公開認耶穌名的人 ，耶穌也會公開認他的名。

◎認真思考撒狄教會的狀況，不由得讓人心驚。

因為這個教會沒有遭遇逼 迫，沒有異端，也沒有猶太人壓迫，卻被評價為「死的教會」、「沒有 一樣完全的行為」。

這樣沒有外在壓力的教會要怎樣死而復生呢？基督 說「要儆醒」，問題是沒有外在壓力，他們怎麼會想到儆醒呢？想到台 灣的教會，好像也是這樣，讓人不由得害怕了起來。

當日基督透過約翰 寫信警告這即將死去的教會，今日我們領受了警告嗎？ 經文：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：『那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說：我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。

看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。

那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。

你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。

我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。

得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。

我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」3:7-3:13註釋:（六）給非拉鐵非的信：肯定教會堅守主道、主名，承諾要讓猶太人在教會腳前 降卑，並要免去教會的試煉。

鼓勵教會持守信仰，以成 為神殿中的柱石。

3:7-13 ●「非拉鐵非」：位於撒狄東南方約五十五公里路程。

此城為西元前140 年左右，別迦摩王國的亞樂二世所建立的，是七城市中 最年輕的。

其城名希臘文原意為「愛兄弟之人」，因亞 樂二世對其兄弟歐密尼斯之愛，此城被命名為「非拉鐵 非」。

相傳歐密尼斯本是君王，後來謠傳歐密尼斯被刺 身亡，於是他的兄弟亞樂二世繼任為王，直到歐密尼斯 平安回來後，亞樂二世自動宣佈退位，歐密尼斯也不計 較此事。

此城被建立的目的，是希望向呂底亞與弗呂家 兩地區傳揚希臘文化。

此城是當時的交通中樞，羅馬的國家郵遞驛道是西起特 羅亞海岸，經別迦摩、推雅推喇、撒狄，直到位於邊境 的非拉鐵非。

由非拉鐵非再匯接大路，可直通達弗呂家 。

故非拉鐵非乃位於呂底亞、每亞西及弗呂家的交接處 ，凱撒軍隊曾以此路進行軍事行動，亦為駱駝商隊必經 之途。

此城地處一廣闊火山平原的邊緣，土壤極為肥沃，非拉 鐵非即為生產美酒的葡萄栽植中心。

西元17年一場強烈 地震，撒狄及一些城市被毀，而非拉鐵非於數年後依然 有餘震發生，因此多數居民搬遷至城外居住，尚於城中 住民則需隨時準備逃往空曠處。

強震過後，為感謝羅馬 皇帝提庇留對其重建的捐助，曾改以Neocaesarea（原 意作『該撒的新城』）為名。

後於維斯帕先統治時，又 改名Flavia（源自皇室家族名號）以示謝恩。

惟不久後 仍恢復原先之名。

當小亞西亞各城陸續被土耳其人及回教徒攻陷時，惟有 非拉鐵非數個世紀來在異教環境中，仍能保有自由之希 臘基督徒城市特色，而其他教會除士每拿外，均已成廢 墟。

此城到了十四世紀中葉才淪陷。

●「聖潔」：是舊約中描述耶和華上帝屬性的稱號賽6:340:2543:15 ，作者用這個字是表示耶穌基督同有上帝的屬性。

●「真實」：在希臘原文中，真實有兩個字，alethinos與alethes，此處 是用前者，表示貨真價實而非虛假的真實，乃指耶穌基督即 是真理的本身；至於後者則是指正確而非錯誤的真實。

●「拿著大衛的鑰匙」：源自於對希西家王忠心的家宰以利亞敬的論述， 『我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。

他開，無 人能關；他關，無人能開』賽22:22。

在此表 示僅耶穌基督才具有准許人進入大衛之城新耶路 撒冷的權柄。

●「你略有一點力量」：原文應該是「你僅有一點力量」。

●「遵守」....「棄絕」：原文時態都是過去式，表示非拉鐵非教會曾經 歷可能會不遵守主道、棄絕神名的試煉，並且 勝過了那些試煉。

●「敞開的門」：可能指傳講福音的機會之門徒14:27林前16:9 林後2:12西4:3或耶穌基督本身約10:710:9。

或與前文的「大衛鑰匙」相呼應，指通往彌賽亞國度的 門。

我們認為最後這個解釋最可能。

●「腳前下拜」：這是源自於猶太人的觀念及願望—未來萬族都要在猶太 人的腳前下拜賽45:1449:2360:14。

而基督徒成為 真以色列人，而猶太人反而失去救恩，所以這些猶太人 在末日將到真以色列人的腳前下拜。

這時他們就會知道 上帝已經揀選了基督徒成為「真以色列人」。

●「免去你的試煉」：原文僅有「離開試煉的時刻」，並不一定是「不會 遭遇任何試煉」，亦即信徒可能還是會遭遇試煉， 但是基督要親自保守信徒勝過試煉。

●奪去你的「冠冕」：「勝利的桂冠」。

●「神殿中作柱子」：意義應該是「像聖殿中的柱子，永遠侍立在神面前 」，不會再被趕逐出去。

●「不再從那裡出去」：非拉鐵非常年受震災威脅，居民時刻需準備往城 外逃出避難。

這裡「不再從那裡出去」，享有平 安穩妥的應許格外具有意義。

●「我的新名」：照啟19:12的記載，這名字無人能知道。

●「....名，都寫在他上面」：表示這柱子所有權是屬於神、基督與新耶 路撒冷。

非拉鐵非經過於幾次改名，最終 基督的新名要刻寫在其忠心的信徒身上。

◎基督對這個教會完全沒有責備，他們雖然弱小，也受猶太人的逼迫。

但 是卻仍堅守信仰。

我們在患難中，也能堅守信仰嗎？ ◎當教會表現出一點忠誠，基督卻回報以「保證」、「鼓勵」、「保守」 ，以大量的恩典要來維繫教會付出的一點忠誠。

我們是否願意踏出為信 仰忠誠的第一步呢？ 經文：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：『那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。

你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。

你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。

我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。

凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。

看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。

得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」3:14-3:22註釋:（七）給老底嘉的信：責備老底嘉教會不冷不熱，自以為富裕，其實是可憐貧窮 的。

基督要他們發熱心、悔改，為叩門的耶穌開門，就能 與基督一同坐席。

3:14-22 ●「老底嘉」地理位置：這是稱為呂家斯的老底嘉（當時稱為老底嘉的地 方至少有六處），是敘利亞的安提阿哥二世於西 元前250年所建立，並以其妻老底斯之名(Laodice )命名。

此城位於非拉鐵非東南65公里路程，以 弗所東方約160公里路程。

由以弗所到東方及敘 利亞的公路沿著緬茵達河河谷前進，但因緬茵達 河流經之處狹陡山谷、無路可通，故此公路須繞 道經過呂家斯山谷，而老底嘉乃位處呂家斯山谷 中。

老底嘉位於亞西亞最重要的公路上，因而成 為商業及軍事極重要的重鎮。

惟限於其水源須靠 10公里外的地下泉水供應，一旦被圍困，此軍事 據點便面臨險境，故也僅於羅馬帝國統治之昇平 時期，才可成為商業及經濟卓越的城市。

除前述 的公路外，另外尚有自別迦摩與許米斯山谷通達 彼西底、旁非利亞及別加海岸的公路；及自嘉尼 亞東部通達呂弗家中、西部的公路途經老底嘉。

●「老底嘉」的經濟：此城是當時最富有的金融商業中心之一，甚至於西 元61年遭遇大地震該城受毀損，其財富極豐裕的住 民(3:17)不願接受羅馬政府資援，而獨力出錢重 建殘垣。

此城也是著名的製衣中心，所產的黑羊毛 品柔質優且價廉。

雖其擁有傲人的製衣成就，然而 在神眼中他們卻是赤身的(3:17-18)。

老底嘉也 是頗具規模的醫藥中心—城西20公里處有一嘉尼亞 神人之廟，曾是社交、行政及商業中心，同時亦為 受人推崇的醫學中心。

該醫學中心後則移至老底嘉 ，其藥物尤以耳油及眼油著稱。

雖其有卓越的眼醫 技術，然而在神眼中他們卻是瞎眼的(3:17-18)。

●「老底嘉教會」：可能是由以巴弗傳福音所結的果子西1:74:12-13 。

此教會與歌羅西教會來往密切，在保羅給歌羅西教 會的書信中，多次提到老底嘉教會，保羅也曾寫信給 老底嘉教會，但該信已經失傳 西2:14:134:15-16。

◎基督致信給七個教會中，對老底嘉教會毫無任何讚譽，且受嚴厲譴責 。

早於啟示錄寫作前30年，保羅致信給鄰近的歌羅西教會時，對老底嘉 教會的第一任主教嚴厲警告「要對亞基布說：務要謹慎，盡你從主所受 的職分」西4:16-17。

不過後來老底嘉的屬靈狀況改善，也出現著名 的殉道者，也有重要的地區性教會會議在此教會召開。

◎3:14中對基督的稱呼並不出現於1:4-20，這是七封信中唯一例外。

●「阿們」：「真實的」，舊約中只有賽65:16提到耶和華自稱「阿們 的神」（和合本翻譯為「真實的神」）。

●「為誠信真實見證的」：即1:5「那誠實做見證的」，是用來進一步描 述「是阿們的」。

●「神創造萬物之上為元首的」：跟西1:15-20的記載相關，歌羅西書曾 經傳給老底嘉教會閱讀，因此基督用這 段他們熟悉的經文來自稱。

●「不冷也不熱」：這裡的冷熱不是指教會的熱心與否，也不是基督喜歡 基督徒要嘛就熱心，要嘛就乾脆不要信，而是跟當地 的背景有關。

老底嘉的水源可能從西北邊的西拉波立 的溫泉來的，另外該城東南邊還有歌羅西溫泉。

西拉 波立的溫泉水溫高，且礦物質含量高，具有醫療效用 ；而歌羅西溫泉之水溫低，具有提神解勞之效用；但 西拉波立溫泉流到老底嘉時，則溫度已經降低，毫無 效用。

亦即熱泉和冷泉都是有用的，但是老底嘉「不 冷不熱」的泉水卻完全無用。

因此基督是希望老底嘉 教會有點用。

●「巴不得」：「但願」、「希望」。

●「吐出去」：「吐出」、「嘔出」，亦即基督要「放棄」這個教會。

◎3:17中老底嘉教會自認自己一樣都不缺，但是在神眼中卻是可憐、悲慘 的。

這種自我形象與真相間的巨大差異，實在令人訝異。

3:18則是充滿 了反諷，老底嘉人最引以為傲的產品耶穌都要他們來向祂買。

我們是否 自認自己有什麼強項？強到不需要神了呢？ ●「困苦」：「悲慘的」、「不幸的」。

●「赤身」：「赤裸的」，當代若人被脫去衣襟而露體，是非常大的羞辱 撒下10:4賽20:4結16:37-3923:26-29何2:3-9彌1:11 鴻3:5。

●「火煉的金子」：應該是指經過熬煉試驗，除去罪惡之後的生命。

●「疼愛」：此處用動詞phileo（表示朋友之愛而非表示聖愛之agapao） ，以表著重於溫柔體貼地關愛之意。

●「責備」：指出人的錯誤，乃為使其看清自己的過錯，而非以懲罰為目 的。

(如先知拿單責備大衛之例撒下12:9-14) ●「管教」：主所愛的，他必管教。

來12:6-8 ●「凡我所疼愛的，我就責備管教他」：箴3:12提及「耶和華所愛的， 祂必責備」。

●「我站在門外叩門」：由上下文中可以看出這不是一般福音聚會常用的 「耶穌邀請人接受福音」的意義，而是「耶穌呼 籲教會悔改」的意義。

●「一同坐席」：「一同用餐」，在此「用餐」希臘原文係為deipneo， 乃指「晚餐」。

這裡應該是指「彌賽亞的筵席」之意。

●「在我寶座上與我同坐」：表示「同享王權」的意思。

●「眾教會」：這七封給七個教會的信，也是給當時眾教會的。

除了給當 時的眾教會，也是給歷世代的眾教會的信息，不被時間地 域所限。

◎老底嘉這樣的教會，基督居然用「疼愛」來表示祂對他們的關心，這真 是讓人覺得溫暖。

不過，老底嘉的命運還是在乎他們是否要悔改，畢竟 愛的基督也是公義審判的基督。

◎基督對七教會寫的書信，內容多顧慮到收信者的都市特性、歷史，目標 是希望讀者能夠更容易吸收。

照理說基督是最不需要顧慮讀者的背景的 ，但是基督卻是非常細心的考慮這些因素，那我們豈不應該更為讀者考 慮，盡量用讀者的語言來表達，以利他們吸收。

經文：此後，我觀看，見天上有門開了。

我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。

」4:1-4:1註釋:參、第二異象：上帝對世界的審判4:1-16:21 一、天上寶座和羔羊4:1-5:14 （一）序言：作者看到天上有門打開，有聲音要作者上去，要指示作者「以後 必成的事」4:1 ●「此後」：原文是「這些事以後」。

亦即是第一章的異像與第二、三 章的書信以後。

●「天」上：原文是「單數」，當代的人通常用複數的「天」，作者除 了啟12:12可能受了賽44:23影響用複數的「天」之 外，其餘都是用單數的「天」（整卷書共出現52次「天」 )。

●「天上有門開了」：古猶太思想認為天是將大地遮覆著的圓頂，其外 即為天庭。

天門開了亦即在此圓頂開了一扇門， 讓看見者可進入天庭。

聖經中「天開了」代表的 含意有結1:1「得見神的異象」、可1:10 「讓聖靈降下」、約1:51徒7:56「啟示神的 榮耀」。

●「初次....吹號的聲音」：原文的意義是指啟1:10的聲音，現代 中文譯本翻譯為「從前聽見的那好像吹號 的聲音」。

經文：我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。

看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。

4:2-4:3註釋:（二）作者看見寶座還有坐在寶座上的神。

4:2-3 ●「寶座」：神坐在寶座上是舊約常出現的情景。

王上22:19詩47:8賽6:1 ●「碧玉」：其閃耀的光芒使人肉眼無法直視21:11，因此有人推測這 是「鑽石」。

有可能代表神的聖潔。

●「紅寶石」：產於撒狄，呈血紅色澤。

有可能代表神的憤怒。

●「虹」：讓人想起創9:16-17上帝與挪亞立的「虹約」。

結1:28 也提及寶座周圍的虹。

●「綠寶石」：光澤翠綠柔和。

有可能代表神的慈悲。

●「碧玉、紅寶石、綠寶石」：都是極為名貴的寶石，為大祭司胸牌上 所鑲的寶石出28:16-20、推羅王所配 戴的名貴寶石結28:12-13，亦為天上 聖城的建材啟21:19-20。

◎在此，約翰僅以好像寶石閃耀的光彩來描述所見這位座在寶座上的 神(參詩104:1-2提前6:15-16)，而未以任何人的形貌來描繪祂。

◎唯有在神的慈悲憐憫下，人方能面對祂的聖潔與公義（憤怒）。

◎讀了約翰的形容，只覺得上帝是尊貴的威榮的，不過不是很清楚到底 詳細的狀況是怎樣，其實約翰大概也只能盡量形容出他所看見的東西 ，而無法精確的描述出上帝寶座的樣子。

經文：寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。

有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈。

寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。

寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。

4:4-4:6註釋:（三）作者看見寶座周圍有二十四位長老，寶座發出閃電、聲音、雷轟，寶座 前有七燈、玻璃海與周圍有四活物。

4:4-6 ●「二十四位長老」：在啟示錄中相關的描述 a.圍繞神的寶座而坐、身穿白衣、頭戴金冠冕。

4:4 b.把他們的冠冕放在神的寶座前。

4:10 c.不住地敬拜讚美。

5:9-1411:16-1719:4 d.將眾聖徒的祈禱帶到神面前。

5:8 e.當約翰憂傷時，其中一位長老安慰他。

5:5 f.其中一位長並向約翰解說異象。

7:13-17 ●「長老」：到底是「天使」還是「信徒」？他們的一些行為如「解說 異象」等等，像是天使的工作，但由於白衣與冠冕是應許 賜給忠心信徒的3:42:10，耶穌亦應許賜寶座給撇下所 有跟從祂的人太19:27-29，故有二十四位長老的含意 應指所有對神忠心子民，亦即代表全體教會（包含新舊約 的聖徒）。

當然，以啟示錄的筆法，「教會」與「教會使 者」如：2:1，天使與其所代表的群體並非不能混用。

●「閃電、聲音、雷轟」：有如昔日在西乃山上神顯現頒授律法的景象 出19:16。

表明了神是審判世界的主。

●「火燈」：「火炬」、「火把」。

●「點著」：原文時態是「現在進行式」，表明「不斷的點著」。

●「前」：前置詞，表示燈離神很近。

●「七靈」：參考1:4，這是「聖靈」的意思。

●「玻璃海」：所羅門的聖殿中有「銅海」作為潔淨之用代下4:6。

但此處的記載與結1:22-26的「水晶般的穹蒼」比較 一致。

當時的玻璃是相當珍貴的物質，伯28:17中， 玻璃乃與黃金並列。

「玻璃海」可能是源自舊約「天上 眾水」的概念創1:7詩148:4。

不但表示神的威嚴 可畏，也顯出上帝與人之間的距離（海）。

在舊約中「 海」也表明了敵對神的勢力，然而在神面前，這個海已 經不是幽暗翻騰，而是如水晶般清澈透明。

21:1中作 者也明白表示新天新地中，不再有海，敵對神的勢力徹 底被去除。

●「寶座中和寶座周圍」有四個活物：這樣對四活物的形容不太合乎邏 輯，但所有抄本都支持這樣的經 文，比較可能的解釋是四活物就 是寶座的四個腳，各支撐寶座的 一角，這樣就同時在寶座中也在 寶座周圍了。

◎上一段描述到天國的核心「寶座」，這一段就描述寶座旁的長老與四 活物。

經文：第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。

四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。

他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。

4:7-4:8註釋:（四）作者看見四活物各有六個翅膀，身體內外長滿眼睛，晝夜頌讚神。

4:7-8 ●「四活物」：此處描述分別像獅、牛、人、鷹，遍體長滿眼睛、各有 六個翅膀。

不住地敬拜讚美。

4:85:8-95:147:11 19:4似乎有些特定的職務由他們辦理，亦呈現神的異 象與憤怒6:1-8。

其中一位拿著盛滿神大怒的金碗。

15:7 愛任紐認為四活物係象徵耶穌基督工作的四個面貌，也 就是四福音書的代表。

而初代教會對獅、牛、人、鷹分 別象徵何福音書，亦有不同的構思看法。

這種意見並不 太合乎解經原則，因為啟示錄成書時，根本還沒有明確 的四福音存在。

有猶太人的文獻（最早是西元300年的文獻）證明猶太 人認為「人、鷹、牛、獅」分別代表「人類」、「鳥類 」、「家畜」與「野獸」的王，因此四活物應該就是代 表所有在「地上的生物」。

○以西結異象中所見的四活物 a.各有人、獅、牛、鷹的四個臉面，四個翅膀。

結1:6-10 b.四臉面旁的輪輞周圍長滿眼睛。

結1:15-18 c.他們亦支撐穹蒼。

結1:22-26 d.他們就是基路伯。

結10:20-22 ○基路伯 a.繡於隔開聖所和至聖所的幔子。

出26:31-33 b.安在約櫃上邊施恩座的兩頭。

出25:18-21 c.所羅門聖殿裝飾的一部分，並刻於聖殿牆上。

王上6:23-30代下3:7 d.舊約時代的認知，神乃坐於基路伯立侍兩旁的施恩座上垂聽人禱 告。

王下19:15詩80:199:1賽37:16 e.亞當與夏娃被趕出伊甸園後，基路伯把守生命樹的道路。

創3:24 f.神坐著基路伯飛行，藉著風的翅膀快飛。

詩18:10 g.猶太人的觀念上，基路伯也擔任神寶座的護衛。

以諾書71:7 ●「六個翅膀」：舊約中唯一記載有六個翅膀的靈界活物就是賽6:2 的「撒拉弗」。

以西結書中的四活物有四個翅膀。

不過「撒拉弗」是以賽亞稱呼拿火炭的靈界活物，與 以西結書中的四活物應該是一樣或相近的靈界活物。

結10:6 ●「滿了眼睛」：跟結1:15-18相近，應該是表達「洞察力」與「全 知」的意思。

●「聖哉！聖哉！聖哉！」：在舊約中只出現在賽6:3，希伯來文的 最高級是用兩次重複來表達，因此用三次 重複來表達的，就是最高級中的最高級。

●「全能者」：「管理所有的」、「統治萬有的」。

◎聖經描述四活物的形象雖略有不同（其實也可能是為了讓先知們有不 同的領悟，而顯出不同的形象），但大概都還算吻合。

經文：每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

4:9-4:11註釋:（五）二十四位長老與四活物聯合讚美上帝，頌讚上帝是創造者。

4:9-11 ●「每逢」：作者在此用了四個未來時態的動詞，這種用法與希臘文文 法不符。

而希伯來文的未完成時態可以用來表達具有「經 常性」的事物，因此很可能作者根本是受希伯來文文法的 影響。

因此許多學者就把此節開始的「當」，翻譯成有經 常性意味的「每逢」。

◎長老把冠冕放在寶座前：表示對神完全地降服。

古代若皇帝投降時， 會把自己的冠冕拋向征服者腳前。

羅馬人於 戰爭時，常帶著羅馬皇帝之像，戰敗的王則 將其冠冕置於像前，表示降服。

二十四位長 老代表全體信徒，則代表全體信徒真誠地降 服在神面前。

●「我們的主，我們的神」：當時的皇帝崇拜以「主和神」(kurioskai theos)稱呼皇帝豆米仙，信徒雖因拒絕稱 呼世上的君王為「主和神」而遭迫害，惟 僅願尊崇上帝為「主和神」而作了信仰上 的宣告及美好的見證。

◎萬物因祂的旨意存在、被創造，故均有其存在、被造的終極目的與意 義。

因此。

我們也可以追求、尋找我們自己存在的意義。

◎長老們敬拜的內容包含「臣服」、「降伏」。

而當初亞當的墮落是源 自於「希望像神」創3:5，這些長老卻心悅誠服的承認上帝是超越 的造物者，而且被造物的存在是根源於上帝的旨意，也是透過上帝的 創造。

這些長老們，真的能夠「分別善惡」了。

我們，願意承認造物 者有絕對的主權嗎？ 經文：我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。

我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。

因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。

5:1-5:4註釋:（六）作者因為沒有可以展看、觀看神右手中的書卷的，就大哭。

5:1-4 ●「書卷」：指「捲起來的卷軸」。

結2:9-10也提及上帝手中的書卷 ，「我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷。

他 將書卷在我面前展開，內外都寫著字，其上所寫的有哀號 、歎息、悲痛的話」。

●「裡外都寫著字」：可見此書卷，對末世描述的內容非常多。

古代的 文件著述都是寫於書卷上，到了西元第二世紀則 以蘆葦紙製成書卷。

一般是將文字寫於纖維紋理 平行的一面，以與字體方向一致。

但由於當時蘆 葦紙極為昂貴，若有很多記述的內容，便會也利 用纖維紋理為垂直的一面書寫之。

●「用七印封嚴」：當時較常在記載法律文件的書卷繩結上封印，羅馬 規定法律文件需有五個或七個見證者封印。

而法律 文件裡面記錄法律內容，封印後外面記錄法律的摘 要，與此處的書卷形式相近。

此處應該是表達書卷 記述的內容未經許可不得開啟。

●「大力的」天使：「強壯的」、「孔武有力的」。

●「大力的天使」：出現在5:210:118:21。

●「配」展開：「配得」、「相稱」、「匹配的」。

●「天上、地上、地底下」：指「全宇宙」。

●「能」展開：「能夠」、「勝任」、「有能力」。

●「大哭」：可能是約翰因為看不到有資格配以揭示神信息或者完成神 末世計畫之人而哀傷。

如果神的末日計畫無法完成，那約 翰和眾門徒的受苦又是為了甚麼呢？ ◎其實認真的想起來，還真的是除了耶穌以外，沒有人能夠執行上帝的 救贖計畫。

經文：長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。

」我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。

這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。

5:5-5:7註釋:（七）長老安慰作者，陳明基督可以展開書卷。

於是作者看見被殺的羔羊拿取 書卷。

5:5-7 ●「猶大支派中的獅子」：創49:9雅各於臨終前對他的兒子們祝福時 ，稱猶大是個小獅子，後來「猶大的獅子」 則成為對彌賽亞的稱號。

●「大衛的根」：賽11:1,10，以賽亞預言彌賽亞出自「耶西的本」、 「耶西的根」。

耶穌是耶西之子大衛的子孫，也就是 「大衛的根」太1:1路3:23-32。

●「寶座與四活物，並長老之中」：表示羔羊出現的位置在四活物扛抬 的寶座與長老之間。

那個位置正好 是「中保」合適的位置。

●「羔羊」：啟示錄用「羔羊」來指耶穌約有29次。

新約其他地方通常 使用陽性名詞來指羔羊約1:29,36徒8:32彼前1:19 ，啟示錄用中性名詞指羔羊。

羊是動物中比較弱小又容易受 傷害的，羔羊（小羊）更是脆弱的動物。

這裡應該是影射 賽53:7中受苦的彌賽亞或逾越節的羊羔出12:1-14。

●「被殺過」：原文型態是「過去完成式」，表示一次被殺、受死，贖 罪之功永遠有效。

●「七角」：象徵「完全的力量」。

●「七眼」、「七靈」：象徵神的「無所不知」。

其概念可能源自撒迦 利亞所見異象中的七盞燈，「....乃是耶和華 的眼睛，遍察全地....」亞4:1-10。

●「奉差遣往普天下去」：原文的型態顯示奉差遣的是「眼睛」。

◎在地上受辱致死、負傷的羔羊耶穌，看似軟弱，卻有著神的全能、全 知與尊貴榮耀，這真是一件弔詭的真理。

◎雖然經過千年，彌賽亞預言仍然應驗，猶大支派中的獅子，大衛的根 ，成為逾越節的羔羊。

現在距離啟示錄也有2000年了，這些預言也應 該會應驗。

經文：他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。

他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。

我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。

我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。

5:8-5:14註釋:（八）四活物、長老、天使、被造物頌讚敬拜羔羊。

5:8-14 ●「琴」：「豎琴」，有十根弦。

●「金爐」：原文是「金碗」。

●「香就是眾聖徒的祈禱」：參詩141:2。

●「新」歌：表示時間與本質上都是新的。

希臘文另有一個「新」， 僅表達時間上的「新」。

●「買了人來」：這是用奴隸制度為背景來形容基督替死買贖基督徒。

林前6:20 ●「祭司」：猶太人到聖殿時，可進入外邦人的庭院，也可經過婦女的 庭院進入以色列民的庭院，但僅有祭司才有權得以繼續進 入祭司的庭院。

參考出19:3-8，耶穌召基督徒脫離罪 惡，跟當日上帝召以色列人脫離埃及一樣，目標都是要建 立一個祭司國度。

●「執掌王權」：抄本證據顯示這裡可能是「現在職掌王權」或「將 來職掌王權」。

兩者在文理上都可以解釋得通。

◎此新歌是隨神的恩典而頌讚出來，此恩典也就是信徒透過耶穌基督替 死所成就的救贖之功，得著新的生命質素，且歸於神、做神國的子民 ，這是以前從未有過的事。

●「權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚」：「權柄、豐富、 智慧、能力」是 羔羊的特質，「 尊貴、榮耀、頌 讚」則是人的反 應。

總共七個形 容詞，有「完美 」的意思。

●5:13-14中宇宙萬物的頌讚是同時以「聖父」和「羔羊」為對象。

●「坐寶座的和羔羊」：啟示錄通常用此句來形容聖父和基督在一起的 狀況啟6:167:10。

◎這一段是七印揭開前的序幕，以宇宙萬物敬拜羔羊（彌賽亞）與聖父 為高潮，顯明在約翰心目中，羔羊就是神。

經文：我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：「你來！」我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。

他便出來，勝了又要勝。

6:1-6:2註釋:二、七印的審判6:1-8:5 ◎在此，約翰描述在異象中所看到，末日之前（非末日之時，也就是表示那 末日全然的毀滅並尚未臨到）整個世界所面臨恐怖與混亂的徵兆。

當七印 中的每一印被揭開時，便有新的恐怖臨到大地。

◎四活物所說「你來」6:1,3,5,7，欽定本經文是根據某一古希臘抄本翻 譯為「你來你看」，似乎是叫約翰前來觀看；但較佳的古抄本則是僅寫著 「你來」，也就是呼召那四匹馬與騎士陸續現身在歷史中。

（一）四匹馬與四騎士6:1-8 ○撒迦利亞在異象中所見四輛車分別套著紅、黑、白、斑的馬，從神面 前放出來，為要報復摧毀巴比倫、埃及等迫害神子民的國家。

亞1:7-176:1-8。

◎約翰所見四匹馬與四騎士是擔任報復審判的任務，其概念或源出於上 述撒迦利亞所見的異象。

☆此四匹馬與四騎士似乎是反映著當時歷史進程中，所呈現具有毀滅性 力量的現象，而非意表歷史上任何人物。

1.第一印揭開，有白馬出現，得勝再得勝6:1-2 ●「聲音如雷」：應該就是如獅子的那個活物發出的聲音。

●「白馬」：當時羅馬將軍勝利凱旋時，係以白馬拖拉戰車行經羅馬 街道。

●拿著「弓」：常用以象徵「軍事力量」。

詩46:9耶51:56 何1:5 ●「冠冕」：指「勝利者的冠冕」而非「王冠」，且在此所描述的內 容是神的忿怒臨到，故此處並不是指19:11-12那位騎 在白馬上、稱為誠信真實、得勝的基督。

◎當時羅馬有一個外患叫做「帕西亞人」，他們擅長射箭與騎馬，並 且視「白色」為神聖的顏色。

當時許多猶太人都預期帕西亞人在末 日戰爭中扮演一定的角色。

因此此處採用的「白馬」，可能跟這個 民族有關。

◎此處白馬與拿弓的騎士出現，是象徵軍事上的征服與勝利，而非得 勝的基督顯現的場景。

而且四騎士應該是同一類的事物，沒有道 理後面的三馬與三騎士是審判，這裡是基督或福音一類正面的事物 。

這裡指的應該是羅馬或者是帕西亞這類強大的軍事政權。

他們透 過對外戰爭擴張版圖，成為上帝審判的工具。

經文：揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來！」就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。

6:3-6:4註釋:2.第二印揭開，有紅馬出現，從地上奪去太平6:3-4。

●「紅馬」：雖然和白馬相近都是「戰爭」，但指的應該是「內部的 戰爭」，而非白馬的「對外征伐」。

●「彼此相殺」：「彼此殺戮」。

●「大刀」：配在腰間，有刀鞘的短刀。

通常用於鎮壓內部動亂。

◎猶太人的概念中，民攻打民、國攻打國之人際間關係的崩離與紛爭 ，是末世前必有的光景之一。

賽19:2亞14:13太24:7 ◎啟示錄寫作年代前後，早已有人彼此攻擊殘殺的情事。

例如約於希 律統治前30年、西元前67-37年，因革命事件失敗而被屠殺的人約 有10萬；西元61年波阿狄西亞女王統治不列顛時，在羅馬軍隊鎮壓 的叛變中，被殺的人約有15萬。

經文：揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裡拿著天平。

我聽見在四活物中似乎有聲音說：「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。

」6:5-6:6註釋:3.第三印揭開，有黑馬出現，飢荒伴隨6:5-6。

●「天平」：當代的穀物交易都是以體積為單位（如：升、斗），天 平是計算精確重量的量器，顯出這是在食物極度缺乏的 飢荒狀態中。

利26:26王下7:1結4:10,16 ●「四活物中似乎有聲音」：這應該就是上帝發出的聲音。

●「一錢銀子」：一個羅馬錢幣（稱為「得拿利」），約為一人一天 工作所得的工資。

太20:1-16 ●「一升麥子」：約為一人一天的糧食量。

●「一錢銀子買一升麥子」：平時一錢應可買到8到16升小麥，或是 20升左右的大麥。

這個價格意思是一個 人工作一天僅能養活他自己，如果要養 家活口，就要改吃大麥了。

●三升「大麥」：大麥通常是奴隸或牲畜的食物。

●「麥子、酒、油」：這三項是巴勒斯坦主要的土產物資。

申7:1311:1428:51何2:8,22 ●「不可糟蹋」：「不可傷害」，描述當下生活必須的糧食極為缺乏 時，油及酒等類的奢侈品卻過剩、被濫用。

表示貧 富不均，讓飢荒更是難以忍受。

◎黑馬與騎士，代表「飢荒」的意思。

約翰所描述的情景，對當時的 人來說具有深刻的意義，因尼祿王時，曾發生極嚴重的飢荒，然而 當時富人依然過著極奢華的生活，甚至有次暴動起因於飢餓的人民 發現原應載麥子而來的亞歷山太船，竟是載著供摔角用的舖沙。

豆米仙皇帝時有一段穀類糧食缺乏時期，他於西元92年左右曾下令 亞西亞省的人民不得栽種葡萄，且把一半已栽種的葡萄砍除改種穀 物，以限制酒的盛產。

不過這個飢荒似乎是有限度的，因為食物變 成昂貴，卻還不至於買不到。

經文：揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。

6:7-6:8註釋:4.第四印揭開，有灰馬出現，伴隨瘟疫及死亡6:7-8 ●「灰色」：原文是「灰綠色的」而非「灰色」。

常被用來形容植 物的顏色，也用以形容人驚懼惶恐的面貌神色。

●叫作「死」：該字於6:8後亦用作瘟疫及死亡的雙關解釋。

●「陰府」：原意是「看不見」，也就是「陰間」的意思。

●「刀劍、饑荒、瘟疫、野獸」：舊約中利26:21-26結14:21上 帝就用這四個災禍施行審判。

●「四分之一」：比較8:7-1216:1-21可知神的審判逐漸更嚴厲。

◎末世的展開，是由侵略戰爭、內戰、飢荒與死亡四個災禍拉開序幕 。

當時的羅馬世界被這四個災禍所苦，現在即使科技發達，我們還 是可以看到這四大災禍如影隨形的出現在我們周遭。

當然，這些災 難是上帝所允許，但這些災禍也是來自人的罪惡，我們能體會到神 透過這些災禍給我們的警告嗎？ ◎這四印揭開與其說是審判，不如說也是一種警告。

所以這些苦難的 傷害都還不是很嚴重。

經文：揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。

6:9-6:11註釋:（二）第五印揭開，祭壇底下有殉道者的靈魂呼喊，上帝要他們安息片刻等到 殉道者的數目滿足。

6:9-11 ●「祭壇」：舊約會幕中有兩個祭壇，一個是會幕外的銅祭壇 出27:1-838:1-7，另一個是會幕中的金香壇 出30:1-1037:25-28。

這裡既然是殉道者的靈魂發出 禱告，由5:8中香等同於禱告的觀念來看，這裡應該是 指會幕中的金香壇（原文中「祭壇」也可以指「香壇」） 。

獻祭時，血是倒於祭壇下獻給神利4:7，殉道者的靈 魂在祭壇底下，即表示他們所流生命的血，成為祭物獻給 神腓2:17提後4:6，由這個角度來看，這個「祭壇」 也可能指「銅祭壇」。

◎摩西照神指示的樣式製造帳幕(出25:9,40民8:4)，係表徵天上事 的形狀和影像(來8:5,9:23)，因此天上的祭壇(6:98:514:18) 並不是一個新的觀念。

●「聖潔真實的主」：指的應該是「聖父」而非「基督」。

●「住在地上的人」：這個詞在當時已經成為一種專門術語，指「敵對 神的人」。

●「伸....冤」：「伸張公義」、「執行公義」。

●「審判....伸流血的冤」：這跟報復沒有什麼直接的關係，而是如果 上帝是「聖潔真實」的，怎麼能不彰顯公 義呢？ ●「要等到幾時」：直譯是「等到何時」。

●「白衣」：表示「無罪」的宣判。

神是公義的，因此祂不能不為殉道 者申冤。

雖然因為計畫的緣故，無法很快的為殉道者申冤 ，但上帝仍然採取行動，宣判殉道者的「無罪」，並給予 申冤的保證。

●「片時」：「短時間」。

◎在耶穌的教導中，有提醒在末期未到之先，信徒將會為祂的名面臨災 難、被恨惡、甚至被殺害的狀況。

太24:9可13:9-13 路21:12-18約16:2。

經文：揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。

天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。

地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」6:12-6:17註釋:（三）第六印揭開6:12-17 ◎七印之中，以第六印揭開所佔的篇幅最長。

第六印的內容，有如回 答第五印中殉道者的問題：「何時申冤？」。

1.天地出現變異，甚至挪移異位6:12-14 ●「地大震動」：啟示錄的讀者中，許多人剛剛經歷過大地震。

對 地震相關的內容應該特別有感覺。

●「變黑像毛布」：以黑羊毛織成的粗布衣服，是先知啟11:3、 喪禮或悔過時穿的衣服。

●「日頭變黑像毛布，滿月變紅像血」：和珥2:31最為相近。

●「滿月」：原文僅是「月亮」。

約翰大概也沒心情形容月亮的形 狀吧。

徒2:20也有類似天地異變的記載。

●「無花果樹」：以色列人賴以維生的果樹之一，無花果熟了以後 會掉下來，但是未熟的無花果不會自動掉下來， 除非是果樹被風吹得大大搖動。

●天就「挪移」：「分離」、「分開」。

天中間裂開後，像書卷一 樣往兩邊捲曲。

◎舊約與新約常描述天地間所發生恐怖的情景，約翰在此看見天地 間所發生駭人的異象，在舊約先知書與新約福音書也有描繪類似 的景象： 地震天動：賽13:13結38:19珥2:10摩8:8該2:6 太24:29可13:25。

日月星宿黑暗無光：賽13:1050:3結32:8摩8:9珥2:31 太24:29可13:24路23:45。

星辰墜落：賽34:4太24:29可13:25。

天好像書卷被捲起來：賽34:4。

山嶺海島被挪移：耶4:24鴻1:5。

◎這裡有「天、地、日頭、月亮、星辰、山嶺、海島」七個事物被 挪移摧毀，代表整個宇宙都被挪移摧毀的意思。

2.世人驚訝害怕，躲藏起來。

6:15-17 ●「山洞和巖石穴」：與賽2:102:19-21相關，形容拜偶像的人面 對末日審判驚恐之餘所能做的事情。

●「倒在我們身上」：出自何10:8，「他們必對大山說：遮蓋我 們！對小山說：倒在我們身上」。

◎「君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，為奴的、自主的」正好有七 種身份，代表所有的人。

所有的人都因為上帝與基督的憤怒而驚 惶害怕。

經文：此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。

我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印。

他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。

」7:1-7:3註釋:（四）進一步的末日審判開始前，約翰看見那些蒙恩得保守的人。

7:1-17 ◎照文理，接著應該是揭開第七印，但是這裡插入一段「插曲」。

這種 突然的中斷應該是有相當重要的意義。

同樣的現象也出現在 10:1-11:14第六、七號之間。

1.作者看見天使暫時控制著末日的災禍，直等到神的眾僕人都被蓋上印 記，以度過恐怖的災難。

7:1-3 ●「地的四角」：當時的人認為，地是方的、平的。

賽11:12 結7:2 ●「執掌」：「握住」、「掌握」、「掌控」。

●「地上四方的風」：亞6:1-8中，四風就是神審判的工具。

●「日出之地」：「東方」，這是以色列人的傳統觀念，如結43:2 說「以色列神的榮光從東而來」。

●「印」：古時君王以其戒指蓋印於文件上，即表示是由他所親自頒 佈的。

若用印於物品時，該物即屬其私有財產。

其實華人 應該很能了解印章與蓋印的意義。

●「印了我們神眾僕人的額」：跟出12:1-13的逾越節記載，塗血 在門框門楣上為記號相當類似，都是 在最明顯的地方標記，為的是避免災 禍。

結9:1-11也有「滅命的不得擊 殺有被畫記號在額上的人」的記載。

◎在此屬神的人被蓋印記，應該並非為免受災難之苦（許多末日的災 難都是普世性的，而且參考以西結書的記載可知），乃是於災難中 獲蒙保守得安然度過。

◎約翰看到這個異象代表的時間點應該在七印之前，因為第六印中天 地、人都已經受到傷害，第三印的飢荒中，地與樹應該也受傷了。

而這裡看來，地、海、樹都還沒受傷，因此時間點應該是發生在這 七印揭開之前。

◎當基督徒蒙受神的印記（聖靈弗1:13）後，即成為永遠屬於神 的產業與子民，並且得蒙祂大能大力的保守。

經文：我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。

猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。

7:4-7:8註釋:2.作者聽見以色列各支派的受印信徒數目7:4-8 ●「受印」：原文時態是「現在完成式」，表示神已經印了印，永 遠揀選之意。

●「十四萬四千」：此數目並非指特定的數額，而是以十二這猶太 民族觀念中代表完全的數目，平方再乘上一千 來概括地表徵完全的大數目，也就是說受印信 徒的數目並非僅僅是十四萬四千人，而是人數 實在是非常的多，而且該受印的都沒有遺漏。

這十四萬四千人應該不是傳統的以色列人，而 是指新以色列人，也就是教會。

7:9中的人群 應該就是這十四萬四千人。

○創35:22-26民13:4-15結48:1-35都記載有十二支派的名單。

◎「猶大支派」：排序位居首位的是猶大支派，而非雅各長子流便 支派，這可能是考慮到彌賽亞乃出自猶大支派。

◎「但支派」：在這個列表中沒有出現但支派，可能是因為在舊約 的描述中，但支派是與拜偶像有關連的。

士18:30王上12:29。

也有人認為創49:17 耶8:16暗示敵基督是由但支派出來，不過這可能 性較低。

●「瑪拿西支派」：一般是歸為約瑟支派的，在此有列名可能是用 以補足十二支派。

●「以法蓮支派」：此支派不列名的原因，可能也是因為以法蓮跟 偶像崇拜有關何4:17-14:8。

經文：此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。

阿們！長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？」我對他說：「我主，你知道。

」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。

所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。

坐寶座的要用帳幕覆庇他們。

他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。

因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。

」7:9-7:17註釋:3.信徒、天使、四活物和眾長老一同敬拜神。

7:9-17 ●「許多的人」：跟7:4中的十四萬四千人應該是同一批人。

這些 人在此被形容為數不清的人，當時的基督徒人數 很少，所以當約翰說看到「數不清的人」，想必 內心是深受震撼的。

●「各國、各族、各民、各方」：指「全世界」。

●「白衣」：「白色外袍」、「白色長袍」。

●「白衣」、「棕樹枝」：都是勝利的象徵，羅馬將軍於勝利的慶 典時是穿白衣的，馬喀比革命時則是以 揮舞棕樹枝來慶祝其勝利。

●「願救恩歸與」：原文應該沒有「願」的意思，而是把救恩當成 一種頌讚，頌讚「救恩屬於神也屬於羔羊」。

●7:12與5:12的頌讚都是七個元素組成的，且內涵相當接近。

但5:12是以羔羊為對象，而7:12卻是以神為對象。

這凸顯出 耶穌與父神同等的地位。

●「你知道」：原文強調「你」，亦即約翰希望長老解釋（也就是 表示自己不知道）的意思。

●「大患難中」：原文有定冠詞，表示某個特定的患難，很可能與 但12:1可13:19太24:21的記載相關。

也 就是這個患難就是末世的大患難。

●「出來」：原意是「來」，原文是現在式分詞，表示繼續不斷的 「來」。

但7:13的「來」是「簡單過去式」。

所以 此處不一定有「繼續不斷」的意思。

●「羔羊的血」：意義也就是「耶穌的替死」。

●「晝夜在他殿中事奉」：晝夜在神殿中事奉原是利未人與祭司專 有的職分代上9:33。

在耶路撒冷聖殿 中，外邦人是只能在外邦人院，以色列 人則可經過婦女院到以色列民院就必須 止步，再來就僅有祭司才能進去的庭院 。

天上的聖殿則是已無任何階級與障礙 ，來到神面前的路已敞開，各族各民的 忠貞信徒皆可進入站立在神面前事奉祂 。

●「用帳幕覆庇」：出13:21-22記載上帝用火炷雲柱來保護以色 列百姓。

●7:16引自賽49:10，不過不是直接用七十士譯本的希臘文， 而是自己翻譯的希臘文句。

●「牧養....領他們到生命水的泉源」：有詩23:1-6的意含。

◎約翰在異象中所見此景，對面對死亡壓迫的信徒有著莫大的鼓勵 意義，雖一時面對不論是環境的患難逼迫或是末日前的那大患難 ，但終必得著神的獎賞。

對我們這些在末世中難免受苦的人來說 ，也是莫大的安慰。

經文：羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。

我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。

另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。

有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。

那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。

天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。

8:1-8:5註釋:（五）第七印揭開，有七位天使領受七枝號，有一位天使帶著金香爐來，先 獻上香與聖徒的祈禱，然後將香爐盛火倒在地上。

8:1-5 ●「寂靜」：「無聲音」，猶太的他勒目中提及上帝會要求天使安靜 以便祂要聽神子民的禱告，也有一種說法認為此處的安 靜是因為萬民正等待神的審判降臨，所以安靜無聲。

●「二刻」：「半小時」。

大約等於猶太人獻早祭所需要的時間。

●「七位天使」：原文「七位天使」前面有冠詞，表示是特定的七位 天使，因此有人認為這是猶太人熟悉的七個天使長 ，兩約之間的文獻記錄這七個天使長是「拉斐爾（ Raphael）」、「烏利爾（Uriel）」、「拉古爾（ Raguel）」、「麥可爾（Michael）」、「撒利爾 （Sariel）」、「加百列（Gabriel）」和「李密 爾（Remiel）」。

這些名字的尾音都有el，與以色 列人敬拜的上帝「El」有關。

●「號」：「號筒」，用來召集人、鼓舞軍隊、宣告審判 賽27:13林前15:51-52。

●「盛滿了壇上的火，倒在地上」：與結10:2相似，與神的審判 有關。

●「大聲」：原文是「聲音」。

●「雷轟、大聲、閃電、地震」：與出19:16-19中記載上帝在西 乃山顯現的事件近似。

◎這裡出現了一個奇異的「寂靜」，寂靜中天使領受七號，聖徒的 禱告獻給神，隨著神悅納人的禱告之後，新的審判隨即開始。

我 們如果看回6:9-11第五印揭開的記載，就很容易把殉道聖徒的 呼喊跟這裡的香、審判連結在一起。

上帝等於是開始回應殉道聖 徒的呼喊，對人世間做進一步的審判。

經文：拿著七枝號的七位天使就預備要吹。

第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。

第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。

第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。

（這星名叫「茵蔯」。

）眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。

第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。

我又看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：「三位天使要吹那其餘的號。

你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！」8:6-8:13註釋:三、七號的災禍8:6-11:19 ◎這七印、七號、七碗之災，到底有無先後順序？還是由三個角度來 描述同一段末世災難？這是學者間爭論不休的議題。

不過這三大災 即使有重疊，應該也不是完全重疊，而是七號對應到六、七印這樣 的重疊方式。

◎許多人都注意到七號與七碗之災與出埃及記的十災出7:14-12:51 有相當的關聯。

（一）第一位到第四位天使吹號，分別攻擊「地、樹、青草」、「海」 、「江河與泉源」、「日、月、星辰」。

8:6-13 ●「雹子」：「冰雹」。

●「雹子與火攙著血丟在地上」：與出9:22-26十災的第七災 相近。

「血」指「火紅的顏色 」，可能因為火山爆發或沙漠 的沙塵導致。

當然更可能是與 「殉道者的血」相關。

「火」 則與前文中「壇上的火」相關 。

實際上可能是指伴隨著冰雹 的閃電。

這四號之災都與「火 」有關。

●「三分之一」：在七號之災的前六號中，「三分之一」出現十 四次。

6:8中七印之災的前四印影響四分之一 的人，顯出七號之災比較嚴重。

但這三分之一 應該是表達「懲罰是廣泛的但仍是有限度的」 。

●「地、樹、青草」：應該是象徵「地」被擊打。

●「火燒著的大山」：可能是猶太啟示文學中提及的「火燒著的 大星」（流星），也可能是以西元79年8 月24日爆發而摧毀龐貝城與附近海港的維 蘇威火山為背景。

由於第三號就是用流星 為審判的工具，因此這裡以火山比較可能 。

●「海的三分之一變成血」：與出7:14-25十災的第一災「水 變為血」有關。

●「江河的三分之一和眾水的泉源上」：也與出7:14-25十災 的第一災「水變為血」 有關。

這裡攻擊的是淡 水。

●「燒著的大星」：應該就是指「流星」、「隕石」或者是「彗 星」。

●「茵蔯」：「苦艾」。

味道很苦，是當時用以驅除家畜腸內迴蟲 的藥物。

耶9:1523:15提及神用苦水來審判人。

●「眾水的三分之一變為茵蔯」：正好是出15:25瑪拉事件的相 反。

瑪拉是透過神的恩典使苦水 變甜，此處是讓水變苦。

●「日月星的三分之一黑暗了」：與出10:21-23，十災中的黑 暗之災相關。

摩8:9珥2:2 也有相近的審判記載。

●「空中」：「天空的最頂點」。

●「禍哉！禍哉！禍哉！」：跟「聖哉！聖哉！聖哉！」一樣，是 最高級中的最高級，「嚴重的災禍」 之意。

但在此處也正好對應了將要吹 響的三號。

◎七號之災的審判次序是「地、河海、星體（光）」，與創世記中 創造的次序「光、深淵（海）、地」相反。

顯出這個審判是一種 「反創造」。

這七號的四號，攻擊的範圍遍及了整體受造界。

經文：第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給它。

它開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。

有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給牠們，好像地上蠍子的能力一樣，並且吩咐牠們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。

但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。

這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。

在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。

蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。

胸前有甲，好像鐵甲。

牠們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。

有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。

有無底坑的使者作牠們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。

第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來。

9:1-9:12註釋:（二）第五號角吹響，無底坑被打開，奇異的蝗蟲出現傷害沒有上帝印記 的人，使他們受苦五個月。

9:1-12 ◎此災與出埃及記十災的第八災「蝗災」出10:12-20相近，也與 珥2:2-11的蝗災相平行。

●「一個星」：後面的動詞「落」是完成式，顯出這個星就是 8:10的那個星「茵蔯」。

不過8:10這個星只是一 個墜落物，此處卻被擬人化成具有打開無底坑能力 的存在。

有人認為這個星是墮落的天使或是神的差 役，不過此處僅僅是擬人化的筆法也是可能的。

●「無底坑」：七十士譯本用來翻譯「深淵、海」或「地的深處」 。

猶太人把此處當成是拘禁墮落天使的地方。

新約 中羅10:7路8:31則把此處當成是陰間、死人 的所在地，以及監禁邪靈的地方。

新約總共出現九 次。

◎9:2類似創19:24-28上帝毀滅所多瑪與蛾摩拉時「煙氣上騰， 如同燒窯一般」。

●「蠍子」：在猶太人心目中是與蛇並列與邪惡有關的生物。

猶太 法典「他爾根」把這兩種生物和撒但連結在一起。

路10:19裡耶穌可能就是用蠍子指「邪靈」。

◎9:4顯出這並非傳統的蝗蟲，因為他們只傷害人不傷害植物。

這 種生物有蝗蟲的數量與蠍子的毒，所以難以抵擋。

●「五個月」：不太清楚為何這裡用「五個月」的時間，但自然界 中蝗蟲的生存時間也大約五個月。

這裡大概表示蝗 蟲的襲擊是一段有限的時間。

●「預備出戰的馬」：當時羅馬帝國的騎兵使用的戰馬相當有名， 高大威武又訓練有素，作戰時可以用嘴咬人 而且馬蹄也磨得很鋒利。

●「牙齒像獅子的牙齒」：與珥1:6「牙齒如獅子的牙齒，大牙 如母獅的大牙」一致。

●「胸前有甲」：應該是指蝗蟲的幾丁質堅硬外殼。

●「亞巴頓」、「亞玻倫」：「毀滅」。

這裡應該是指一個邪靈。

希臘的阿波羅神跟此字有相當的關係 ，而羅馬皇帝豆米仙正是敬拜阿波羅 神，甚至自稱為阿波羅化身。

蝗蟲也 是阿波羅神的象徵之一。

◎9:7-11說明這蝗蟲的許多特性：形狀好像預備出戰的馬（雄壯、 威武、精神抖擻、受過訓練），頭上戴的好像金冠冕（具有權柄 的），臉面好像男人的臉面（有智慧的、奸狡的），頭髮像女人 的頭髮（美麗的、很多的），牙齒像獅子的牙齒（尖銳的、可怕 的、破壞力極高的），胸前有甲，好像鐵甲（不容易或是不可能 被傷害的）。

牠們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音（ 飛行快速、聲勢驚人），有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五 個月（當時想得出來最可怕的毒蟲），有無底坑的使者作牠們的 王，按著希伯來話名叫亞巴頓（靈界的毀滅者）。

◎這裡的描述實在讓人難以理解究竟發生什麼事，不過我們至少知 道與邪靈有關的大群變種蝗蟲將襲擊沒有被上帝蓋印的人。

這災 禍將延續一段時間，但災禍還沒有完全過去。

經文：第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。

」那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。

馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。

我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。

馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。

口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。

這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。

其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。

9:13-9:21註釋:（三）第六號角吹響，釋放出捆綁在伯拉大河的四個使者，帶領騎兵殺了 三分之一的人，無奈剩餘的人還是不悔改。

9:13-21 ●「金壇」：8:3-5記載過，與聖徒的禱告有關。

●「捆綁」：看來不是7:1忠心的天使，而是墮落的天使，才會 被捆綁。

●「伯拉大河」：指「幼發拉底河」。

是羅馬帝國的東界，與帕提 亞人毗鄰。

這河也是以色列人的理想國界。

創15:18中上帝與亞伯拉罕立約說「我已賜給 你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地」。

●「某年某月某日某時」：「時日月年」共用一個冠詞，指一個特 定的時間。

◎「要殺人的三分之一」：第五號的蝗蟲只讓人受苦，此處就要奪 取人的生命了。

前四號攻擊的是「地海 河天」的三分之一，第五、六號就攻擊 人本身了。

●「二萬萬」：「兩億」，可能表示「無數」的意思。

當時的羅馬 的軍隊最多不會超過四十萬人，其中一半為正式的 軍團一半是協防部隊。

●「三樣災」：指「火」、「煙」與「硫磺」三樣災。

●「胸前有甲如火」、「尾巴像蛇」：表示這戰馬與撒但有關。

●「邪術」：在出埃及的十災中，埃及術士有能力複製前兩災與杖 變蛇的神蹟出7:11-127:228:7，但是之後的災無 法利用邪術複製出出8:18-19，但法老還是不悔改， 終於十災盡出。

這跟此處的「不悔改」有異曲同工之 妙。

◎這裡沒說騎兵從何而來，但是看起來這些戰馬不是一般戰馬，而 是與前面蝗蟲相似的靈界怪物。

◎9:20-21的控訴正說明了上帝降災禍的背後動機是「要人悔改 」，但人選擇不悔改，於是進一步的審判就臨到。

到了末日前夕 ，上帝還是要人悔改，不斷的給人機會。

◎由聖經中可以看見邪靈的能力並非弱小，我們也不應隨意低估其 力量。

經文：我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。

他手裡拿著小書卷，是展開的。

他右腳踏海，左腳踏地，大聲呼喊，好像獅子吼叫。

呼喊完了，就有七雷發聲。

七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：「七雷所說的，你要封上，不可寫出來。

」我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：「不再有時日了（或譯：不再耽延了）。

」但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧祕就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。

我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：「你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。

」我就走到天使那裡，對他說：「請你把小書卷給我。

」他對我說：「你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。

」我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。

天使（原文是他們）對我說：「你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。

」10:1-10:11註釋:（四）插曲：小書卷和兩個見證人10:1-11:14 ◎正如第六印與第七印中間的插曲，第六號與第七號中間也有插曲 。

1.約翰領受大力天使手中的小書卷，奉命吃下書卷，並受命繼續發 預言。

10:1-11 ●「披著」雲彩：「穿戴」。

●頭上有「虹」：讓人想起創9:16-17上帝與挪亞立的「虹約」 。

以及上帝寶座周圍的虹啟4:3結1:28。

●「臉面像日頭」：也是啟示錄用來描寫基督的形象啟1:16。

●「小書卷」：有可能就是5:1-4的小書卷，或另一卷書卷。

●「踏海....踏地」：可能表示這個天使肩負的是關乎整個人世 間的使命。

海與地是世人居住的全部範圍。

●「七雷」：原文有冠詞，表示是「特定的七雷」而不是任意的七 聲雷聲。

●「七雷發聲」：這個七雷的聲音到底是甚麼？為何要被封上？許 多人認為這也是另一組災難（應該就是要殺滅二 分之一人口的警告性災難），不過前面的警告性 災難既然無效，所以上帝就不施行，改施行七碗 之災。

不過這些說法都僅僅是猜測，而且上帝是 全知的，何必計畫好又反悔呢？不管如何畢竟約 翰並沒有透露七雷的內容。

●「封上」：「封閉」、「遮掩」、「保守密秘」。

●「舉起右手」：這是「發誓」的動作。

與但12:7相似。

◎有學者認為這個大力的天使就是「基督」，但在啟示錄中羔羊與 天使的身份清晰的分開，因此約翰雖然用許多形容基督形象的字 眼來形容他，但他應該就是天使，不是基督。

●「不再有時日了」：原文是「不再耽延了」，這是對第五印中殉 道者呼喊的回應6:10-11。

也可能是警告 性災難不再被施行，而將施行全面性毀滅的 災難之意。

●發聲的「時候」：原文是複數的「日子」、「days」。

●神的「奧祕」：指歷世以來隱藏的，如今上帝即將顯明出來的計 畫和事情。

●「傳....佳音」：「帶來好消息」、「宣告好消息」、「傳福音 」。

●「拿著吃盡了」：結2:83:3中記載以西結先知也有類似的經 驗，耶15:16中耶利米也有吃下上帝言語的 說法。

●「發苦」：「使變苦」、「使之苦毒怨忿」的意思，這裡應該是 前者的意思。

●「肚子發苦」：參考結3:1-32:10可知以西結所吃書卷的信 息是哀號、歎息、悲痛的話。

因此雖然以西結沒 有「肚子發苦」的記載，不過我們大概可以知道 約翰肚子發苦是因為書卷的內容充滿審判與災難 。

●「口中要甜如蜜」：聖經常常提及上帝的律法、話語是甜蜜的。

詩19:10119:103。

●「多民、多國、多方、多王」：指「全世界的人」，參考5:9。

◎領受上帝的話，一面覺得安慰甜美，一面覺得痛苦。

這是許多人 都有的經驗。

不過約翰和以西結領受了小書卷，並非僅僅是為了 自己，而是為了進一步向其他人傳達上帝的話（說預言）。

我們 追求恩賜、預言，是為了自己，還是為了更多人呢？我們的信仰 是自私的嗎？其實這段經文告訴我們，上帝的奧秘終究要實現， 祂的公義終究要彰顯，我們又何必汲汲營營於自己的好處與舒適 呢？ 經文：有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說：「起來！將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人都量一量。

只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。

11:1-11:2註釋:2.約翰領受葦子用來度量聖殿，但受命不量殿外的院子。

11:1-2 ◎啟11:1-14被稱為是啟示錄中最難解釋的一段經文，我們或許可 以認定某個解釋是最可能的解釋，但也應該謙虛的聆聽接納不同 的解釋。

◎這裡的記載與結40:2-43:27的記載相近。

●「葦子」：「蘆葦」，這種植物筆直、中空，高度可達五、六公 尺。

●「殿」：這裡指的應該是「內殿」，指的是「教會」。

●「量一量」：量聖殿的目的是為了「重建和復興」。

●「殿外的院子」：這部份的解釋跟以西結書的異象有關，顯然耶 路撒冷是在「殿外的院子」中，也就是 結48:15-20的土地，亦即說的是「新耶路 撒冷」，也就是「教會」，亦即這是用另一個 角度來描述面對逼迫的教會。

●「留下」：「逐出」、「趕出」、「罔顧」、「不管他」。

●「四十二個月」：三年半，跟但以理書的一載、二載、半載有關 但7:2512:7。

這段時間本是跟安提阿哥四 世蹂躪耶路撒冷的時間有關。

由安提阿哥四世 派其將軍阿波羅留迫害耶路撒冷開始（西元前 167年6月），到馬喀比清潔聖殿（西元前164 年12月）為止，大約有三年半的時間。

這段時 間也是以利亞向以色列王亞哈預言旱災的時間 王上17:118:1路4:25雅5:17。

◎這裡大概指出上帝要復興教會，但是教會還是要面對外邦人的逼 迫。

經文：我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。

」他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。

若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。

凡想要害他們的都必這樣被殺。

這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。

11:3-11:6註釋:3.上帝的兩個見證人要得著能力出去傳道一段時間。

11:3-6 ●「兩個見證人」：雖然許多人都猜測這兩人的身份，但這兩人應該 不是實際指涉誰，而是等同於「橄欖樹」、「燈 台」的象徵物，象徵著「教會」。

至於為何用「 兩個」，應該是「兩個人的見證才有法律效力」 之故。

●「傳道」：原文是「說預言」，實際上「說預言」就是「傳道」的 意思。

●「一千二百六十天」：也就是「四十二個月」、「三年半」。

這個 時間是用來表明這個異象與 11:1-212:612:14中的記載是平行的。

●「毛衣」：「麻衣」、「用動物毛髮（山羊或駱駝）製成的粗 布」。

施洗約翰就是穿這種衣服可1:6。

●「兩棵橄欖樹」：應該就是亞4:2-14中的兩棵橄欖樹。

●「兩個燈臺」：應該出自亞4:2-3，只是撒迦利亞書記載的是「 一個燈台」，約翰將之改為「兩個燈台」以配合見 證人的數量。

●「若有人想要害他們」：原文的句型顯示這是真的有人想這樣做 ，而非僅僅是假想。

●「火從他們口中出來」：參考王下1:9-12。

●「叫天閉塞不下雨」：參考王上17:118:1路4:25雅5:17。

●「叫水變為血」：與摩西的能力出7:17-19相同。

◎這裡表示新約的教會傳承了舊約先知的使命與能力，足以完成「見 證」的使命。

經文：他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。

他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。

從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。

住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。

兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：「上到這裡來。

」他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。

正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。

第二樣災禍過去，第三樣災禍快到了。

11:7-11:14註釋:4.無底坑裡上來的獸將要殺了上帝的兩個見證人，世人為他們的死歡 喜快樂，但他們將要復活升天。

11:7-14 ●「無底坑裡上來的獸」：影射當時的羅馬政權，也暗指著「敵基督 」，與但7:7-27的第四獸相關。

●「交戰」：「戰爭」，基本的意義應該是「大群人的鬥爭」，這也 說明前面的「兩個見證人」應該是象徵「教會」。

●他們的「屍首」：原文是單數型態，可能表示見證人有如一體。

●「大城」：照後面的解釋（主釘十字架之處），似乎就是「耶路撒 冷」，但根據前後文此處應該是象徵敵對上帝的任何大 城市。

●「所多瑪」：象徵「道德敗壞和淫亂」。

●「埃及」：象徵「逼迫和奴役」。

●「三天半」：他們做見證的時間是「三年半」。

●「不許把屍首放在墳墓裡」：這是對死者進一步的羞辱。

●「住在地上的人」：指「非基督徒」。

●「生氣」：「生命的氣息」、「生命的靈」，參考結37:10。

●「地震」：耶穌復活時也「地大震動」太28:2。

●「歸榮耀給天上的神」：並不一定代表這些人已經信上帝，但至少 表示這些人認識、承認上帝的能力與榮耀 。

◎教會跟耶穌一樣，經歷了死而復活的歷程。

看起來敵基督的勢力得 勝，但上帝卻仍掌握最高的主權。

教會犧牲而復甦的過程，似乎比 他的「傳道」讓更多人認識上帝的榮耀。

經文：第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。

在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜神，說：昔在、今在的主神─全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了。

外邦發怒，你的忿怒也臨到了；審判死人的時候也到了。

你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了。

你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。

當時，神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。

隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。

11:15-11:19註釋:（五）第七號角吹響，宣告世上的國要成為上帝和基督的國，天上的殿打開， 約櫃出現，隨著閃電、雷聲、地震和大冰雹。

11:15-19 ●「大聲音」：原文是複數型態，我們無法知道聲音的來源，只知道是 一群人（或天使）發出來的。

●「我主和主基督」：直譯是「我們的主和他的基督」。

●「他要作王」：原文是單數，前文中似乎是「我主和主基督的國」， 但此處似乎只是「單數」。

這是因為基督與天父是一 體的，或者是如林前15:2515:27-28所說，基督將 王權交給父神。

●「外邦發怒」：背景是詩2:1-12。

●「連大帶小」：「偉大的和卑微的」、「不論尊卑」。

●「約櫃」：其建造記錄於出37:1-9。

巴比倫攻入耶路撒冷時約櫃遺 失，但是次經馬喀比傳下2:4-7提到耶利米將約櫃、會幕 與香壇藏到尼波山的山洞，到了末世約櫃還會再出現。

此 處提及約櫃的重點在於「約」，上帝堅守與人類立的「約 」。

◎長老感謝的事情很特殊，是感謝上帝終於作王。

我們通常不會感謝誰 作王，但是上帝作王帶來公義的伸張與賞賜。

而且這個賞賜是不分地 位與貴賤的，只要是神的子民都會得到賞賜，因此這件事情值得感謝 。

經文：天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。

她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。

天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。

牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。

龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。

婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）萬國的；她的孩子被提到神寶座那裡去了。

婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。

12:1-12:6註釋:四、七個預兆12:1-14:20 （一）出現一個婦人披日踏月，頭戴十二星，正要生產。

有大紅龍等著吃她的 小孩，但小孩被提，婦人逃到曠野。

12:1-6 ●大「異象」：「指標」、「記號」、「表徵」。

●「婦人」：有人認為是「耶穌的母親馬利亞」或「以色列人」，其中 「以色列人」是比較有根據的解釋，舊約中以色列人也常 常被當成是耶和華的妻子賽54:5耶3:20何2:2。

但 新約的教會被認為是「新以色列人」、「真以色列人」， 因此也就承接著這個「婦人」的角色。

●「日....月....星」：創37:9-10中，約瑟夢到雅各是太陽、雅各 之妻是月亮，十一個兄弟是星星。

此處大概就 是用這個背景。

●「生產的艱難」：此處可能用賽26:17的經文作為背景。

●「紅」龍：有些抄本作「火」。

●紅「龍」：「龍」或「蛇」，跟舊約的「海怪」（和合本譯為「鱷魚 」、「拉哈伯」、「河馬」）賽27:1有關。

在此約翰很 清楚的說這紅龍就是「撒但」12:9，原文跟中國的「龍 」並沒有什麼直接的關係。

●「七頭」：烏加列神話中，被巴力擊敗的龍也是七頭海怪。

約翰應該 是借用這個當代的神話元素。

●「十角」：這大概是用但7:7,20,24，第四獸的背景。

這第四獸也 是十角怪獸。

●七個「冠冕」：「皇室用的冠冕」、「王冠」，表示紅龍擁有「王權 」12:1約16:11弗2:2。

●「拉著天上星辰的三分之一」：可能只是要表達紅龍的巨大與能力， 一般傳統所說的「撒但帶領三分之一 的天使背叛」，這種說法缺乏有力的 證據。

●「男孩子」：應該就是指「彌賽亞」、「耶穌基督」。

●「用鐵杖轄管萬國」：應該是「用鐵杖牧養萬國」，可能以 詩2:7-12為背景。

●「被提到神寶座那裡去了」：應該指「耶穌的升天」。

●「曠野」：應該是以「以色列人出埃及在曠野四十年」為背景，說明 上帝的供應、照顧與教導。

●「養活」：「餵養」、「養育」、「培育」。

●「一千二百六十天」：就是「三年半」、「四十二個月」。

這是聖徒 要被壓迫的時間11:2。

◎看起來教會好像無力抵擋撒但的攻擊，被迫逃到沒有資源的曠野。

但 那卻是上帝要預備要餵養「教會」的地方。

我們是否只看見物質與資 源的缺乏，挑戰的嚴苛，因而感到灰心，而沒注意到上帝的餵養、培 育呢？事實上，在環境比較嚴苛的曠野，反倒是屬靈生命成長的好環 境呢。

經文：在天上就有了爭戰。

米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。

大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。

牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。

我聽見在天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。

弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。

他們雖至於死，也不愛惜性命。

所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。

」12:7-12:12註釋:（二）撒但被摔落地面12:7-12 ●「米迦勒」：字義是「有誰像神」，是以色列的守護天使，整本聖 經中僅出現過四次但10:2112:1猶1:9啟12:7。

●「米迦勒....爭戰」：背景可能是但10:1310:20-21，米迦勒與 波斯的魔君爭戰。

●「迷惑」普天下：「導致迷路」、「引導走入旁道」。

●「被摔在地上」：路10:18中耶穌也提及撒但由天上墜落。

●「控告」：「魔鬼」的字義正是「控告者」、「毀謗者」。

◎此處描述撒但是「導致普天下走入旁道」、「控告基督徒」的。

許 多人想到撒但，都會聯想到「恐怖的超自然力量」，但這裡卻強調 撒但在「思想」、「哲學」、「觀念」上面的負面影響。

我們對撒 但是否有這樣的認知呢？ ◎撒但不但敗給天使長，也敗給基督徒。

基督徒的武器是「基督的血 」與「道」，還有「不怕死的精神」。

基督已經替我們死了，但我 們能熟悉「真理」？能「不怕死」嗎？經文：龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。

於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裡被養活一載二載半載。

蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。

地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文是河）。

龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。

那時龍就站在海邊的沙上。

12:13-12:18註釋:（三）撒但和婦人及其兒女爭戰12:13-18 ●「逼迫」：「追趕」、「迫害」。

●「大鷹的兩個翅膀」：可能與出19:4申32:10-11中，上帝描 述自己「如同鷹，把以色列人背在翅膀上」 有關。

●「飛到曠野」：大概是取「以色列人出埃及」的典故當背景。

●「吐出水」：這隻「海怪」與「水」有相當的關係，而水又是舊約 中常見的威脅生命的力量詩18:432:6，所以此處 用「吐出水」來表達撒但對教會的威脅。

●「開口吞了」：象徵的意義不詳，很可能與羅8:28的意義相近， 地也協助上帝與教會對抗撒但的攻擊。

●「其餘的兒女」：指的是「教會中的基督徒」，要與12:5的男孩 （基督）區別出來，基督與信徒有兄弟關係。

◎約翰在這裡說到教會被逼迫的背後原因是因為撒但的報復心理，因 為他打不贏天使、殺不了基督，就轉向比起來軟弱一些教會與基督 徒。

但神仍然保守教會，能夠逃離撒但毀滅性的攻擊。

經文：我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。

我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。

那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。

我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。

全地的人都希奇跟從那獸，又拜那龍─因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。

13:1-13:5註釋:（四）海上來的獸13:1-10 ◎龍加上兩隻獸，正好成為邪惡的「三位一體」。

龍來自天、海獸來 自海，陸獸來自地，正好包括整個世界。

1.有一獸由海中上來，擁有十角七頭，形狀像豹、熊、獅子，擁有龍 給予的權柄。

全地的人都跟隨獸又敬拜龍，這海獸可以任意而行三 年半。

13:1-5 ●「海中上來」：大概是取小亞細亞人認為羅馬巡撫是乘船由海上 來，在以弗所上岸這個概念。

●「十角七頭」：與龍一樣擁有「七頭十角」。

也與但7:7的第 四獸一樣，有十角。

七頭則可能是四獸頭數的總 和。

●「七頭」：指的是羅馬的七個皇帝17:7-10。

●「豹、熊、獅子」：但7:3-6中記載由海上來的三獸形象 就分別是「獅、熊、豹」。

此處約翰描述的 海獸，大概就是但以理書中四獸的總和。

●「死傷」：「致死傷害」。

●「受了死傷」：一般認為是「尼祿」皇帝，他於西元68年自殺， 但是後來傳說他又還魂，當時大部分人認為尼祿 復生會威脅羅馬帝國的生存。

但此處約翰卻暗示 認為豆米仙就是尼祿還魂的，把羅馬由尼祿死亡 的陰霾中帶領出來，並且所以跟尼祿一樣自稱為 神而且逼迫基督徒。

當然，這個事情也成了海獸 偽冒基督「死而復活」的方式。

●「誇大褻瀆話」：但7:8,11,20,25中記載的第四獸之小角也是如 此。

◎海獸扮演「聖子」的角色，牠與龍互動很接近聖父和聖子的互動 關係。

◎當日的羅馬政權變成是撒但的馬前卒，羅馬皇帝變成是撒但的代 言人。

人握有權位之後，難免自高自大，甚至忘記自己只是人， 這一點真是值得我們借鏡。

經文：獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。

又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。

凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。

凡有耳的，就應當聽！擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。

聖徒的忍耐和信心就是在此。

13:6-13:10註釋:2.海獸褻瀆神、天使，又與聖徒交戰獲勝，制服各國，除了基督徒外 ，全地都要拜這海獸。

13:6-10 ●「向神說褻瀆的話」：在當時鼓吹皇帝崇拜的狀況下，羅馬皇帝 當然會向造物者說褻瀆僭越的話。

●「任憑」牠與聖徒爭戰：「賜給」的意思。

●牠與聖徒「爭戰」：「製造戰爭」的意思。

●「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺」：有些抄本作 「要被擄掠的，就被擄掠吧，要被刀殺的，就被刀殺吧！」。

如 果是和合本的譯法，就表示聖徒相信上帝會為他們報仇，如果是 後者的譯法，就表示聖徒預備要受苦。

◎這裡又表達出基督徒的特殊態度，面對苦難。

當日基督徒相信上 帝還是最終的掌權者，即使被殺也不失去信心，今日的基督徒是 否有同樣的信仰？經文：我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。

牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。

又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。

牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。

」又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。

牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。

除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。

在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。

13:11-13:18註釋:（五）地中來的獸13:11-18 1.有一獸從地中來，像羊羔，說話像龍，施行海獸所有的權柄，並要地 上的人拜海獸。

13:11-12 ●「另有一個獸」：一般認為是指「當地出的羅馬地方官員」或「 皇帝崇拜信仰的祭司」。

●「羊羔」：意義就是「羔羊」，隱喻「基督」。

2.地獸能行大奇事，迷惑地上的人，逼迫不拜海獸的人，並要眾人都接 受有獸名的666印記。

13:13-18 ●「行奇事」：文獻記載當時異教的神職人員常常使用一些機關、魔 術來製造神蹟矇騙信眾。

●「受一個印記」：比照7:3，上帝的子民也受印記。

可能跟當時錢 幣上羅馬皇帝的肖像或名字有關（「印記」也指 這個肖像或名字），另外當時奴隸、軍人或信仰 某神明的人常常會紋身或烙印記號。

●「可以算計」：原文是「命令語氣」，應翻譯為「應該算計」。

●「這是人的數目」：「這數字代表一個人」。

●「六百六十六」：按照將尼祿凱撒的希臘文名字譯為希伯來文之後 ，以其字母加總計算，就是「六百六十六」。

有些古抄本作「六百一十六」。

◎陸獸扮演「聖靈」的角色，聖靈感動人信基督，陸獸也用各樣的方 式讓人信海獸。

◎其實這個世界上的許多勢力都希望我們「受印記」，不「受印記」 就排擠我們。

拿香、拜拜，甚至是拿賄賂、貪污等等。

我們願意為 上帝不去受那些印記嗎？ 經文：我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。

我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。

他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。

這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。

羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。

他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。

在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。

14:1-14:5註釋:（六）錫安山上的羔羊14:1-5 ●「錫安山」：詩2:6-7中提及彌賽亞被設立在錫安山上。

不過地上 的錫安山位於耶路撒冷南邊，此處指的應該是天上的耶 路撒冷。

●「十四萬四千人」：7:2-8中記載了這十四萬四千人接受印記。

珥2:32也提及末日時錫安山上必有神選召的 人。

這群人究竟是指誰，學者間有很多不同意 見。

不過認為是「整體基督徒」的人似乎比較 佔優勢。

●「眾水的聲音和大雷的聲音」：簡單的說就是「很大的聲音」。

●「彈琴的所彈的琴聲」：指「優雅好聽」的聲音。

●「彷彿」是新歌：有些抄本沒有「彷彿」這個字。

●「新歌」：與5:9提到的「新歌」一樣。

●地上「買來」：5:9中清楚的提及買這些人的代價就是「羔羊的生 命與血」。

●「未曾沾染婦女」：原文是「未曾被婦女沾染」，參考17:1-2意 義是「未曾接受這世界提供的救贖與平安」， 這也是「童身」的背後意義。

有不少學者認為 這裡是借用舊約聖戰的背景申23:9-10 撒下11:11，這十四萬四千人都是基督的軍 隊，他們必須潔淨自己準備爭戰。

但真正的意 涵是「沒有沾染其他信仰或偶像」。

●「童身」：「處女」、「處男」。

不過也可以用來指「沒有婚外性 行為」的意思。

這個字通常指處女，用來形容男人是很 少見的。

聖經中常常用「新婦」、「新娘」、「貞節的 童女」來形容教會或以色列群體，意義就在於這個群體 在信仰上忠貞，沒有被引誘去敬拜別的神。

●「初熟的果子」：在舊約的概念中，「初熟的果子」有「獻祭用」 與「整體的代表」之意涵。

●「察不出謊言、沒有瑕疵」：舊約獻祭用的牲畜是不可以有瑕疵的， 這裡大概就是取這樣的意義。

這也暗示 這些人是把自己當成祭物獻給神。

人不 可能完全沒有瑕疵，但是在上帝眼中， 透過基督的血來看這些人，就成了沒有 瑕疵可以獻給祂的「活祭」。

◎羔羊與十四萬四千人和前一章的兩獸與全地的人成為對比。

這十四萬 四千人的特色就是「忠貞」、「跟隨基督」，我們擁有這些特色嗎？ 經文：我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。

他大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。

應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。

」又有第二位天使接著說：「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」又有第三位天使接著他們，大聲說：「若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。

他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。

他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。

那些拜獸和獸像，受牠名之印記的，晝夜不得安寧。

」聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。

我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了！」聖靈說：「是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。

」14:6-14:13註釋:（七）地上莊稼的收割14:6-20 1.約翰看到三位天使宣告即將來臨的審判。

14:6-13 ●「空中」：「天空的最頂點」，與8:13中的鷹飛行的位置一樣。

●「巴比倫大城」：指的應該就是「羅馬」。

●「傾倒了！傾倒了！」：跟賽21:9以賽亞對巴比倫的預言相近。

●邪淫、「大怒」：此字的基本意義是「憤怒」，但此處用來指「如 火之烈酒」或「顛狂」之意。

耶25:15-1651:7-8中記載萬國喝了巴比倫的酒 後就「顛狂」或「發狂」。

此處應該是把耶利米 書的記載作為背景。

●「純一不雜」：「未攙雜的」、「沒有調和的」。

希臘人飲酒時， 通常會加水稀釋，此處特別強調這憤怒之酒不經過 加水稀釋，強調神刑罰的強度與嚴重性。

●「聖天使和羔羊」：可能是以路12:9中的「人子在神的使者面前 也必不認他」為背景。

●「火與硫磺」：以所多瑪、蛾摩拉被毀滅為背景創19:24-25，舊 約中也常以此為上帝審判的工具。

詩11:6賽30:33結38:22 ●「受痛苦的煙往上冒」：應該是以賽34:9-10為藍本。

●「不得安寧」：「沒有休息」、「不停」。

◎獸壓迫那些不受獸印記的人，殺害之與使其不能買賣。

但是神刑罰 跟隨獸的人，結局卻是更可怕的「永刑」。

反倒是因為獸的壓迫而 死的人，已經安息，而且被宣告是有福的。

◎我們現在每天努力的事情，到底有沒有意義呢？能不能存留到永恆 呢？此處說明基督徒的死亡是一種安息，作工的果效也存留，這對 我們僅有短短壽命的人，真是一大鼓勵。

經文：我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀。

又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說：「伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。

」那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。

又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿著快鐮刀。

又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！」那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。

那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。

14:14-14:20註釋:2.人子與天使用鐮刀收割莊稼與葡萄，並進行審判。

14:14-20 ●「一位好像人子」：以但7:13-14為背景，指的是「耶穌基督」。

雖然有人認為14:15中居然有天使還命令人子 ，顯然這個人子不是基督，不過天使是傳達上帝 的命令，因此人子聽令並沒有什麼不能理解的地 方。

●「金冠冕」：與2:10一樣，這是「勝利的桂冠」，不是「皇冠」。

●「莊稼」：「收穫」、「莊稼」、「收成」。

●「莊稼就被收割」：新約中的「收割莊稼」都是正面的意義，雖然 舊約中珥3:13的「收割莊稼」是指神的審判 ，但此處應該也是依循著新約的慣例指義人要被 收集得獎賞。

收割莊稼，是由基督親自動手，收 割葡萄（刑罰惡人）就由天使出馬。

●天使「從祭壇中」：原文是「從壇中」，但這位天使管火，因此應 該是啟8:5記載的香壇。

啟6:9-11中聖徒 要求上帝伸冤，現在上帝就做出終極的回應。

●踹在「城」外：應該是指「耶路撒冷城」。

●「酒醡踹在城外」：當時工人用腳在槽中壓榨葡萄，流出紅色的葡 萄汁。

這用來形容上帝的審判執行時，殺人流 血。

●「高到馬的嚼環」：表示「不能再高了」，再高戰馬就會被淹死了 。

這類說法是當代的猶太著作中用來描述末日 審判的常見素材。

●「六百里」：原文是「一千六百個士達底」，大約是300公里，以 色列南北長約260公里。

這應該不是確實的數字，而 是取40的平方（以色列人被罰曠野漂流40年）來顯示 上帝懲罰的嚴重性。

◎大部分人認為基督教信仰是個「愛的信仰」，是的。

但基督教信仰 也有公義的一面，此處用搾葡萄汁來描述最後審判時血流成河的景 況，這一面的信息雖然大家不喜歡，但這卻是聖經明確記載的東西 ，讓人無可迴避。

經文：我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。

我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。

又看見那些勝了獸和獸的像並牠名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：主神─全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世（或譯：國）之王啊，你的道途義哉！誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。

萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。

此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。

那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣（細麻衣：有古卷是寶石），胸間束著金帶。

四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。

因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。

於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

15:1-15:8註釋:五、七碗之災15:1-16:21 （一）前言：得勝的聖徒唱著摩西和羔羊之歌15:1-8 ●「盡了」：「完成」、「終了」。

●「玻璃海」：4:6中出現過。

●「站在玻璃海上」：似乎表達以「出埃及過紅海」為背景。

◎「玻璃海，其中有火攙雜」：大概是以「危險的紅海」來當背景， 表明這些信徒經過火煉的試探。

●「僕人摩西的歌」：舊約聖經中摩西有出15:1-18和 申31:30-32:43兩首詩歌。

這段經文與出埃 及記的摩西之歌比較相關。

●「神僕人摩西的歌，和羔羊的歌」：意思是「羔羊的歌」就是「神 僕人摩西的歌」。

摩西之歌就 是歌頌上帝拯救以色列人出埃 及，羔羊之歌也是歌頌上帝拯 救基督徒出黑暗入光明。

●「主神」：出於摩3:134:13。

●「你的作為大哉！奇哉！」：出於詩111:2139:14。

●「萬世之王啊」：出自耶10:7。

●「你的道途義哉！誠哉！」：出自申32:4詩145:17。

●「主啊，誰敢不敬畏你」：出自耶10:7。

●「不將榮耀歸與你的名」：出自詩86:9。

●「萬民都要來在你面前敬拜」：賽2:2-3耶16:19。

●「因你公義的作為已經顯出來了」：出自耶11:20詩98:2。

●「法櫃的」：原文是「見證的會幕」，不過舊約的「見證」指的就是 「約櫃」，因為約櫃見證上帝與以色列人立約的十誡。

，「會幕」就被稱為是「見證的會幕」或「見面之幕」 。

●「細麻衣」：有一些抄本作「寶石」，不過還是以「細麻衣」比較可 能。

●金「碗」：原文跟5:8的「爐」是同一個字。

●「沒有人能以進殿」：出40:34-35王上8:10-11都有類似的記載 。

◎這些唱羔羊之歌的人完全沒有提及自己的成就（戰勝獸像、獸名） ，僅僅歌頌上帝的偉大。

我們能不在乎自己的功績，只定睛在上帝 的榮耀與屬性上嗎？ 經文：我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。

」第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。

第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。

我聽見掌管眾水的天使說：昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。

我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主神─全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。

人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。

16:1-16:9註釋:（二）第一碗到第四碗倒出，導致毒瘡、血海、血河、烈日之災。

16:1-9 ●「惡」而且毒：「危險的」、「有害的」。

●惡而且「毒」：「嚴重的」、「惡毒的」。

●惡而且毒的「瘡」：「化膿潰瘍的傷口」、「瘡」。

●「惡而且毒的瘡」：類似出埃及記的第六災出9:8-12，只有這災聖 經言明行法術的身上也有這瘡出9:11，這災也 是透過摩西撒爐灰出9:8而開始，與「碗」有 相當的關係。

●「變成血」:這跟十災中的第一災出7:20-21及第二、三號 啟8:8-11相關，不過狀況卻更嚴重。

因為所有的活物 都死了，災難的範圍也沒有限制，是直接攻擊全世界。

◎七碗之災，攻擊的對象是全世界，即使當時羅馬帝國是最強大的國 家，但作者還是知道羅馬帝國以外有很多國家（例如羅馬的宿敵， 帕西亞人），因此此處就應該以真正的「全世界之災」來看待，而 不單認為這只是針對羅馬帝國全面毀滅的象徵性說法。

●「義哉」：「公義的」、「公平的」。

●「誠哉」：「貨真價實的」、「值得信賴的」。

●「日頭能用火烤人」：啟7:16-17賽49:10提及烈日不傷害聖徒 ，因此這個災是與這些聖徒的福氣相反。

◎受罰之人的反應正顯出他們是應受這個刑罰的，因為他們不悔改，反 而褻瀆神。

經文：第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。

人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。

16:10-16:11註釋:（三）第五碗是倒在獸的座位上，使整個獸的國度黑暗，人們還是不悔改。

16:10-11 ●「獸的座位」：依據前面的記載，這就是指「羅馬帝國」。

或以羅馬 帝國為代表的「地上國度」。

●「黑暗了」：這個災與十災中的第九災「黑暗之災」出10:21-23 有關。

●「疼痛」：「痛」、「痛苦」、「受苦」。

●「咬」：「咀嚼」、「咬」。

◎這個黑暗的痛苦是什麼？我們很難體會。

但由約翰的形容中談到這 種痛苦會讓人想咬自己的舌頭，應該是比出埃及的黑暗之災嚴重。

經文：第六位天使把碗倒在幼發拉底大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。

他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。

（看哪，我來像賊一樣。

那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！）那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。

16:12-16:16註釋:（四）第六碗是倒在幼發拉底河上，使河水乾了。

有污穢的靈由龍、獸與假 先知口中出來，引誘世界的眾王集中到哈米吉多頓。

16:12-16 ●「伯拉大河」：就是「幼發拉底河」。

●「河水就乾了」：與過紅海、約但河有關出14:16書3:14-17。

●「假先知」：就是13:11的陸獸。

●「青蛙」：此字的希臘文，在七十士譯本中只出現在出埃及記十災 有關的經文中。

因此此處很可能是與十災中的蛙災有關 出8:1-13。

●「普天下眾王」：和「日出之地所來的眾王」基本上是同義的。

因 為東方來的敵軍也必須繞過沙漠由北方入侵巴勒 斯坦。

●「我」來像賊：按照啟3:3太24:42-44的記載，這個「我」就 是「基督」。

●「免得赤身而行」：可能是運用結16:20-39以色列成為淫婦， 被神審判為赤身露體被眾人看的背景。

也有一 說是猶太的米士拿經典記載，聖殿的侍衛長會 在夜間巡視聖殿侍衛是否怠忽職守，如果有怠 忽職守的事情，他就會取走侍衛的衣服焚燒， 侍衛就必須赤身離職。

●「哈米吉多頓」：應該就是一個叫「米吉多」的地方，「哈」是「 山」，「頓」是字尾，意思是「米吉多山」。

耶 斯列河谷有一個「米吉多」城，是個古戰場，城 旁有迦密山。

另有人把這個地名當成是希伯來文 「聚會之山」的希臘文音譯，意思是神和其子民 聚集之處，並不對應到地理上的特定位置。

不過 在14:1-5處說那地是錫安山，20:7-10說那 地方是「聖徒的營和蒙愛的城（耶路撒冷）」。

◎16:13中提及龍、海獸、陸獸最後的反擊是藉著言論展開，透過 神蹟與邪說來誘惑這世界的眾王。

所以「神蹟奇事」並非全然是來 自神的，反倒因為其影響力，可能會反而被撒但利用來推廣其邪說 。

這一點，我們不能不警醒。

◎當然現在的全面戰爭並不需要大河河水乾掉，但是對當日的約翰來 說，河水乾掉等於是羅馬帝國的天然屏障除去，東方的國家可以聚 集來打仗。

當時羅馬帝國西方就是大西洋，因此沒有甚麼國家。

但 是東方還有許多已知與未知的國家，因此東方的國家就等於是「普 天下各國」。

經文：第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。

那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。

各海島都逃避了，眾山也不見了。

又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。

為這雹子的災極大，人就褻瀆神。

16:17-16:21註釋:（五）第七碗倒出以後，有聲音說「成了」，並且有「閃電、聲音、雷轟、 地震」出現，羅馬和各城都分裂倒塌，並有冰雹落下，人還是褻瀆神 ，不悔改。

16:17-21 ●「空中」：「空氣」、「空中」。

●「成了」：整個末日戰役還沒開始就已經被宣告為「完成了」。

●「大城」：看上下文應該是指「羅馬」也就是「巴比倫大城」。

●「裂為三段」：表示「完全摧毀」。

●「雹子」：跟十災中的雹災相關出9:18-24。

●「一他連得」：大約34公斤。

目前已知最大的冰雹重約一公斤。

◎到了最後人還是沒有悔改，還是褻瀆神。

這也說明了神蹟奇事、天 災對於硬著心的人是沒有什麼作用的。

經文：拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：「你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。

地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。

」我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。

那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。

在她額上有名寫著說：「奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。

」我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。

我看見她，就大大地希奇。

17:1-17:6註釋:肆、第三異象：基督得勝17:1-21:8 一、審判巴比倫17:1-18 ◎這一段經文可以說是第七碗之災的微觀版。

（一）大淫婦巴比倫的異象：天使邀約翰觀看大淫婦所要受的刑罰17:1-6 ●「坐在眾水上的」：耶51:13-14提及對巴比倫的審判「住在眾水 之上多有財寶的啊....」，此處應該就是用這段 經文作為背景。

羅馬不在兩河流域，但是擁有強 大的海上貿易實力。

●「淫婦」：「妓女」、「娼妓」。

●「大淫婦」：指的應該就是「羅馬」。

尼尼微也被稱為淫婦 鴻3:4、推羅也被以賽亞稱為淫婦賽23:16。

●「淫亂」：至於此處的「淫亂」應該不是指宗教上的淫亂（畢竟羅 馬不是以色列），而比較可能是指經濟上的「唯利是圖 」。

●「被聖靈感動」：「在靈中」或「進入靈裡」。

●「朱紅色」：當時這種顏色的染料是由一種橡樹葉子上的小昆蟲提 煉出來，價格昂貴，是一種奢華的表徵。

●「褻瀆的名號」：啟13:1記載這是海獸的特徵。

●「紫色」：當時紫色是相當貴重的染料，必須靠人工潛入地中海深 海取得一種螺貝，取得其紫色分泌物染色。

是非常富貴 的人才能穿得起這樣的布料。

●「金杯」：由耶51:7「巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使天下 沉醉」而來。

●「額上有名寫著」：當時羅馬的妓女要在額頭上掛一個寫著姓名的 名牌。

●「奧祕哉！大巴比倫」：「秘密，大巴比倫」，「秘密」並不是名 字的一部分，而是提醒讀者這個女人的名 字是「秘密」（要特別注意去解讀的）。

也有可能指後面的「作世上的淫婦和一切 可憎之物的母」這件稱號是個奧秘。

●可憎之物的「母」：「母親」、「來源」、「祖國」。

◎此處約翰講的雖然是羅馬，但似乎也有一種「代表」、「模型」的 含意，亦即約翰是以當日的羅馬來作為「所有敵對神政權的總和」 與「影射末日敵基督政權」之意。

所以會有「作世上的淫婦和一切 可憎之物的母」與「奧祕哉」這樣的文句出現。

◎我們是否被今日政權的權力與經濟好處所迷惑，以致不敢直指其錯 繆，不繼續對神忠心？聖經說政權的權勢如淫行、美酒般的吸引人 ，我們是否對這些事情有足夠的謹慎呢？ 經文：天使對我說：「你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。

你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。

凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。

智慧的心在此可以思想。

那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。

那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。

你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。

他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。

17:7-17:13註釋:（二）天使對約翰解釋意象的意義，說明七頭十角的含意，並說明這些王都 要把能力與權柄給獸。

17:7-13 ●「先前有，如今沒有....上來」：跟神「昔在、今在、以後永在」相 似，但這個「假永存」結局卻是「 又要歸於沉淪」。

這個「獸」指的 可能是「逼迫基督徒的皇帝」，也 可能是引用「尼祿的復活傳說」來 指「暴君尼祿」。

●「無底坑」：啟9:1,2,1111:7都提到，與撒但相關。

●智慧的「心」：「悟性」、「心智」。

●「智慧的心在此可以思想」：原文沒有「可以思想」，意思是「這 裏需要有聰明智慧」。

●「七座山」：羅馬城就建立在台伯河旁的七座山丘之上。

不過此處 不一定僅指羅馬，而可能是指以羅馬為代表，歷世歷 代敵對上帝的政權。

●啟示錄著作年代相關的羅馬皇帝年表如下： 奧古斯都西元前27年西元14年 提庇留西元14-37年 加力古拉西元37-41年 革老丟西元41-54年 尼祿西元54-68年 迦爾巴、鄂圖、威特留西元68-69年 維司帕先西元69-79年 提多西元79-81年 豆米仙西元81-96年 ●「七位王」：學者們有各種不同的看法。

算或不算「迦爾巴、鄂圖、威 特留」這三個短暫的皇帝，由凱撒、奧古斯都、加力古 拉算為第一個王，就可以推演出各種不同版本的「七王 名單」。

不過「七」這個數字在啟示錄中具有高度象徵 性，因此也有人認為這是指羅馬帝國的「七種統治型態 」（七王、執政官、保民官、十人委員會、獨裁者、帝 國、西羅馬帝國）或「歷史上的七個敵對神國度」。

也 有人認為這七王並不對應到歷史上真實的君王，而是表 明目前的歷史已經進入到「某個階段」。

●「傾倒了」：當時也用這個字表示「皇帝駕崩」。

●「暫時存留」：「只能停留（執政）短暫的時間」。

●「第八位」：端視「七王」怎麼解釋，這個第八王可能是「豆米仙」 、「提多」、「教皇」、「敵基督」或「任何敵對神的 政權」。

另外，這八位也可能只是一種文學筆法，表 示獸與七王本質一樣（逼迫聖徒、敵對神），但更是總 其大成。

一般教會傳統認為使徒約翰在羅馬皇帝豆米仙 死後被釋放，如果這個說法是真，那「提多皇帝」或「 豆米仙」似乎都不太可能是「第八王」的正確解答。

因 為約翰生前就看到這第八王的死亡了。

●「十王」：可能指著羅馬帝國統治的十個行省省長，或者「十」只是 一個象徵數字，表示臣服於敵基督政權底下的其他地上政 權之總和。

這個「十」，可能是應用舊約創15:19-21 詩83:1-8記載敵對以色列的王和國的數字。

●「一時之間」：「一小時之久」，表示「短暫的時間」。

經文：他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。

同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。

」天使又對我說：「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。

你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。

因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。

你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。

」17:14-17:18註釋:（三）地上的君王與獸要與基督爭戰，基督和聖徒要勝過獸與這些王，十角 與獸要恨妓女，吞吃她。

17:14-18 ●「爭戰」：原文時態是「未來式」，因此應該是指「末日戰爭」。

●「蒙召、被選、有忠心的」：這是羔羊跟隨者的三個特色，事實上 僅有「忠心」是跟隨者要做的事，「 呼召」、「揀選」都是上帝主動的。

●「也必得勝」：原文無此詞，只是說羔羊有一群跟隨者，當然這群 跟隨者也算是與羔羊一同得勝。

●「眾水」：賽8:7耶47:2詩29:10等舊約經節，都是用「水」來 表示「人民」或「軍隊」。

●「十角與獸必恨這淫婦」：指的可能是末日的事件，但也顯示出撒 但的國度是充滿著衝突與毀滅的。

這些 記載與結23:22-47相關。

●「冷落」：「荒廢」。

●「用火將她燒盡」：當時城池陷落後，常常遭到焚毀的下場。

◎此處「女人」與「獸」究竟是代表什麼？似乎都是羅馬，但獸又怎 麼恨女人呢？有個學者的意見很有啟發性：「淫婦」是「經濟的羅 馬」，「獸」是軍事（或政治）的羅馬。

這樣來看就能了解這兩者 之間的關係，也最能吻合上下文的記載。

◎國家間的「結盟」不是很有意義，17:13,16兩節可以看出這種以利 益為基礎的同盟關係如何經不起考驗。

我們可不能完全倚賴這種同 盟關係。

經文：此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。

他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或譯：牢獄；下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。

因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。

地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。

18:1-18:3註釋:二、巴比倫的毀滅18:1-19:5 ○啟18:1-24暗中引用舊約耶50:1-51:64結26:1-28:26。

◎啟18:1-24是用詩歌體來描述巴比倫（可能就是暗指「羅馬」）的毀 滅。

（一）宣告巴比倫的罪惡與刑罰18:1-3 ●「另有一位」：表示這不是啟17:1的那個天使。

●「大」聲：「強壯的」、「強而有力的」。

●「傾倒了！傾倒了！」：啟14:8有同樣的宣告。

原文動詞時態是 過去式，表示預言一定會實現，有如已經 發生了。

●「巢穴」：「牢房」、「看護」、「監管」。

●「鬼魔的住處....巢穴」：與舊約中賽27:1064:10-11 賽13:19-2234:9-14耶51:37 耶4:26-279:10-1222:5-6結6:14 何2:3珥3:19番2:13-14瑪1:3-4 相近。

●「客商」：「貿易商人」、「到處旅行作買賣的人」。

●「奢華」太過：「奢侈」。

●奢華「太過」：「大能」、「能力」。

●「奢華太過」：指「極端的奢華」。

◎這裡提及巴比倫(羅馬)的罪惡在於「邪淫奢華」。

在今日的資本 主義社會中，同樣的罪惡也發生在我們周遭，基督徒之間，「邪 淫」或者沒有，但是「奢華」恐怕並不少見，我們是否注意到奢 華也是一種罪惡呢？ 經文：我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；因她的罪惡滔天；她的不義，神已經想起來了。

她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她；用她調酒的杯加倍地調給她喝。

她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀，因她心裡說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。

所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。

她又要被火燒盡了，因為審判她的主神大有能力。

18:4-18:8註釋:（二）呼召屬上帝的子民離開巴比倫城，並且宣告要照巴比倫所行的惡對 等的刑罰她，照她的驕傲報應她18:4-8 ●「從那城出來」：賽48:2052:11耶50:851:6等經文都記載上帝 要以色列人「逃離巴比倫」。

●罪惡「滔」天：「直到」、「到」、「直達」。

●18:6與耶50:2916:18相關。

18:7與賽47:7-9相關。

●「一天之內」：意思是「忽然之間」、「很短的時間內」。

◎「出來」或「分離」是上帝選民的特色，「聖」這個字的基本意 義也是如此。

我們要跟周遭社會的敗壞風俗「分離開來」，成為 上帝的跟隨者。

這樣做會承受壓力，但這是成為選民的必經之路 。

◎這個時代已經不太講「謙卑」這個美德了，我們都鼓勵年輕人要 有「自信」。

不過即使「自信」很重要，還是要小心不要進入「 驕傲」的陷阱。

聖經中多次清楚說明神會懲罰驕傲者、賜恩給謙 卑者，此處羅馬就是因為驕傲、自信而作惡，因此被上帝刑罰。

我們應當引以為鑒。

經文：地上的君王，素來與她行淫、一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。

因怕她的痛苦，就遠遠地站著說：哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。

地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了；這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿，並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。

巴比倫哪，你所貪愛的果子離開了你；你一切的珍饈美味和華美的物件也從你中間毀滅，決不能再見了。

販賣這些貨物、藉著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠地站著哭泣悲哀，說：哀哉！哀哉！這大城啊，素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石，和珍珠為妝飾。

一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。

凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠地站著，看見燒她的煙，就喊著說：「有何城能比這大城呢？」他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：哀哉！哀哉！這大城啊。

凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足！她在一時之間就成了荒場！天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。

18:9-18:20註釋:（三）君王、商人與海運業者為巴比倫城的毀滅悲痛，但是聖徒要為羅馬 的毀滅高興，因為這是上帝為他們伸冤。

18:9-20 ◎結26:16-17靠海的君王對於推羅所受的刑罰之反應，應該就是 此處引用的背景。

◎當時希伯來哀歌通常分為四段：死者之名、死者光榮的過去、呼 籲他人一起為死者悲傷、哀嘆死者之死亡。

此處的哀歌結構也相 近。

●「一時之間」：「一個小時之內」。

◎18:12-14與結27:12-25的結構相當，後者列出了推羅的貨物清 單以說明推羅敗亡前的繁華。

◎18:12-14所列出的清單包括「貴金屬和寶石」、「珍貴的布料」 、「木料與建築材料」、「香料」、「食物」、「牲口」、「奴 隸」。

◎羅馬的「金、銀」是由西班牙進口、印度供應「寶石」、「珍珠 」由印度、波斯灣和紅海進口。

◎「細麻布」由埃及、西班牙和小亞細亞進口。

◎「綢子」（就是「絲綢」）由中國透過絲路或海運進口。

◎「香木」由北非進口，「象牙」由敘利亞和北非進口。

◎「銅」（就是「哥林多銅」），由哥林多進口。

◎「鐵」由西班牙和歐洲進口。

●「漢白玉」：原文是「大理石」。

由非洲、埃及、希臘進口。

●「肉桂」：由阿拉伯人賣進羅馬的。

可能產於阿拉伯、非洲或印 度。

●「荳蔻」是一種東方香水，由印度進口，「香料」則是由東方的 國家進口，「香膏」應該就是由印度或葉門進口，「乳香」算是 比較便宜的香料，來自南阿拉伯。

●「酒」：指的是「葡萄酒」，是當時的人解渴的飲料。

●「油」：指「橄欖油」，除了本土產的之外，還要由西班牙和非 洲進口。

●「細麵」由非洲進口，「麥子」則由帝國各地進口而來，以埃及 的亞歷山大港為海運進口的集散中心。

羅馬城的居民可以免費獲 得麥子的供應。

●「車」：「載客用的四個輪子的車」。

●「奴隸」：字面意義是「身體」，不過此字當時就是指「奴隸」 。

當時百分之二十的人口是奴隸，約有一千萬人。

小 亞細亞是奴隸的最大供應地。

●「人口」：「人的生命」、「人的靈魂」。

●「珍饈美味」：指「好吃的食物」。

●「船主」：原文是「掌舵的」，在當時地位僅次於船東。

●「伸了你們的冤」：意思是「以羅馬加諸於聖徒身上的判決來定 羅馬的罪」。

◎這些為羅馬唱哀歌的人，都是「遠遠的站著」，怕受到羅馬災禍 的牽連。

這些人跟羅馬的關係似乎是建築在利益之上，並非真正 是忠實相交往的。

◎當日的羅馬跟今日的資本主義社會的罪惡豈不是很接近？ 經文：有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去，決不能再見了。

彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。

你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。

先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了。

18:21-18:24註釋:（四）巴比倫城被徹底毀滅，因為她浪費過度、宣揚物質主義等邪說，並 且殺害聖徒與無辜的人。

18:21-24 ●「石頭」：耶51:60-64也提及巴比倫將要如石頭沉入幼發拉底 河中。

●「大磨石」：用騾子等牲畜拉動的石磨。

直徑約1.5公尺，重量可 達數噸。

●18:22關於樂器的記載，與結26:13所記推羅的末日相關。

●「彈琴、作樂、吹笛、吹號」：通常是在劇院、節慶和喪禮中出 現。

●18:22-23所提到的，就是一個城市生機勃勃的幾種外在表現。

這些活動停止，也與後面的「新耶路撒冷」成為一個對比。

●「客商」：「貿易商人」。

●「原來是」：應該翻譯成「成了」（過去式）比較適當，因為這 應該是羅馬被懲罰的理由。

亦即羅馬因為浪費過度 ，使得她的貿易商都變成尊貴人了。

●「邪術」：「法術」、「巫術」。

這裡的意義除了一般的巫術之 外，恐怕更包含了透過商業貿易傳揚的拜金主義、物 質主義。

◎當日的羅馬城，的確已經滅亡了。

但當日的羅馬城，幾乎是今日 整個世界的縮影。

今日的世界也浪費、拜物，欺壓忠心於信仰的 人，這樣的世界，恐怕在上帝眼中也是應該要「如大磨石，扔在 海裡的」。

今日的整個世界，似乎也變成另一個「巴比倫」。

經文：此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。

又說：哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。

那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們！哈利路亞！有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！19:1-19:5註釋:（五）為巴比倫的審判頌讚上帝19:1-5 ●「此後」：「這事以後」。

●「哈利路亞」：希伯來文「讚美耶和華」的意思，此處是希臘文 的音譯。

這個希臘字在七十士譯本中就出現過， 亦即在基督信仰開始前，希臘化的猶太人就已經 開使用了。

●19:2之前有個「因為」，和合本沒有譯出。

●「討....罪」：「懲罰」、「報復」、「伸張公義」。

◎與前面為羅馬唱哀歌的三組人相對應，此處也有「天上的群眾」 、「二十四位長老」與「四活物」三組人來頌讚神。

◎我們如果沒有被欺壓過，可能會難以體會此處聖徒為了上帝懲罰 巴比倫而頌讚祂。

但上帝公平正義的照壓迫者應得的報應來審判 ，的確值得那些含冤而死的被壓迫者開口頌讚的。

經文：我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主─我們的神、全能者作王了。

我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。

因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。

（這細麻衣就是聖徒所行的義。

）天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」又對我說：「這是神真實的話。

」我就俯伏在他腳前要拜他。

他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。

」因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。

19:6-19:10註釋:三、約翰看到聖徒期盼羔羊的婚筵，天使並要他傳達「請赴羔羊之婚筵的有 福了」的信息給讀者。

19:6-10 ●「婚娶」：當時的猶太人結婚，必須先訂婚再結婚，訂婚後雙方就被 視為是夫妻，必須彼此忠貞。

正式結婚時男方才到女方家 迎娶。

此時就是指「正式結婚」的時候。

●「新婦」：指「宇宙間信徒的總集合」，也就是「教會」。

●「蒙恩得」：原文只是「被給予」。

●「光明潔白的細麻衣」：與巴比倫大淫婦穿的紫、紅色衣服相對。

啟18:16。

●「羔羊之婚筵」：聖經中許多地方都提及「彌賽亞的末日筵席」 賽25:6-10太8:11-12，此處也是用這個筵席為 背景。

●「有福了」：在啟示錄中出現了七次，其他出現地點在 1:314:1316:1520:622:722:14。

●「預言中的靈意」：原文應該是「預言的靈」。

●「預言中的靈意乃是為耶穌作見證」：意思應該是「讓先知發預言的 聖靈，是為耶穌做見證的」。

亦即在這個角度下來看，約翰 、作見證的弟兄（也就等同於 先知），和天使都是聖靈的僕 役，都是同事，不用彼此敬拜 。

◎羔羊新娘所穿的是「聖徒所行的義」。

我們常常太過強調因信稱義， 卻忽略了「好行為」也是一個得救的基督徒應該有的表現。

此處說明 羔羊新娘穿著（用以增加其美麗可愛）的是聖徒的義行，我們是否在 這方面有足夠的表現？ ◎基督徒的身份真是特殊，跟天使與其他偉大的先知、傳道人是「同事 」，所以可彼此欣賞，但無須互相敬拜。

這真是值得我們多去思考。

經文：我觀看，見天開了。

有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。

他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。

他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。

在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。

有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。

他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。

在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。

」我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：「你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。

」我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。

那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。

他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。

19:11-19:21註釋:四、基督率領天上眾軍與地上的君王、眾軍爭戰，獲得勝利。

19:11-21 ○此處引結39:17-20作為背景。

●「白馬」：象徵「勝利」（羅馬將軍凱旋而歸時，是騎著白馬）與「 公義聖潔」。

●「審判，爭戰」：原文是兩個動詞，「審判」和「爭戰」。

●「頭上」、「名字」：原文型態都是單數。

●「冠冕」：指「王冠」、「皇室用的冠冕」，而非指「桂冠」。

●「濺了血的衣服」：可能是指「十字架上的犧牲」，或以賽63:1-6 中的形象為本，描繪基督審判官的衣著。

●「神之道」：就是指「耶穌」約1:1-14。

●「衣服和大腿上有名寫著」：當時的人習慣在人物雕像的大腿部份刻 上名號或文字。

●「天空」：「天空的最頂點」，與8:1314:6中鷹與天使的位置相 同。

●「筵席」：「晚餐」、「晚宴」。

●「假先知」：也就是啟13:13-17所描述的陸獸。

●「燒著硫磺的火湖」：結38:22中，硫磺與火是用來刑罰歌革大軍 的。

此處的「燒著硫磺的火湖」應該就是「地 獄」的意思。

◎此處描繪的是耶穌基督第二次再來的狀況，這個異象發生的時間點與 啟20:1-15的事件重疊，在經文上雖然有記載的先後次序，但實際 上是重複或平行記載同一件事，這樣的狀況在啟示錄中屢見不鮮。

◎聖徒去參加的是彌賽亞的婚筵，但是敵對神的人卻成了飛鳥筵席上的 「菜餚」。

經文：我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。

他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。

等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。

我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。

我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。

這是頭一次的復活。

（其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。

）在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。

他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。

20:1-20:6註釋:五、撒但被捆綁一千年，頭一次復活有分的人將與基督一同作王一千年。

20:1-6 ◎這段經文就是千禧年理論的根據經文。

目前依據基督第二次再來與千 禧年的前後關係分為「千禧年前派」、「千禧年後派」與「無千禧年 派」三種理論。

◎「千禧年前派」就是把這段經文字義解釋，耶穌第二次再來，然後進 入千禧年時期，當這段時期過後，被捆綁的撒但會聚集所有不願意悔 改的人與基督和聖徒作戰，然後進入白色大寶座的審判，終結整個歷 史。

◎「千禧年後派」認為地上的教會進展到一定的程度，全世界就將進入 幾近於地上天國狀態的「千禧年」然後耶穌再來。

◎「無千禧年派」認為啟示錄記載的千禧年是一種象徵式的說法，耶穌 第一次來臨就捆綁了撒但，帶來了千禧年，然後耶穌第二次再來，並 沒有一個特別的「千禧年」時期。

這種看法由奧古斯丁到西元十二世 紀，幾乎是這段聖經解釋的主流。

●「大鍊子」：捆綁犯人用的鍊子，保羅和彼得都被這種鍊子捆綁過。

提後1:16徒12:6。

●「古蛇」：與創3:15的預言相連結。

●「捆綁」一千年：「拘禁」、「約束」。

●「捆綁一千年」：可能暗引賽24:21-22。

●「被斬者」：特別指「斧頭砍頭」，這是比較低下階層的斬首方式。

◎20:4中「審判的權柄賜給他們」是賜給「坐在寶座上面的」，這是 不是「被斬者的靈魂」呢？由經文中看不出來，但很有可能是兩組不 同的人。

因為前面坐在寶座上的是24位長老啟4:411:16。

●20:4「復活了」，可能是指「靈性」或「靈魂」的復活而非身體的 復活。

因為約翰看到的是「靈魂」。

◎三種千禧年的理論各有其困難，或者我們不必太過強求一定要選擇那 一種理論，而應該看到這個經文中基督掌權的核心信息，即使是受逼 迫而死信徒的靈魂，仍然是得勝的而與基督一同作王的。

經文：那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方（原文是角）的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。

他們的人數多如海沙。

他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。

那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。

他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。

20:7-20:10註釋:六、撒但被釋放，並迷惑列國發動末日戰爭。

20:7-10 ◎啟示文學有「多元重複」的特徵，此處約翰又以結38:1-39:22末 日戰爭為背景，闡述末日戰爭的狀況。

●「完了」：「結束」、「完成」、「終了」。

●「瑪各」：在創10:2出現過，是雅弗的兒子。

●「歌革」：結38:2說歌革是羅施、米設與土巴的王，結39:2說 其領土位於北方極處。

●「歌革和瑪各」：這應該只是末日戰爭的象徵性說法，用來與以西結 的記載連結，象徵敵對上帝的政治勢力，並非真正 指著什麼特定的國家或君王。

●「聖徒的營與蒙愛的城」：可能是指「耶路撒冷」。

不過這也有可能 只是象徵性的用法，指「任何基督徒聚集 的地方」或就是指「整體的教會」。

◎歷史上土耳其、莫斯科等都曾經被當成是「歌革和瑪各」，事實上認 真查考後就會知道這些地方都是被成見投射成邪惡之地的。

我們是否 也常常讓成見太過左右我們的思想，導致無法看清事實的真相？ 經文：我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。

我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。

案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。

死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。

於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。

死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。

若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。

20:11-20:15註釋:七、白色的大寶座的最後審判20:11-15 ●「白色的大寶座」：「白」與「大」是這個寶座的特色，應該是象徵 純潔與尊貴。

寶座在啟示錄中通常是聖父坐在上 面。

許多解經書都在此討論到底是耶穌審判還是 聖父審判，因為由四福音與保羅書信中看起來似 乎是耶穌審判，不過約翰大概沒心情討論這個問 題的細節，他就是看到有寶座出現進行最後審判 ，然後記載下來就是。

●「再無可見之處了」：原文是「再也找不到它們的地方了」。

意思是 「以前的天地將要過去」。

●「無論大小」：「無論尊卑」、「無論貴賤」。

●「案卷」：原文是「複數型態」，表示「有一些案卷」。

●「生命冊」：賽4:3就出現過，出32:32摩西指的可能也是這一 卷書冊。

腓4:3中保羅也提及，約翰自己則多次提及 啟3:513:817:820:1521:27。

●「海交出其中的死人」：當代的人相信海上死亡的人是不正常的死亡 ，無法正常的下到陰間。

因此「海也交出其 中的死人」就是說「所有的死人」都要被交 出來。

●「死亡和陰間也被扔在火湖裡」：林前15:26保羅也提及基督勝過 死亡。

●「扔在火湖裡」：20:10提及魔鬼在火湖是永遠受苦的，但此處只提 及「火湖就是第二次的死」，並沒有提及永遠的受 苦，那到底「第二次的死」是永遠受苦還是一次滅 亡？此處並沒有提供決定性的答案。

◎這裡記載的就是一般常說的「最後審判」，不管尊卑，人都要在上帝 面前交帳受審。

這是公義的上帝給在今日不公平的社會中生存的各種 人一個最終的交代。

經文：我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。

我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。

我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。

他要與人同住，他們要作他的子民。

神要親自與他們同在，作他們的神。

神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。

」坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」又說：「你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。

」他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。

我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。

得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。

惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。

」21:1-21:8註釋:八、新天新地與新耶路撒冷由天而降，神與人同住21:1-8 ◎此處與賽65:17-18相關。

●「先前的天地」：指的應該是目前的「宇宙」，而非指「神與人的居 所」。

●「海」也不再有了：啟示錄中，海的概念是「邪惡的源頭」（海獸） 、「死人的居所」。

●「新耶路撒冷」：應該是指「教會」，而非僅只是一個城市。

●「帳幕」、「同住」：與舊約的「會幕」出27:2128:43相關。

●「子民」：原文是複數型態，舊約耶7:2330:22何2:23中的「子 民」都是單數型態。

約翰在此可能暗示得救的是多數的族 群，而非僅僅是以色列人。

不過也有些抄本是單數型態。

●「作他們的神」：有些可靠的抄本沒有這些字。

●「更新」：「做成新」。

●「成了」：原文是複數型態，意義是「完成了」、「大功告成」。

16:17的「成了」也是這個字，不過是單數型態。

●「阿拉法」和「俄梅戛」：是希臘文的第一個和最後一個字母。

表示神 是歷史始末的主宰，掌管著一切。

景教碑中 用「先先」、「後後」來表達類似的意思， 意義是「比先還先」、「比後還後」的意思 。

1:8中也出現過。

●「生命泉的水」：賽55:1約4:10,14中有相關的記載。

●「膽怯的」：「害怕的」。

應該是指「害怕逼迫勝於敬畏神」的人。

●「不信的」：「在苦難中不肯繼續堅持信仰」的人。

●「說謊話的」：「說謊的」、「虛假的」、「錯謬的」，此處指的應該 是「異端」，而不是一般的「謊言」。

◎這裡的預言，就是「天堂」，神跟人同在，世間一切的痛苦都遠離，也 是忍受逼迫的人將可獲得的賞賜。

◎此處把膽怯的當成是各項罪行的首位，因為「膽怯」正好與前面的「得 勝」相對應。

但我們在現實社會中是否因為考慮社會壓力而放棄對信仰 的堅持？對約翰來說，這樣就等於是「不信」、「滅亡」。

「因信稱義 」說起來很簡單，在壓力底下「信」，就不是一件易事了。

畢竟，「把 上帝當上帝對待」（「信」的真義），就不可能在任何壓力下否認祂是 神。

經文：拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：「你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。

」我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。

城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。

有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。

東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。

城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。

對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆。

城是四方的，長寬一樣。

天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。

牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。

城牆的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。

十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。

城內的街道是精金，好像明透的玻璃。

21:9-21:21註釋:伍、第四異象：基督工作的完成--新天新地的描述21:9-22:21 一、新耶路撒冷21:9-27 （一）新耶路撒冷的硬體結構21:9-21 ◎此處的記載與結40:1-48:35相關，特別是與結48:30-35有關。

●「城中有神的榮耀」：這是約翰對新耶路撒冷的第一印象，我們不 知道他怎麼確定城中有神的榮耀，但這一定 給他最大的震撼。

●「葦子」：「蘆葦」，長度大約三公尺左右。

結40:3-4也是用蘆 葦（量度的竿）作為量度工具。

●「四千里」：原文是一萬兩千stadia，一個stadia是185公尺，總 共約2220公里。

但這是四邊週長，還是一邊的長度， 則語意不明。

另外這長度是12x1000，所以應該 是象徵意義的長度，而非實際的長度。

結48:30-35 記載新耶路撒冷一邊城牆長度是4500肘，也就是大約 兩公里左右。

●「長、寬、高都是一樣」：王上6:20記載聖殿的內殿，也就是「 至聖所」，也是立方體，長寬高各二十 肘。

●「一百四十四肘」：也就是12x12肘，一肘大約是四十六公分、 十八英吋，144肘就大約是66.2公尺。

這應該是 指城牆的厚度。

●21:19-20提及十二種寶石作為城牆的根基，出28:17-20和 出39:10-13提及大祭司的胸牌上也鑲了十二種寶石。

此處的十二 寶石可能就跟大祭司的胸牌有關。

古時候的寶石跟今日的不太一樣 ，我們無法確定此處所記的幾種寶石究竟是今日的哪一種寶石。

●「珍珠」：在第一世紀時價格昂貴，另賽54:12中，復興的耶路 撒冷是用「紅玉」造城門，但這「紅玉」如果是來自亞 蘭文，則意義比較傾向是「珍珠」。

因此約翰也可能就 是以這個含意來理解以賽亞書的記載，並成為此處的背 景。

◎城門、根基刻名字在當時並不罕見，其實今日的華人廟宇的石柱、 雕像上也常刻有捐贈者的名字。

新耶路撒冷上刻的倒不是捐助者， 而是犧牲生命奠定教會基礎的使徒。

◎此處的城牆、城門應該都是象徵的語法，新天新地還需要城牆來保 護城池嗎？此處描繪的是新天新地的宏偉與光榮。

◎其實約翰就是在描述一個巨型至聖所，黃金街就是貼滿至聖所的內 部的金箔。

信徒就住在至聖所之中，這是新耶路撒冷的寫照。

經文：我未見城內有殿，因主神─全能者和羔羊為城的殿。

那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。

列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。

城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。

人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。

凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。

21:22-21:27註釋:（二）新耶路撒冷中的敬拜與榮耀21:22-27 ●「我未見」：啟示錄中以「我看見」開頭的記載不少，但是以「我 未見」開頭，就很特殊了。

表示一般人可能都期盼新 天新地有聖殿，但其中卻沒有聖殿。

●「未見城內有殿」：可能反應耶3:16-17的記載。

以西結預言的 新耶路撒冷中也不包括聖殿，聖殿位於屬祭司 之地結45:1-6。

●「不用日月光照」：「不需要日月光照」。

●21:23的背景是來自賽60:19「日頭不再作你白晝的光，月亮 也不再發光照耀你。

耶和華卻要作你永遠的光你神要為你的榮耀 」。

◎今日的都市並不缺照明，但是當日的都市，很難有足夠的照明，因 此「永遠是白晝」，對當時的人來說，是匪夷所思的。

●21:24-26的背景是來自賽60:3,5,11,13。

●「列國....君王」：這些與前面所述跟隨大淫婦的列國與君王不同 16:1919:19，應該是指臣服於基督腳下的 君王和國家。

●「行可憎」：17:4-5提到大淫婦就是「可憎之物的母」，因此這 裡的意思應該是指跟隨大淫婦而行的人。

●「虛謊之事」：「說謊的」，20:3,8,10等經文提及撒但的特色就 是「迷惑人」，也就是「說謊」。

因此這裡的意思 就是「與撒但一樣」的。

●「不得進那城」：這應該是一個象徵的說法，並非表示城外還有人 存在，而是指這些人無法得救。

◎此處把「生命冊」與「羔羊」聯結，20:15也提及這個生命冊影響 白色大寶座的審判結果。

作者很清楚的表達：「救恩與基督有直接 關係」。

經文：天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。

在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或譯：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。

以後再沒有咒詛；在城裡有神和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，也要見他的面。

他的名字必寫在他們的額上。

不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。

他們要作王，直到永永遠遠。

22:1-22:5註釋:二、生命水的河由寶座流出來，並有生命樹可以醫治萬民22:1-5 ◎結47:1-12為這段經文的背景，以西結書與此處都是以伊甸園的記載 創2:8-14為背景。

●「天使」：原文是「他」，指的是21:9,15的天使。

●「街道」：「寬闊的路」、「大街」。

啟11:8提到神的兩個見證人就 是被殺在「大城的街上」，新耶路撒冷的大街卻是流著生命 水。

●「生命水的河」：以結47:1-12亞14:8為背景。

●「生命樹」：創3:22-24中記載因為亞當的失敗，通往生命樹的路被 阻擋，此處因為第二個亞當的成功，生命樹變成新耶路撒 冷中可得之物。

●「醫治萬民」：「醫治許多邦國」、「醫治許多民族」。

這不是說還有 不信神的人存在，而是指新耶路撒冷的成員是包含各樣 的民族。

「醫治」指的應該是讓人康健（包括心理與身 體）。

●「見他的面」：以色列人認為人不可能見神的面，摩西也不能見神的面 出33:20-23。

但現在基督徒可以當面見到神。

神真的 是肉眼可見的嗎？這可能還可以討論，但此處的重點應 該是要表達人跟神之間的巨大隔閡已經被消除。

●「作王」：「統治」。

◎這裡描述的情景，就是人可以得著完全的健康，不再有咒詛，與神不再 有隔閡，神要光照人直到永遠，這就是天堂。

經文：天使又對我說：「這些話是真實可信的。

主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他僕人。

」「看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」這些事是我－約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。

他對我說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。

你要敬拜神。

」他又對我說：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。

22:6-22:10註釋:三、結語22:6-21 （一）天使向約翰保證啟示錄中的啟示是可信的，遵守預言的人有福了。

並 要求約翰不可封住書上的預言。

22:6-10 ●「天使」：原文只有「他」，可能是指「天使」或「基督」。

有人 認為22:6是天使說的，22:7是基督說的。

●「僕人」：原文是「複數型態」，意即這不只是指示約翰，而是指 示「眾基督徒」。

●「這些事是我約翰所聽見、所看見的」：這表示約翰也保證這些信 息是他親自領受，忠實記 錄下來的。

●22:8-9敬拜天使的記載，與19:10相對，該處是記載對大淫婦 的刑罰。

◎我們無須苛責約翰怎麼連續犯了敬拜天使的錯誤，其實有時我們在 激動之餘，也會表現出不適當的行為，有時也有些信徒會把傳道人 當成上帝來尊重。

不過天使很清楚的拒絕了約翰的失態。

●「不可封了」：但12:4中天使命令但以理把預言封起來，但此 處卻要約翰不可封閉預言。

●「日期近了」：如果只看最後的新耶路撒冷，我們就會覺得過了兩 千年都還沒實現的預言怎能叫「日期近了」。

但事 實上整本啟示錄並不單單是末日預言，事實上海獸 羅馬對基督徒的逼迫，在約翰著作當時就已經展開 了，整個末日在當時的確是已經開始了，因此「日 期近了」，並不是謊話。

◎這一段結語很有約翰的特色，就是許多話都不知道是誰說的，可能 是天使，基督或約翰自己，讀者必須多用點心才能確認那些話是誰 說的。

經文：不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。

」「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。

我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。

」那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。

城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。

22:11-22:15註釋:（二）要任憑人，因為上帝就要報應。

22:11-15 ◎22:11前面可能是一種諷刺式的筆法，因為終極審判已經確定了， 所以也不必追求上帝之外的公義，不怕的就讓他去作惡吧。

●「賞罰」：「報酬」、「工資」。

●「阿拉法」和「俄梅戛」：是希臘文的第一個和最後一個字母。

表 示神是歷史始末的主宰，掌管著一切。

景教碑中用「先先」、「後後」來表達 類似的意思，意義是「比先還先」、「 比後還後」的意思。

1:821:6中也出 現過，但是指的是父神，此處應該是指 耶穌。

●「洗淨自己衣服的」：7:14中提到「從大患難中出來的，曾用羔 羊的血把衣裳洗白淨了」。

2:7中說「得勝 的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃 」。

此處應該就是指「立志過聖潔生活的基 督徒」。

●「犬類」：「狗」，表示「污穢」、「唯利是圖者」的意思。

申23:18，男神妓被稱為狗。

當代的猶太人把外邦人 （道德低下）、假教師、假先知都稱為「犬類」 太15:26-27腓3:2彼後2:22，此處也是這個意 思。

經文：「我─耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。

我是大衛的根，又是他的後裔。

我是明亮的晨星。

」聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。

我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。

證明這事的說：「是了，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。

阿們！22:16-22:21註釋:（三）基督陳明是自己差遣使者證明這些事，邀請人來領受新耶路撒冷的福 氣，並警戒人不可擅改預言。

22:16-21 ●「大衛的根，又是他的後裔」：引用賽11:1,10的記載。

●「晨星」：原文是「早晨的星星」，晨星出現後天就快亮了，耶穌 來了以後，末日就啟動了，終將引入新天新地。

●「明亮的晨星」：2:28中出現過，民24:17巴蘭的預言也提及 。

●「白白取生命的水喝」：賽55:1-3是此句的背景。

●22:17的「來」，可能是聖靈和教會（新婦）祈求耶穌來，或是 呼召「口渴的人」來。

原文無法確定到底是那一種解釋。

●22:18-19是以申4:1-212:3229:19-20為背景，該處是摩西 警告百姓不可以更改律法。

◎22:18-19這段警語，狹義地說就是針對啟示錄的內容而論，但是 許多人將這段警告擴張為以整本聖經為範圍。

這樣的擴張，在神學 上沒有太大的問題，但是在釋經上可能就有點「過份推論」了。

畢 竟約翰寫啟示錄時，沒有新約聖經，他大概也不會想到這本書會列 在新約聖經的最後一卷。

◎「在預言上加添」也是被禁止的，這就讓我們想起坊間一大堆末日 相關的書籍，拿啟示錄的記載出來穿鑿附會，寫得好像自己是約翰 一樣，這真是危險啊。

當然，啟示錄用詞是高度象徵性的，此處並 非說這樣的人會失去救恩，主要的意思是要我們不要隨意歪曲啟示 錄的內容。

●「證明這事的」：就是指「基督」。

◎「阿們！主耶穌啊，我願你來！」應該是啟示錄最動人心弦的文句 之一。

我們在這個世界上，被疾病、罪惡、各樣的痛苦、無奈捆綁 著，直到耶穌再來那日。

我們是否也跟約翰一樣，期待耶穌快來？ 重新查詢