跟著王爺出巡去

但是，遺忘自己曾經是「國王的子民」，又何嘗不是更大的哀愁呢﹖ 王爺信仰 ... 但是在彰化平原上，卻都稱為「漳泉拚」，即使是客家人與泉州人之間械鬥，也是如此說法。

　    　 　 　 跟著王爺出巡去 ：找尋失落的客家子民 江亮漳 　 也許，「械鬥」是悲哀而不堪回首的。

但是，遺忘自己曾經是「國王的子民」，又何嘗不是更大的哀愁呢﹖ 王爺信仰 「進喔－進喔－進喔－」 在眾人一陣「進喔」的聲音中，負責此次遶境出巡的三位王爺，一一被信徒請入神轎中安座。

「王爺信仰」，在台灣西部沿海以及台南、屏東一帶頗為盛行。

主要是以南鯤鯓的五府千歲，和十二年一輪值的五年千歲以及台南屏東的「王船信仰」所建構而成的。

然而此次出巡的三位王爺，卻是不同於前述的王爺，而是屬於家鄉的守護神，如漳州人拜「開漳聖王」，泉州人拜「廣澤尊王」，而此次的三位王爺，則是潮州客家人的守護神－「三山國王」。

三山國王的信仰 三山國王是山神，是由自然神所演化成人格神的信仰。

所謂山神是由廣東潮州境內的三座山而來的，分別是巾山、明山和獨山。

本來是自然山神的信仰，後來經過神話的傳說，而演變成有姓氏、出身由來和保駕有功的人格神信仰。

「肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋」是三山國王人格化的過程。

「肇跡於隋」，說明了三山國王是隋朝人；「顯靈於唐」，則是由唐韓愈因諫迎佛骨，而被貶至潮州，為了潮州連綿淫雨，乃上（祭界石神文），祈求於三山神，於是三山神大顯神威雨過天晴；「受封於宋」，乃是助宋太宗奠定北宋大業有功，而被詔封為「三山國王」，賜廟額「明貺」。

（以上是明貺廟記的記載。

） 隨著潮州客家人的移民，台灣的三山國王更加的人格化。

三山國王乃是三位義結金蘭的兄弟，不但結拜過程肖似「桃園三結義」，連神像外貌也頗為相似。

┌巾山大王：連傑，白臉，農曆二月廿五日為聖誕日。

三山國王├明山二王：趙軒，紅臉，農曆六月廿五日為聖誕日。

└獨山三王：喬俊，花臉，農曆九月廿五日為聖誕日。

其中，巾山大王有黑臉者，乃是由於長久受到香火薰黑而成的，至於獨山三王的花臉，則是黑臉加上救駕受傷的刀痕而來的。

「三山國王在彰化」 「逢山必有客，無客不住山」。

這句話說明了客家人在中國大陸的生活環境。

而到了台灣之後，這句話仍然適用於大部份的客家移民，如桃園、新竹、苗栗一帶的丘陵地，台中神岡、東勢一帶以及高雄屏東的「六堆」地帶。

然而卻不適用於古稱「半線」的彰化。

也許，有人會質疑彰化有客家人的分布嗎﹖這個疑問不僅是外人所懷疑，連居住在彰化的客家人，也是無法相信苟同，甚至是忘了自己曾經是「國王的子民」，而身上的脈動，卻依然流著客家人的聯繫。

在彰化的平原上，總共有三十四間的三山國王廟，是以三山國王為主祀神或是主要陪祀神。

在宗教信仰與居民生活息息相關之下，無疑地，這是一個奇特的現象。

在客家人的集中地，與三山國王廟的分布對照下，日據時代由桃竹苗移來彰化二林、竹塘、溪州一帶的客家人，除了知道自己是來自桃竹苗的客家人之外，他們還會說客家話。

可是，他們的宗教信仰是關公，而不是三山國王，由此可知，他們與原居彰化的客家人是來自不同的支脈。

至於有三山國王廟的地區（如鹿港、埔鹽），則為泉州人的居住地，這又代表著另外一段械鬥歷史，証明了客家人遷離了，但是由於民間信仰的多元化與包容性，使得王爺廟能夠在泉州人的香火延續下，見証了客家人曾經在此地遺留的足跡。

最後，是客家人與三山國王廟的重疊區，在古地名上稱為大武郡社，分別是由武東堡與武西堡所組成的，即現今員林、社頭、田中、田尾、埔心、永靖一帶，除了大部份為客家人之外，亦有漳州人的分布。

在過去的械鬥歷史上，記載的都是「閩粵械鬥」，但是在彰化平原上，卻都稱為「漳泉拚」，即使是客家人與泉州人之間械鬥，也是如此說法。

原因在於客家人有粵客和漳客之分，然而一般都誤將漳客歸為漳州人，久而久之漳客也自以為是漳州人，而被同化了。

在武東堡和武西堡境內，除了漳州人和客家人一起聯合抵抗泉州人之外，漳州人和客家人還一起在社頭建了「枋橋頭天門宮」(媽祖廟)，形成一股「七十二庄」聯防和宗教信仰。

整體而言，七十二庄的共同信仰是媽姐，但是，三山國王在七十二庄卻無特定統一的信仰，雖然如此，當眾多的王爺廟在舉辦活動之時，仍然互稱為「七十二庄」。

如此次荷婆崙三山國王的出巡遶境。

荷婆崙霖肇宮──三山國王的歷史 荷婆崙霖肇宮的信仰國，遍及四鄉鎮廿一村里，為七十二庄轄區最大的王爺廟，不但建立了五座角頭大廟，更從角頭廟分靈眾多的其他廟宇在彰化平原上，最後，更以「三山國王開台祖廟」之名，一躍成為台灣三山國王的信仰重鎮。

談到荷婆崙的歷史，便要追溯到明神宗年代，「廣東潮州府揭陽縣，有馬義雄與周榆桑二人以採藥草為業，聞台灣有甚多蓮子芡實，二人拾裝恭帶三山國王香火，揚帆指向台灣航行。

馬、周二人自鹿仔港登台之後，行至「荷婆崙」，見該地池沼縱橫成理，佈滿蓮花芡實，於是二人乃將國王香火解下，安奉於沼澤大樹下，開始採蓮子芡實，到了隔日兩人採畢蓮子、芡實整裝欲返之時，乃不見國王香火，二人無奈之下，只好啟程返家。

從此荷婆崙夜晚金光燦爛，於是當地居民循光找到國王香火，乃奉三山國王神像於荷婆崙，並集資建廟，取廟名為「荷婆崙霖肇宮」，以示三山國王霖田祖廟肇基於荷婆崙。

」(以上節錄自荷婆崙霖肇宮沿革志) 荷婆崙霖肇宮之所以稱為「開台祖廟」，除了建廟年代悠久之外，最主要的是分靈廟多以及信徒遍及全台。

但是，史料記載的遺闕，卻是讓荷婆崙無法提出強而有力的證據，來直接證明開台祖廟的地位。

這其中所牽涉到的一段械鬥歷史，就讓我們隨著王爺出巡的腳步，一起去探訪王爺的子民。

跟著王爺出巡去 「咻－碰、碰、碰」，就在三響起馬砲之後，三位王爺就要展開二天一夜，四鄉鎮廿一村里的出巡遶境了。

此次出巡的目的，是為了號召轄域內的信徒，一起來為荷婆崙的重建新廟作準備。

跟著王爺的神轎，首站來到了距離荷婆崙不遠處的三塊厝。

三塊厝的澤民宮，是屬於荷婆崙的配神－神農大帝的角頭廟。

這是近來所增加的第五角頭，不但把舊有的神農大帝神像，給了三塊厝澤民宮，而且三塊厝的居民是清一色的泉州人，這是異於四鄉鎮廿村里，全部是客家人的現象。

而根據老一輩三塊厝的居民說法，則是因為昔日荷婆崙到三塊厝一帶，為客家人的居住地，後來發生了械鬥，泉州人佔領了此地帶，雖然客家人遷離了，但是基於地理因素，三塊厝的泉州人，仍舊參與了荷婆崙的祭祀圈。

由於百年來的心結逐漸解開，再加上三塊厝的泉州人，十幾年來一直熱心參與荷婆崙的祭祀活動，於是荷婆崙便把三塊厝列為神農大帝角頭廟，並且把開基神農大帝神像，給了澤民宮作為副神，主神為蕭府千歲。

將開基神像分給角頭廟，而祖廟另以新雕神像奉為主神，這種奇特現象，恐怕是全台首見的吧！不僅副神－神農大帝如此，連主神三山國王開基神像，甚至是敕封三國王祖牌，也一併分到了各個角頭廟去鎮殿，是什麼樣的原因所造成的呢？就在了解以下角頭廟的分布情形之後，讓我們再度跟著王爺去探訪祂的角頭廟。

荷婆崙角頭廟： 角頭名 角頭廟 巾山大王角 霖興宮、朝南宮、同霖宮 明山二王角 肇霖宮、霖震宮、舜天宮 獨山三王角 沛霖宮、霖濟宮 祖牌角 霖鳳宮 神農大帝角 澤民宮 離開了三塊厝，王爺神轎來到巫厝庄的明山二王角頭廟－肇霖宮。

巫厝庄位於員林交流道下，在這個只有七鄰的小村庄裏，它不但是溪湖唯一的客家庄，更是當年「漳泉拚」，客家人撤退後的最前線。

在巫厝庄的土地公廟前有一對石鵝，相傳是客家人，為了報復泉州人佔領土地，而埋在地底下，要來敗壞泉州人所住的四塊厝風水，因為四塊厝為蛇穴，鵝糞可以使蛇腐爛死掉，使得泉州人的地理敗壞。

不管，泉州人的地理是否有因此而被破壞，但是，我們可以得知客家人，當時對於家園被佔領，是有多麼地不捨和無奈。

過了員林交流道，向東來到了埔心的芎蕉腳。

芎蕉腳是祖牌角霖鳳宮的所在地。

早期芎蕉腳、巫厝庄和楊厝庄，全部是屬於二王的角頭，後來因為芎蕉腳人，認為自己有足夠的人力和財力，於是便自行成立祖牌角，獨立於巫厝庄和楊厝庄之外。

祖牌角的成立，不但使得芎蕉腳霖鳳宮的地位，凌駕於各角頭之上，卻也讓二王的角頭少了強而有力的一角。

舊館霖興宮，是巾山大王的角頭廟。

早期在荷婆崙淪為泉州人的地盤時，霖興宮便扮演起龍頭廟的角色，不但讓無法回荷婆崙祖廟進香的分靈廟，得以到霖興宮謁祖進香之外，同時還在民國十三年，舉辦了四天三夜，規模比此次更盛大的王爺出巡，因此，使得王爺的神威，不致於因荷婆崙的淪陷而中斷。

其實，最讓舊館人所驕傲的，是「抱得」大王到舊館建廟的過程。

在清朝中業，有史以來最嚴重的一次「漳泉拚」。

不但使得客家人失守撤離家園，連帶著王爺也一起離開了荷婆崙，只留下了三位王爺夫人留守廟宇。

在客家人安定於新環境之後，便協議將三位王爺分奉到各個角頭，於是便決定以越過圍牆的先後，來決定三位王爺的分奉。

由於舊館人事先打聽到巾山大王的神像，雕刻的最細緻，在快速越過圍牆之後，便一把抱住大王神像，因此，舊館便成為大王角，巫厝庄和楊厝庄是二王角，海豐崙和竹子腳為三王角。

這次的分奉，也使得開基的祖牌、神農大帝，甚至是留守的王爺夫人，也一併到了各個角頭。

到了民國六十年，「漳泉」關係逐漸緩和平淡之後，荷婆崙決定以新雕的神像來鎮殿，以因應各地回來謁祖進香的分靈廟。

來到獨鰲的舜天宮，已經是夕陽西下的傍晚時分。

一路上獨鰲庄民展現熱情的一面，不但煙火沖天，而且砲聲隆隆，王爺的轎伕，幾乎是抬著神轎，踩著砲屑而過。

能夠獲得王爺的青睞「夜宿獨鰲」，這對獨鰲庄民來說，莫不是無上的榮耀，全庄大大小小、老老少少一起動員，合力辦了二百桌，宴請王爺及其信徒人員，使得獨鰲一夕之間，在荷婆崙的看重之下，成為二王角頭的主力。

其實，獨鰲舜天宮的主神是媽祖，而明山二王只是舜天宮的陪祀神，並非主神。

由於明山二王曾在獨鰲大顯神威，救人無數，使獨鰲庄與巫厝庄，為了迎奉荷婆崙開基二王，而發生了神像搶奪戰。

在搶奪過程中，巫厝庄搶得二王神像，而獨鰲只搶到二王腳下所踏的一對石獅。

最後，二王降旨要獨鰲人另外再雕獨鰲二王，不要再與巫厝人爭二王神像，「明山二王願永保獨鰲平安。

」後來，巫厝庄不管如何再為開基二王重裝石獅，卻一直都是大小不合，因此，也使得「神像歸巫厝，二王在獨鰲」的傳說，一直為獨鰲庄民所津津樂道。

在夜宿獨鰲之後，王爺再度起駕，朝著海豐崙沛霖宮和竹子腳霖濟宮－三王的角頭廟前進。

獨山三王的英勇神蹟，一直是三王角頭信徒，最引以為傲，也是對三王信仰虔誠的主要力量。

當年，王爺起乩警告有關泉州人即將來攻的消息，以及化兵將鎮守前線，使得泉州人知難而退，最後，更以大雨淋溼泉州人的火藥槍，和平地化解此次的械鬥。

此後，不管荷婆崙有任何活動，三王角頭總是全庄出動參與，展現三王角頭團結一致的場面。

遺忘的子民 結束了三王角頭的遶境之後，也等於完成了此次二天一夜的出巡。

跟著王爺的出巡，讓我們重新看到了過去「漳泉拚」的械鬥歷史，也讓我們因為荷婆崙的歷史，再次見證了客家人強韌的生命力。

可是，隨著時間的消逝，我們也同時看到了客家人對於自己的「遺忘」。

也許，「械鬥」是悲哀而不堪回首的。

但是，遺忘自己曾經是「國王的子民」，又何嘗不是更大的哀愁呢？ 三山國王對於七十二庄的客家人而言，不應該只是侷限於「神蹟佑民」的宗教信仰。

相對地，祂更應該是七十二庄客家人，凝聚再生的一股力量，以及客家人的象徵。

盼，「喚醒七十二庄的記憶，找回三山國王的子民」。

　 感想： 感謝，「彰化縣三山國王廟」的作者－曾慶國先生，提供資料和協助，同時，也對於提供「口述歷史」的老先生們，致上深深的謝意和敬意。

寫自己的家鄉，並不容易，因為「近鄉情更怯」，尤其是歷史的傷口，更是難以碰觸。

也許，時間的不足和寫作技巧的不成熟，讓這篇作品有許多的缺憾，但是，很高興自己能夠完成內容，畢竟，他們是我最愛的家鄉裏的人事物。

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