启示录第2章逐节注解、祷读 - 圣经综合解读

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Copyright©2014-2022ChineseMissionsCommentary. 电子邮箱地址 关注 https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2020/12/Revelation-02.mp3 【启二1】「『你要写信给以弗所教会的使者，说：“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：」 【启二2】「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。

你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。

」 【启二3】「你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。

」 「以弗所」（1节）是亚细亚行省的七个城市中最重要的一个，位于地中海东部爱琴海东岸的考斯特（CaysterRiver）河口，是位居罗马、亚历山大、叙利亚的安提阿之后的罗马帝国第四大城市。

以弗所是罗马的驻防城，也是允许保留原有法律的自由城，罗马总督定期轮访该城、审讯重大案件（徒十九38）。

罗马总督从罗马坐船前往亚细亚省上任时，必须先在以弗所登陆，然后前往行政首府别迦摩，所以该城也被称为登陆处（LandingPlace）。

以弗所是个商业重镇，从地中海运来的商品必须经以弗所送到亚细亚省各地，从东方运来的商品也必须经过以弗所出海，从幼发拉底河和美索不达米亚通往地中海的路、从加拉太经撒狄通往地中海的路、从考斯特河谷和南方迈安德河谷（MaeanderRiver）来的路都在以弗所汇合，所以这里被称为「亚细亚的市场TheMarketofAsia」（斯特拉波Strabo，主前63-23年）。

而亚细亚省的基督徒被押往罗马受刑时，也必须在以弗所登船，所以初期教父安提阿的伊格那丢（IgnatiusofAntioch，主后67-110年）称以弗所为「殉道者的驿道HighwayoftheMartyrs」。

以弗所是异教的宗教中心，有号称世界七奇观之一的亚底米女神庙（徒十九27）和大剧场，买卖护身符、驱魔咒和行邪术的事情非常普遍（徒十九19），还有罗马皇帝克劳第和尼禄的神庙。

以弗所的居民成分复杂，犹太人比较多，保罗曾在这里传道两年多（徒十九8-10），比任何地方都长。

以弗所教会是保罗在第三次传道旅程中建立的，提摩太是首任监督（提前一3）。

由于以弗所是繁华都会，来往之人很多，教会更容易受到扰乱，所以保罗在与以弗所教会最后道别时，预言「必有凶暴的豺狼进入你们中间」（徒二十29），到提摩太时已经应验（提前六21）。

但以弗所教会忠心事奉，在真理上始终站立得稳，可被称为初期教会的模范标竿。

教会传统认为，使徒约翰晚年居住在以弗所，主耶稣的肉身母亲马利亚终老于此。

主耶稣在对七教会说话之前，总是针对各教会的不同光景，先启示祂自己是怎样一位主，接着称赞教会的优点、责备她的缺欠，最后是劝勉和对得胜者的呼召。

除了给老底嘉教会的信，主耶稣的自称都来自一14-18对复活、荣耀基督的描述。

主耶稣向以弗所教会的自称引自一13、16，但「右手拿着七星」原文比一16的「拿着」用词更加强烈，意思是「紧紧地抓住」。

这提醒以弗所教会，教会是在主的掌管之中，没有任何人可以把我们从祂手中夺走。

一13只提到「灯台中间」，但在此特地强调「在七个金灯台中间行走」，表明主就是那位在祂的百姓中间行走的神（利二十六12），始终在看顾教会。

这七封信的受信者是各教会的「使者」（二1、8、12、18；三1、7、14），而不是教会本身。

「七个教会的使者」（一20）意义不能确定，可能指教会在天上的属灵代表。

主耶稣向每个教会都强调「我知道你」（二2、9、13、19；三1、8、15），使徒约翰用这个「知道οἶδα/oida」来表达「无所不知」（约二十一17）。

主是我们的大牧者，祂知道每个人的心思言行、也了解每个教会的难处压力。

因此，我们在任何环境和难处中都可以信靠祂，随时随地都应当注意在主面前行事为人。

「行为、劳碌、忍耐」（2节），原文就是「因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐」（帖前一3）中的「工夫、劳苦、忍耐」。

「行为」主要指「做神的工」（约六29；四34）。

「劳碌」主要指传福音，这个词几乎是「宣教」的同义词（林前三8「工夫」原文；十五58「劳苦」原文；林后十15；帖前三5「劳苦」原文）。

「行为、劳碌、忍耐」，这句话会使以弗所信徒联想到当地旷日持久的港口清淤工程。

以弗所城的生命力在于海陆运输的畅通，但以弗所港是考斯特河的出海口，当时泥沙淤塞已有二百年之久，多米田皇帝曾有意清除以弗所港，市政当局也一再耗财费力。

但后来淤塞还是越来越严重，主后六百年左右，以弗所港已经沦为泥塘，最终变为内陆废墟。

「乏倦κοπιάω/kopiao」（3节）原文与「劳碌κόπος/kopos」（2节）谐音，「劳苦」（3节）原文与「容忍」（2节）是同一个词。

这些都是双关语：以弗所教会虽然为主「劳碌」，但却「并不乏倦」（3节）；他们为主「劳苦」时可以「忍耐」一切，但在真理上却「不能容忍恶人」（2节）。

今天，教会的光景却常常相反：我们为自己劳碌不觉得累，但一做神的工就会「乏倦」；我们可以包容谬误和罪恶，但却难以「容忍」说出真相的人。

上图：罗马时代的以弗所大剧场遗址，可以容纳24,000人。

至今仍可使用。

上图：亚底米神庙位于今天土耳其的以弗所，供奉女神亚底米，亦称黛安娜，是生育与丰收之神，远至亚细亚一带人士都来朝拜，是基督教兴起之前最普遍的民间信仰。

神庙长130米，宽70米，有126根高18米大理石柱，由吕底亚王国的克罗索斯开始建造，历经120年，完成于主前550年波斯的阿契美尼德帝国，被称为古代世界七大奇观之一。

【启二4】「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。

」 【启二5】「所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。

你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。

」 「起初的爱心」（4节），指爱主之心，也是因着爱神而爱弟兄、爱众人之心（彼后一7）。

爱心是重生的记号（约壹三14-15），但以弗所信徒可能在维护真道的过程中（2、6节），渐渐忘记了「起初的爱心」。

信徒首先要「尽心、尽性、尽意爱主——你的神」（太二十二37），然后才可能真实地「爱人如己」（太二十二39）、「彼此相爱」（约十三34）；信徒若没有真实的爱，一切事奉和摆上都是枉然（林前十三1-3）。

要恢复「起初的爱心」，必须有三个步骤： 「回想你是从哪里坠落的」（5节），找到爱心冷淡的原因。

信徒爱心的冷淡，常常是自以为义的结果。

主耶稣说：「她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少」（路七47）。

我们越是认识自己的全然败坏，越能体会神的恩典，也越能爱神、爱人。

一个自以为义、骄傲自满的人，总是用律法待人、用恩典待己，对别人的罪敏感、对自己的罪麻木。

当人越来越不认识自己的时候，就越来越难以体会救恩，爱主的心也会越来越冷淡，对别人也越来越苛责。

「并要悔改」（5节），在态度上首先承认自己的全然败坏，才能回转到神面前。

「行起初所行的事」（5节），就像第一代的以弗所信徒焚烧价值「五万块钱」的邪书一样（徒十九18-19），第二、三代的信徒也当付上代价、将属灵的港口挖深，恢复与主畅通、亲密的生命交通，才能「信从主耶稣，亲爱众圣徒」（弗一15；徒二十37）。

「把你的灯台从原处挪去」（5节），不一定指挪去教会，而是指失去为主见证发光的资格。

金灯台是神性情的发表，教会要作为神的见证，真理和爱心一样都不能少（约十三35；提前三15）。

初期教父伊格那丢在《致以弗所人书》（EpistletotheEphesians）中指出，以弗所教会已经领受了这一警告。

今天，我们常常和以弗所教会一样劳碌忍耐、为主劳苦、信仰纯正，但久而久之，事奉会成为责任，肉体的热心也会渐渐代替对主的「爱心」。

当我们用「爱事奉」、「爱聚会」、「爱公义」、「爱怜悯」或「爱传福音」代替了「爱主」的时候，就已经「把起初的爱心离弃了」。

而贯穿信徒一生的大使命（太二十八18-20），并不只是向别人传福音，更是不断向自己宣讲「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

当我们每天都体会自己就是那个把基督钉上十字架的罪人的时候，才能恢复和保持「起初的爱心」。

【启二6】「然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。

」 「尼哥拉一党人的行为」（6节），具体内容无法确定。

早期教父伊格那丢、爱任纽、亚历山大的革利免等认为，「尼哥拉一党人」打着「恩典、自由」的旗号，教导信徒继续敬拜偶像、放纵肉体（14-15节）。

今天，也有许多人标榜自己是反律法主义者，用一厢情愿的「恩典、自由」来自欺欺人，引诱信徒体贴肉体、随从世俗。

恢复「起初的爱心」（4节），并不是作老好人、与世界妥协，而要爱主所爱、恨主所恨。

主恨恶「尼哥拉一党人的行为」，信徒也应当恨恶恶行，因为「不憎恶恶事」（诗三十六4）就是犯罪。

但信徒也当照着主的吩咐「爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」（太五44），因为每个罪人都和我们一样需要救恩。

主在责备（5节）之后，再度称赞以弗所教会「还有一件可取的事」（6节），免得我们矫枉过正、为了强调爱心而妥协真理。

「彼此相爱的心」（约十三35）是门徒的标志，但教会也是「真理的柱石和根基」（提前三15）；我们不能因为争辩真理而离弃「起初的爱心」（4节），也不能为了标榜爱心而妥协真理。

如果真理和爱心之间产生了矛盾，一定是出现了肉体的假冒，因为从神而来的爱是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。

【启二7】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。

”』」 「圣灵向众教会所说的话」（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶稣向众教会所说的话。

主耶稣向七教会所说的话，既针对每个教会的特点，也针对历世历代所有的教会。

主耶稣对七教会的称赞、责备和要求，都是祂对众教会的心意，也是祂对每个信徒的要求。

「凡有耳的，就应当听」（7节），表明许多人有耳却听不见，听见却不明白（赛六9）。

这句话在每封信中都出现（二7、11、17、29；三6、13、29），主耶稣传福音时也常常这样提醒人。

但主耶稣说「有耳可听的」（太十一15；可四9；路十四35）是复数，是向着众人说的；而这七封信中的「耳」却是单数，是圣灵对历世历代每个信徒的个别提醒。

保罗强调信心，而约翰指出，信心会带来得胜，「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五4）。

「得胜」（7节）就是对主忠心，是重生生命的记号。

圣灵呼召七个教会中「得胜的」（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是现在分词，表明忠心的信徒应当持续得胜，而不是得胜几次就够了；即使偶有失败、也当屡败屡战。

「乐园παράδεισος/paradeisos」（7节；路二十三43；林后十二4）原文来自波斯文，意思是「有围墙的园子、游乐的园子」，这里指伊甸园。

英文「天堂paradise」源于此字。

主责备一个模范教会「把起初的爱心离弃了」（4节），并非「命上加命，令上加令」（赛二十八10）的苛求，而是提醒我们：神在教会中所要得着的，不是人的肉体表现，而是基督的生命彰显。

神儿子的生命里既有真理、也有爱心。

无论是偏离真理的爱心，还是缺乏爱心的真理，都不是从神来的，只是肉体的假冒。

亚当、夏娃因犯罪而失去了生命（创二17），被赶出伊甸园（创三22-24），不管肉体如何努力，都不再有资格享用「生命树的果子」（7节）。

但信徒的得胜并非倚靠「行为、劳碌、忍耐」（2节），而是根据出于神所赐的真实的生命，所以「乐园」和「生命树的果子」这两样恩典都能重新得着（二十二2、14、19）。

【启二8】「『你要写信给士每拿教会的使者，说：“那首先的、末后的、死过又活的，说：」 【启二9】「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。

」 【启二10】「你将要受的苦你不用怕。

魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。

你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。

」 「士每拿」（8节）是以弗所北方约70公里的一个港口城市，是富饶的赫耳墨斯（Hermus）河谷出海口，与以弗所共争「亚细亚第一城市」的荣誉。

士每拿在罗马尚未崛起之前，就是罗马的「历史上最可靠和最悠久的盟友」（古罗马史家西塞罗Cicero）。

这是一座允许保留原有法律的自由城，但也是第一个建造罗马女神（DeaRoma）庙的城市，更是亚细亚省最早开始敬拜凯撒的城市。

保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多（徒十九10），士每拿教会可能就是在那时建立的（徒十九26）。

「士每拿」的意思是「没药」，象征受苦。

该城是一个希腊殖民地，主前600年左右被吕底亚人摧毁，主前300年左右被希腊人重建，成为古代罕见的有规划的城市，「街道极其美丽」（古希腊地理学家斯特拉波Strabo），被称为「以哥念之冠」。

今天，士每拿的海港仍然可以使用，教会仍然存在，但以弗所却已成为废墟。

主耶稣向士每拿教会的自称引自一18。

士每拿商业发达、文化先进、市容美丽，在政治和宗教上都有重要的地位，但主却宣告，荣耀的基督才是「那首先的、末后的」（8节），世人一切的骄傲成就，在祂面前都黯淡无光。

士每拿是一个被毁重建、死而复活的城市，但主却宣告，复活的基督才是「死过又活的」（8节）。

因此，教会所受的患难都在主的允许和掌管之中，绝不能越过祂所划定的界限。

主是死过的，我们可以相信祂能「体恤我们的软弱」（来四15）；主也是用复活向死亡宣告得胜的，我们可以信靠祂能让我们「至死忠心」（10节）。

「患难」（9节）原文是单数，指逼迫所带来的苦难。

希腊文有两个字表示「贫穷」，一般的「贫穷πένης/penes」（林后九9）是指没有多余，而这里的「贫穷πτωχός/ptocheia」（9节；林后八2、9）却是指一无所有。

士每拿城的经济繁荣，但市民强烈效忠罗马、犹太势力强大，信徒受到主流社会的排挤，可能因此贫穷到一无所有的地步。

士每拿信徒又经「患难」、又受「贫穷」，可谓雪上加霜，但主不但没有深表同情，反而说：我「知道」（9节）！因为这些遭遇毫不奇怪，都是神的旨意。

但主又说：「你却是富足的」（9节），因为主「知道」，这些遭遇都会增加他们在天上的银行余额。

今天，持守真理的信徒也越来越容易在职场和商场上遇到难处，越来越可能遭遇「患难、贫穷」。

但这一切也都在主的「知道」之中，祂让我们放心：凡是经过主的手量给我们的，对我们永远的「富足」都有益处的（罗八28）。

「那自称是犹太人」（9节），指逼迫信徒的犹太教徒，他们虽然生来就是犹太人，但却算不得「真犹太人」（罗二28-29）。

「撒但」这个名字的意思是控告者、毁谤者，这些犹太教徒被撒但利用、「控告我们弟兄」（十二10），虽然自称是「耶和华的会众」（民二十4），实际上却是「撒但一会的」（9节）。

以弗所教会的麻烦来自假使徒（2节），士每拿教会的逼迫则来自犹太教。

当地的犹太人口众多，很有影响力，有一次为美化市容就捐出了一万得拿利乌（Denarius），相当于一万个工人一天的工资。

这些人特别痛恨教会，主后155年，使徒约翰的门徒坡旅甲（Polycarp，主后69-155年）在士每拿殉道，当地犹太人竟在安息日捡拾木柴到刑场，参与烧死了坡旅甲。

罗马帝国并不长期关押犯人，通常是轻罪罚款、重罪流放，更严重的处以死刑。

所以「下在监里」（10节），是指等候裁决、上诉或执刑，过一段时间就能知道结果。

在教会被罗马政府逼迫的时代，被关押的信徒很少能被无罪开释，结局通常是被处死。

但主却提前告诉他们：「你将要受的苦你不用怕」（10节）！ 「十」在圣经里是个完全的数目，如拉班十次改了雅各的工价（创三十一7），埃及受了十次大灾害（出七13至十一8），神赐下十诫（出二十1-17），约伯受到朋友十次羞辱（伯十九2）。

「受患难十日」（10节），可能引自但以理的十天试验（但一12-15），表明这「试炼」（10节）是完全的，但与「第二次的死」（11节）相比，时间是短暂的、程度是有限的。

「务要至死忠心」（10节），指那几位被「下在监里」的信徒必须在死亡和背道之间作出选择。

士每拿的世俗市民对罗马帝国忠心，天国的国民也当对神尽忠。

「冠冕στέφανος/stephanos」（10节），原文指运动会中颁给得胜者的花冠，或者在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。

「生命的冠冕」（10节），指信徒经过「试炼」之后，最终能得着永生的喜乐和荣耀。

「生命」原文前面有冠词，特指「永生」。

士每拿有亚细亚省最有名的运动会和竞技场，用冠冕作比喻，令他们印象深刻。

给士每拿教会的信是最短的一封，他们面临「患难、贫穷」，但却和非拉铁非教会一样，没有内忧、只有外患，主耶稣只有称赞、没有责备。

教会的历史表明，患难是主洁净教会的工具。

对于活在地上的天上国民来说，苦难是必然的，因为「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫」（提后三12）；但神的权柄管理万有，任何仇敌都无法越过祂的界限。

当我们遭遇患难、忍受贫穷的时候，当我们看到所爱的人罹患重病、面临死亡的时候，常常不理解神的旨意、不知道怎样「凡事谢恩」（帖前五18）。

但主耶稣清楚地告诉我们：祂「知道」一切，所以「你不用怕」，「务要至死忠心」！主量给我们的患难都有限的、也是有益的，世人所惧怕的「死」，会变成主所赐的「生命的冠冕」。

因此，「那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们」（太十28），凡是只能「杀身体」的逼迫，总是使教会变得更强大；凡是「不能杀灵魂」的患难，必会让我们变得更坚固！ 上图：第二世纪士每拿公众市场的石拱遗址，该市场有三层，市场内有泉水池。

【启二11】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。

”』」 「第二次的死」（11节），指火湖的永刑（二十14；二十一8），也就是与神永远隔绝。

与有限的「受患难十日」（10节）相比，「第二次的死」在时间和程度上都是无限的。

「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27），神的旨意并非让信徒免去一死（约二十一23），而是应许「得胜的，必不受第二次死的害」（11节）。

因此，我们在软弱中所需要祈求的恩典（林后十二9），不是让我们病得医治、化险为夷，而是使我们能靠主得胜。

得胜的信徒即使殉道，但也「必不受第二次死的害」，因为即使在火窑之中，主也与我们同在（但三25）：「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝」（罗八38-39）。

而不肯「至死忠心」（10节）的人并没有重生的生命，虽然能暂时躲过有限的一死，但最终身体还会死亡，并且将与神永远隔绝、遭受无限的「第二次死的害」。

【启二12】「『你要写信给别迦摩教会的使者，说：“那有两刃利剑的，说：」 【启二13】「我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。

」 「别迦摩」（12节）位于内陆山区，原来是阿塔罗斯（Attalus）王国的首都。

主前133年，阿塔罗斯的末代国王在遗嘱中将王国赠予罗马，别迦摩从此成为罗马在亚细亚省的行政中心。

别迦摩的文化发达，建有希腊医神（Asclepius）、宙斯、酒神、雅典娜和凯撒的神庙，拥有可容纳1万人的大剧院，又有藏书20万、仅次于亚历山大图书馆的大图书馆。

别迦摩人发明了羊皮纸，取代了埃及蒲草纸的地位，英语「羊皮书卷Parchment」就是从「别迦摩Pergamon」的名字演变而来的。

保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多，别迦摩教会可能是在那时建立的（徒十九26）。

主耶稣向别迦摩教会的自称引自一16。

主是「那有两刃利剑的」（12节），表明祂口中所出的话不但要对付仇敌（十九15），也将审判教会中的搀杂（16节）。

别迦摩是亚细亚省的行政首府，「佩剑」（罗十三4）代表罗马总督掌管生杀大权的权柄。

所以主耶稣向别迦摩教会宣告：祂才是「那有两刃利剑的」，只有基督才有权决定生死，祂的权柄超越了地上一切刀剑的权柄。

别迦摩是行政首府，初期教会许多信徒都在别迦摩殉道，所以说这里是「有撒但座位之处」（13节）、「撒但所住的地方」（13节）。

「撒但座位」可能指别迦摩山上的宙斯大祭坛，也可能因为这里是官方的凯撒敬拜中心，是亚细亚省第一个获准为活着的罗马皇帝建庙的城市。

另外，被称为「别迦摩之神」的希腊医神（Asclepius）的记号是蛇，撒但的记号也是蛇（十二9；二十2）。

加上基督「忠心的见证人安提帕」（13节）不久前在此城中被杀，这座城可谓不折不扣的「有撒但座位之处」、「撒但所住的地方」。

但这样的逼迫却没有使教会灰心退后，所以主耶稣称赞他们「你还坚守我的名，没有弃绝我的道」（13节）。

英文「殉道者martyr」就源于希腊文「见证人μάρτυς/martus」。

上图：别迦摩宙斯庙的大祭坛。

别迦摩仿照雅典卫城建造了卫城。

19世纪末，考古学家在别迦摩卫城挖出许多大理石遗迹，搬运到柏林复原成宏伟的宙斯庙，专门建立了Pergamonmuseum博物馆来保存。

上图：别迦摩敬拜罗马皇帝图拉真（主后98-117年在位）的神庙遗址。

【启二14】「然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。

」 【启二15】「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。

」 【启二16】「所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。

」 「巴兰的教训」（14节），指巴兰为了财利向摩押王巴勒献计（民三十一16），引诱以色列人与摩押女子行淫（民二十五1）、拜偶像（民二十五2）。

「尼哥拉一党人的教训」（15节），可能是打着「恩典、自由、反律法主义」的旗号，教导信徒继续敬拜偶像、放纵肉体（14节）。

「照样」（15节）一词，表明「尼哥拉一党人的教训」（15节）与「巴兰的教训」（14节）相似，就是想通过某些折衷、妥协的方法，一手抓紧天堂的门票、一手抓住世界的好处，结果都是与世界妥协、不再分别为圣。

在以弗所教会，「尼哥拉一党人」的行为是被「恨恶」（6节）的。

但到了别迦摩教会，却已经有人「服从了尼哥拉一党人的教训」（15节）。

「你当悔改」（16节），就是要分别为圣。

这句话原文的语气紧迫，是一个没有宽容余地的命令。

「用我口中的剑攻击他们」（16节），指主耶稣将根据祂的话语审判拒不悔改的信徒。

今天，我们若不顺服主的道，将来，主的道就会成为审判我们的根据（约十二48）。

今天，教会所面临的最大仇敌也和别迦摩教会一样，不是来自外面的逼迫（13节），而是混进内部的假师傅（14-15节）。

他们不会公开宣称摧毁教会，而是自称能提供一个更加合理、更有人情、更合时宜的信仰，结果都是使教会不再分别为圣、迅速败坏。

因为神的百姓若不成为「独居的民」（民二十三9；弥七14），很快就会被世界同化，一切世界观、价值观、人生观和解决问题的方法都与世界毫无两样。

如果我们容忍那些「巴兰的教训」在教会流行，主耶稣会来亲自管教我们（16节）！ 【启二17】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。

”』」 「那隐藏的吗哪」（17节），指藏于约柜中的吗哪（出十六32-34），犹太人传说耶利米将约柜、会幕和香坛藏在尼波山的岩洞里，要等到弥赛亚来临时才会出现（次经《马加比传下》二4-8）。

「隐藏的吗哪」与「祭偶像之物」（14节）针锋相对。

正如以色列人没有因为离开埃及、进入旷野就饿死，因为神亲自降下吗哪；信徒也不必担心拒绝「祭偶像之物」、与世界分别，就会遭遇生活的难处，因为主将负责供应我们。

「白石」（17节）的意义不能确定，可能指陪审员用白石代表无罪的投票，象征祝福的凭据。

「新名」（17节）的意义不能确定，可能代表一个人新的位分。

罗马帝国第一位皇帝屋大维（Octavius）登基之后，就改名为奥古斯都（Augustus）。

正如神将亚伯兰改名为亚伯拉罕（创十七5）、雅各改名为以色列（创三十二28），神也要将「新名」赠给得胜的人，这「新名」是神与人之间的一个秘密，适合将来的新天新地，所以「除了那领受的以外，没有人能认识」（17节）。

【启二18】「『你要写信给推雅推喇教会的使者，说：“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：」 【启二19】「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。

」 「推雅推喇」（18节）以染羊毛驰名，在腓立比卖紫色布的吕底亚就来自推雅推喇（徒十六14）。

推雅推喇城比亚细亚省的其他城市拥有更多的行业公会，当地出土的碑文提及了以下行业：羊毛工匠、亚麻工匠、外衣工匠、染色工匠、皮革工匠、陶器工匠、面包师、奴隶交易商和铜匠。

保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所事奉将近三年，推雅推喇教会可能在那时建立（徒十九10）。

主耶稣向推雅推喇教会的自称引自一14-15。

推雅推喇城有铜匠公会，所以主自称「眼目如火焰、脚像光明铜」（18节），表明主一直在察看我们的存心和行为，祂的目光能把人的掩饰和矫揉造作清除得一干二净，并要审判、践踏教会中的一切罪恶（22-23节）。

推雅推喇城的守护神是宙斯之子太阳神阿波罗（即吕底亚版的Tyrimnos），当地人把罗马皇帝当作阿波罗在地上的彰显，将他们合并敬拜。

所以主向推雅推喇教会宣告：祂才是真正的「神之子」（18节）。

以弗所教会失去了「起初的爱心」（4节），推雅推喇教会却拥有许多「爱心」（19节），但「爱心」并不能代替真理，更不等于属灵的生命。

如果「爱心」不是建立在真理的根基上（20节），人「所行的善事」（19节）再多，也只是神眼中的「恶行」（约贰11）。

上图：推雅推喇遗迹。

【启二20】「然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。

」 【启二21】「我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。

」 【启二22】「看哪，我要叫她病卧在床。

那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。

」 【启二23】「我又要杀死她的党类（原文是儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。

」 在以弗所教会，异端是被「恨恶」（6节）的；在别迦摩教会，已经有人「服从」（15节）了异端的教训。

而在推雅推喇教会，甚至「容让」（20节）假先知在教会里教导会众、引诱信徒。

新约的教会和旧约的以色列人一样，神的百姓最大的仇敌从来都不是外面的逼迫，而是里面的掺杂。

「那自称是先知的」（20节），指假先知。

「耶洗别」（20节）是以色列王亚哈的外邦妻子，引诱北国以色列敬拜偶像巴力（王上十六31-32），在这里代表一位身分不详的妇人，她对推雅推喇教会的影响就像耶洗别对北国以色列一样巨大。

正如耶洗别并不想毁灭消灭北国，只是想让百姓接受她认为更能解决现实问题的巴力；这位妇人可能也没有存心毁灭教会，只不过想帮信徒解决生计问题。

但这两位妇人对于北国和教会属灵生命的伤害，同样是致命的。

「行奸淫」（20节），指敬拜偶像时的淫乱行为。

「吃祭偶像之物」（20节），指参加敬拜偶像的筵席。

推雅推喇的行业公会常在本行业守护神的神庙里聚会，献祭和吃祭物是必有的环节，场面常常荒淫放荡。

信徒若不参与，就无法加入行业公会，结果将被社会孤立、难以生存。

假先知可能鼓励信徒放心参与这些聚会，不但能融入社会、广传福音，还能勤劳致富、多行更多的「善事」（19节）。

「病卧在床」（22节），指假先知只能苟延残喘。

「与她行淫的人」（22节），指听从假先知教训、与世俗妥协的人。

「若不悔改」（22节），暗示虽然已到这种地步，但若及时回头，还是可以蒙神赦免。

「党类」（23节），指全心全意跟随假先知的人。

「肺腑心肠」（23节）原文是「肾和心」，犹太人以肾代表情感、以心代表理智（耶十一20）。

基督是「那察看人肺腑心肠的」（23节），无论假先知的教导貌似多么合情合理，主都能看穿人的一切掩饰和矫揉造作。

祂的审判不但根据我们外面「所行的善事」（19节），也要根据我们里面的动机。

因为，神眼中的行为包括我们心中的「恶行」（诗一百三十九24），祂必「照你们的行为报应你们各人」（21节）。

今天，许多信徒也习惯于和世俗妥协，一面上教会、一面与世界联合，「又事奉神，又事奉玛门」（太六24），如鱼得水，似乎并没有遭到神的管教。

岂不知这是神给我们「悔改的机会」（21节），千万不可「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4）。

【启二24】「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。

」 【启二25】「但你们已经有的，总要持守，直等到我来。

」 「其余的人」（24节），指推雅推喇教会没有跟随假先知的信徒。

「不将别的担子放在你们身上」（24节），可能指除了使徒明明吩咐的「禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血」（徒十五30），对外邦信徒不再加上别的要求（徒十五28-29）。

表面上，若不听从假先知的教导（20节），推雅推喇信徒的生计问题就难以解决；但实际上，主说「我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太十一30），祂不会让我们所承受的难处超过祂所赐的恩典（林后十二9），「必不叫你们受试探过于所能受的」（林前十13）。

「撒但深奥之理」（24节），具体内容已经不能确定。

可能指假先知声称，必须先熟悉罪恶、才能充分体会神的恩典；或者必须先进入撒但的大本营，才能洞悉撒但的能力是有限的。

如果假先知是早期诺斯底主义的异端，也可能辩称信徒只要保持心灵清洁无瑕，即使参加了异教公会的聚会，也能证明恩典会胜过行为，信徒的属灵生命不会受到肉体软弱的影响。

「已经有的」（25节），指信徒已经领受的、圣经明明吩咐的真理。

「直等到我来」（25节），表明信徒应当继续在软弱的教会中持守见证，直到基督亲自干预。

【启二26】「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；」 【启二27】「他必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。

」 【启二28】「我又要把晨星赐给他。

」 【启二29】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」 主耶稣给前三个教会的信，都是先吩咐教会应当听（7a、11a、17a），然后呼召得胜者（7b、11b、17b）。

但从推雅推喇开始的四个教会，则是先呼召得胜者（26-28节；三5、12、21），然后吩咐教会应当听（29节；三6、13、22）。

前三个教会是一组模式，后四个教会是另一组模式；前三个城市是沿着官道向北走，而后四个城市是沿着官道向南走；前三个城市越来越靠近「撒但座位」（13节），后四个城市越来越远离「撒但座位」。

主耶稣并没有呼召信徒离开推雅推喇教会，却呼召信徒在「容让」（20节）异端教导的教会中「得胜又遵守我命令到底」（26节）。

只要是基督的教会，虽然暂时出现异端，但最终主必亲自管教、纠正。

「我要赐给他权柄制伏列国」（26节），指在国度中与基督一同作王（二十4、6）。

对于推雅推喇的信徒来说，这是一个特别的应许。

推雅推喇城缺乏天然屏障、战时无法坚守，当地人最多是盼望不要被列国制伏，从来不曾奢望「将他们如同窑户的瓦器打得粉碎」（27节）。

但主却应许这些得胜者与基督一同作王（二十4、6），可能也将有分参加最后的决战（十九14）。

26-27节引自弥赛亚诗篇诗二8-9。

基督自己就是那「明亮的晨星」（二十二16），主把「把晨星赐给他」（28节），可能指把自己赐给他们，让信徒能「得着基督」（腓三8）、永远不会失去基督的同在。

推雅推喇在七城之中最不起眼，但主给推雅推喇教会的信却最长。

因为推雅推喇信徒所面临的试探，也是今天的信徒最常遭遇的。

推雅推喇的信徒若不参与敬拜偶像，就不能加入行业公会，似乎是自断生路。

这时假先知便乘虚而入，主张信徒不应该与社会隔绝，更不应该放弃加入公会的合法权利，立刻赢得了许多跟随者。

这就像今天的一些教会，从表面上看，蓬勃兴盛、节目丰富，「行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事」（19节）一样也不缺，但却在真理上妥协。

这样的教会标榜「自由、平等、博爱」，热衷于给世俗化找神学借口，致力于让圣经为时代的需要服务，所以备受欢迎。

但会众所渴望的只是心灵的满足、情绪的慰藉，并不是认罪悔改和接受救恩。

主同样会向这种教会的信徒发出呼召：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国」（26节）；若不悔改，虽然能暂时回避难处，结果却会「同受大患难」（22节）。

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