第一六二篇屬靈的實際 三種觀點

神是靈，所以拜祂的，必須用靈和實際拜祂。

』（另譯。

） ... 我們若要進入任何屬靈的實際，只能倚靠實際的靈帶我們進入。

我們憑思想和研究，憑眼見和耳聞而能進入的， ... 第一六二篇　屬靈的實際─三種觀點 書名：特會、信息、及談話記錄（卷六） 　第一六二篇　屬靈的實際─三種觀點　　註：本篇與本文集第二輯第十六冊中『聖靈與實際』一文的頭一部分相近。

但本篇記錄有一些發表，是前文所沒有的，故收錄於此。

　　讀經：　　約翰福音四章二十三至二十四節：『時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用靈和實際拜祂，因為父要這樣的人拜祂。

神是靈，所以拜祂的，必須用靈和實際拜祂。

』（另譯。

）　　十六章十三節：『只等實際的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的實際；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來；並要把將來的事告訴你們。

』（另譯。

）　　三章五節：『耶穌說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。

』　　六章五十一至五十四節：『我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著；我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。

因此，猶太人彼此爭論說，這個人怎能把祂的肉，給我們吃呢？耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。

吃我肉喝我血的人就有永生；在末日我要叫他復活。

』　　馬太福音二十六章二十六至二十九節：『他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著吃；這是我的身體。

又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。

但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。

』　　十六章十八至十九節：『我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門不能勝過她。

我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。

』　　使徒行傳十三章二至四節：『他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。

於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。

他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。

』　　羅馬書六章三至五節：『豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入祂的死麼？所以我們藉著浸歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。

我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。

』　　哥林多前書十章十六至十七節：『我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體；因為我們都是分受這一個餅。

』　　十一章二十四至二十五節：『祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們捨的；你們應當如此行，為的是記念我。

飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。

』　　歌羅西書二章十一至十二節：『你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮；你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活；都因信那叫祂從死裡復活神的功用。

』　　基督徒的信仰不是由外在事物組成的。

它乃是『真理，』就是實際。

今天有太多僅具外表的事物黏附於基督教，以致很難分辨什麼是真正出於神的。

我們要來看這個要緊的問題─什麼是出於神的？什麼是實際？　　神的話告訴我們，聖靈乃是實際的靈，祂要引導我們進入一切的實際。

（約十六１３。

）任何能使我們離開聖靈引導的就不是實際。

神是靈，所以拜祂的，必須在靈裡拜祂。

（四２４。

）在靈的範圍之外，就是在神的範圍之外，沒有實際。

惟有屬靈的事物才是真實的，而屬靈的事物只能培養在聖靈的範圍裡。

所有聖靈的事物，若離開了聖靈，就是死的。

我們若要進入任何屬靈的實際，只能倚靠實際的靈帶我們進入。

我們憑思想和研究，憑眼見和耳聞而能進入的，都是在永恆真理的範圍之外；那不是實際。

讓我們在這光中，簡要的來看看受浸、擘餅、和教會這三件事。

對於這幾件事有三種不同的觀點─物質的觀點、理智的觀點、以及屬靈的觀點。

換句話說，我們可以說這三種觀點是羅馬教的觀點、改革派的觀點、以及基督徒的觀點。

　　物質的觀點　　受浸　　物質主義者注視受浸的水，堅持說必須有物質的水才有新生。

這就產生羅馬教裡受洗重生的教訓。

　　擘餅　　物質主義者著重『這是我的身體』這話，（太二六２６，）他們看著物質的餅，堅持說，既然主的話是真的，餅必定發生了變化，才能真實的稱為基督的身體。

結果就產生了羅馬教變質說的教訓。

　　教會　　物質主義者看見教會外在的形態，又看到聖經說只有一個教會；於是就產生羅馬教惟一真教會的教訓。

　　理智的觀點　　理智的人因著神的話和所謂的基督教之間似乎不一致，就感到困惑，所以就用頭腦來解決所引起的問題。

　　受浸　　理智的人說受浸有真有假，有真實的和不真實的，有外面的儀式和裡面的實際。

但神在祂的話裡並沒有這樣的區分。

　　擘餅　　改革派說，『這代表主的身體；這是祂身體的象徵。

』但神的話在此沒有說到代表或象徵，乃是說到真的事實。

主的話是說，『這是我的身體。

』　　教會　　改革派再次用他所說真和假、真實和不真實的解釋，來解決這裡的問題。

他說，有一個教會內的教會。

　　基督徒的觀點　　受浸　　聖經沒有說一個人的受浸象徵他得著生命，乃是說他實際上得著了生命。

請注意保羅對受浸所作大膽的宣告：『豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入祂的死麼？所以我們藉著浸歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。

』（羅六３～４。

）對保羅來說，受浸不是僅僅外面的儀式，不是僅僅理智的教訓，不是僅僅代表永遠的實際；對他來說，受浸就是那個實際。

他不是說人浸在水裡，是表徵與基督一同埋葬；他是說，他的浸就是他的埋葬：『所以我們藉著浸歸入死，和祂一同埋葬。

』保羅寫信給歌羅西人，與寫信給羅馬人時同樣的大膽。

他說，『你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活。

』（西二１２。

）在保羅，沒有一個受浸不包括與基督同死，沒有一個受浸不包括與基督一同復活。

他沒有一種想法，認為一個基督徒可以在某一天經歷受浸，而在以後才經歷與基督同死或與基督一同復活。

不，受浸歸入基督，就是與基督同死，受浸歸入基督，也是與基督一同復活。

受浸不是象徵死，受浸本身就是死。

受浸不是象徵復活，受浸本身就是復活。

保羅認識與主同埋葬的實際，所以他不在意受浸是教訓還是表徵，他只知道這是實際。

當神開啟我們的眼睛，看見保羅所看見受浸的實際時，我們就會像他一樣，不從理智的觀點或物質的觀點來看事情，乃從神的觀點來看。

那時就不再有受浸的道理，也不再有受浸的表徵，只有受浸這件事。

這事對我們是如此真實，所以不真實的事就沒有地位了。

那時就沒有所謂的外面形式和裡面經歷；單單有受浸這件事，受浸就要成為這樣的實際，以致人若談論沒有實際的受浸，就不過是嬰孩的胡言亂語了。

你說，受浸不能使人重生。

我說，你在那裡找到不重生的受浸呢？你說，這就是羅馬教所說的，這是何等的異端！我說，我們所說的話可能就是羅馬教所說的，但我們看見了羅馬教所從未看見的。

　　擘餅　　我們的主親自說到餅和杯的話，沒有留下任何餘地給羅馬教的變質說，或改革派的象徵論。

祂論到餅說，『這是我的身體，』論到酒祂說，『這是我的血。

』祂說這是祂的血，同時祂也說這是葡萄汁。

（路二二１８～２０。

）在同一個時間，這是祂的血，又是葡萄汁。

沒有變質的發生。

這葡萄汁乃是祂的血。

一者就是另一者。

這裡沒有表徵和本體，代表和實體；只有那真實的。

但我們眼睛需要被膏抹，才能看見。

惟有藉著實際的靈，我們才能被帶進擘餅的實際裡。

保羅與我們的主說了同樣的話。

他說，『這杯是用我的血所立的新約。

』（林前十一２５。

）這仍然是葡萄酒的杯，但這仍然是血。

保羅又說，『我們雖多，仍是一個餅，一個身體。

』（林前十１７。

）這裡的『我們，』無疑是按字面指真正的人。

所以『一個餅』又怎會是象徵性的呢？一句話裡不可以同時有字面和象徵的說法。

『我們雖多，』是按字面解，『仍是一個餅』同樣也是按字面解。

『我們雖多』是個事實；『仍是一個餅』也同樣是個事實。

那些在主的桌子上摸著屬靈實際的人，不會想到我們所看見的餅和杯，是表徵還是道理。

我們只看到被擘開的身體，和流出的血。

對那些看見了終極實際的人，道理就是實際，表徵也是實際。

只有那個實際。

　　教會　　今天許多基督徒一題到『教會，』就變得很憂慮。

每逢題到，都小心翼翼的澄清立場，免得在聽者心裡引起混亂。

他們很仔細的區分真教會和假教會。

但在主的話和主的思想裡，沒有這樣的區分；主在聖經裡題到教會時沒有下註腳。

祂沒有嘗試保護屬實的實際，區分出真實和虛假、真的和不真的教會，也沒有區分地方和宇宙的教會。

在神的話中，只有『教會。

』　　我們對於教會何等緊張！我們何等不信靠教會！我們說，教會若犯了錯誤怎麼辦？教會若下了錯誤的斷案怎麼辦？但主不容許教會中有任何的失敗。

在祂的思想裡，沒有這種可能發生。

我們以為哥林多的教會是非常低的教會，但保羅卻寫信給這教會說，『你們…已經洗淨，成聖稱義了。

』（林前六１１。

）保羅在他的書信裡，每次題到教會時，就說到教會是完全的，他沒有插入修飾的語句以避免誤會。

約翰也是這樣。

在啟示錄二、三章，我們的眼睛看到教會中許多失敗與錯誤；但約翰並沒有區分對的教會和錯的教會。

他說七個教會就是七個金燈台，都是精金的。

　　保羅看見教會永遠是完全的。

他只看見終極的實際。

他沒有看見底馬和銅匠亞力山大，（提後四１０，１４）以及許多別的假弟兄，構成假教會，叫我們要從真教會區分出來。

保羅不知道有真教會與假教會之分；他只知道教會。

所有像保羅那樣看見教會，看見基督的身體的人，就看見屬靈的實際，並且單單看見那實際。

對他們而言，除了『教會』以外，就沒有教會了。

　　我們說，從神的眼光看，教會應該是這樣或那樣。

不，教會就是這樣或那樣。

教會就是神所看為的那樣。

我們一旦看見那個永遠的實際，我們就不再區別教會地位上的所是，與實際上的所是。

我們一旦有這樣的看見時，當我們遇到只有幾個人，或甚至只有一個人站在教會的立場上，我們就不會說，『哦，這裡的人數怎麼這麼少，』或說，『這裡怎麼只有一個人。

』我們不再因著行傳十三章裡只有少數信徒，就作出如此重要的決定而感到困擾。

我們不再想說，『這裡不夠有教會的代表；這樣重大的決定應該由教會全體一致議決通過才能達成的。

』不，只要那些信徒看見了屬靈的實際，我們就滿意了，技術上的問題不會困擾他們。

當我們像他們那樣看見教會的實際時，我們無論在那裡遇到教會，都會看得出來，那怕那只是一小群信徒嘗試在教會的立場上。

雖然他們沒有特別的地位，也沒有特別被指派為教會的代表，他們其實就是教會。

　　當亞拿尼亞去見掃羅時，他是單獨一個人去，單獨一個人按手在掃羅身上。

（徒九１７。

）你會喊說，『這不合規矩！違反了身體的原則！這定然是單獨的行動。

』事實卻不然！亞拿尼亞清楚的是在身體的立場上，所以當他行動的時候，全身體都行動了。

如果你已經進到教會永遠的實際裡，你自己就能作為全教會說話並行動。

身體上任何一個肢體若是為著身體屬靈的益處，他那一方的行動，就是基督全身體的行動。

這一位的生命超越了一切外表事物，超越過所有的道理規條。

　　這一切所包含的意義非常重大。

我們不該從物質一面或理智一面來看事情，我們只要從神的觀點來看。

神祇認識『教會，』當我們讓實際的靈帶我們進入教會屬靈的實際時，我們就單單看見神所看見的那個教會。

買不起珍珠的人，就買一串塑膠珠，以之為仿造的珍珠。

但那買得起珍珠的人，甚至不會把塑膠珠視為仿造珠。

對他來說，沒有真珍珠或假珍珠，只有珍珠。

在他看，塑膠珠與珍珠沒有任何關係；他所看為珍珠的，都是真的珍珠。

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