《湿婆经的112种冥想方法》 - 428.0新台幣- 夕阳 - 台灣·大書城

《湿婆经》的内容是希瓦（印度教三大神之一的湿婆）回答妻子戴微有关自我、宇宙、时空等问题的询问时，陈述自己内观亲证的经验和打开无形意识之门的112种方式。

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《湿婆经》距今至少有7000年以上的历史。

据说，戴微坐在希瓦的大腿上，“希瓦*初以一种爱的语言唱给他的伴儿戴薇谛听”。

这部经典表达了某种爱，发自爱的两个心灵完全融合的人在谈话。

所以这部经典是从爱里生长出来的。

本书是对112种冥想方法的解读。

以下是本书作者即意识内化创立者夕阳的解读： 当你不思一物的时侯，就可以使有限的自我融入无限当中，这个几乎是所有灵性和传统宗教的追求，融入内在的永恒当中、内在的浩瀚当中。

禅宗六祖慧能从五祖弘忍那里获得衣钵以后，五祖连夜把他送到山下，并且亲自摇船渡河让他赶快逃走，因为六祖是一个没有什么地位的人，也没有上过学，如果衣钵传给他肯定有人要加害他的。

六祖慧能逃到一座山上，还是被一个叫惠明的人追赶上了，惠明在出家以前做过军队里带兵的人，腿力特别好。

內容簡介： 《湿婆经》的内容是希瓦（印度教三大神之一的湿婆）回答妻子戴微有关自我、宇宙、时空等问题的询问时，陈述自己内观亲证的经验和打开无形意识之门的112种方式。

《湿婆经》距今至少有7000年以上的历史。

据说，戴微坐在希瓦的大腿上，“希瓦最初以一种爱的语言唱给他的伴儿戴薇谛听”。

这部经典表达了某种爱，发自爱的两个心灵完全融合的人在谈话。

所以这部经典是从爱里生长出来的。

本书是对112种冥想方法的解读。

關於作者： 夕阳，意识内化创立者。

十六岁拜上海禅宗大德佘雷老居士为师，为入室弟子。

禅修二十多载，博览禅宗、佛教等诸典籍，是一位有修有证的实证者。

近年来专事意识内化的教学推广，每周公益的夕阳讲座直播，深入阐述古今中外的灵性经典，获得较好反响。

著有《意识内化实修》《融入永恒——中道湿婆经的112条道路》《钻石心滴——莲师心要建言讲解》《无念的觉知——六祖坛经释义》《河车密径——道家九层炼心要义》《道德经禅观》《夕阳读书会》《夕阳灵性问答》《瑜伽经禅修要诀》等。

目錄： 第一讲呼吸的四个阶段·经验空当·昆达里尼冥想 第二讲甜蜜的脉轮冥想·超越思想的观照·甘露沐浴 第三讲第三只眼的视觉·中脉能量上升·内在的浩瀚·如羽轻触 第四讲融入内在宇宙的OM·融入声音末端的浩瀚·扩展和内化的区别·意识扩展的危险 第五讲融入心间的温暖和爱·人格品质才是命运祸福的主宰·燃烧身体直至灰烬 第六讲经验内在的微妙能量·梦的层面·怎样进入禅定·止和观的平衡 第七讲怎样创造·密宗的果因法则·八度音阶定律·专注和扩大的冥想·去除主观世界是完美的 第八讲宇宙的真实·满足于当下的感觉·融入内在的舒适·上升内在源头 第九讲于睡眠、惊惧、愤怒的片刻融入源头·降低自我感回到喜悦·哈达瑜伽的秘密 第十讲解脱就是彻底放松·在融入放松中认出意识光明·死亡中的意识明光 第十一讲黑关中释放潜意识·如何用顶轮念咒·弥漫十方 第十二讲从源头产生的天然觉知·道路中下降的根本原因·如何回到上升通道 第十三讲内在的无限·深入无限的大知和大能·湿婆给予的一瞥 第十四讲种下潜意识种子·中阴诀窍·显现脱噶·吸收高频·睁眼入定 第十五讲超越主客体的觉知·纯然平等的爱·灌溉善的种子使世界变得更美 第十六讲等待直到周期的顶点·正确的发心·古人浩瀚的意境·达到爱的顶峰 內容試閱： 第一讲 呼吸的四个阶段·经验空当·昆达里尼冥想 《湿婆经》的缘起 从今天开始我们正式讲解中道——《湿婆经》。

讲中道以前，我想说一个题外话。

刚才在听歌曲——《哈利路亚》时，大家是否能在这个旋律里面感受到某种扬升——灵魂的上升。

当你听一首陶醉的音乐时，忽然整个人都放松了，那个时候你的头是微微仰起的。

当深入那个陶醉，你会情不自禁地闭上双眼，微微地仰起头，似乎产生了某种内在的上升。

随着《哈利路亚》的旋律，或者随着任何一个令你陶醉的旋律，你在上升，这个上升就是灵魂的上升，音乐其实是帮助灵魂上升的最好的工具。

其实，并不需要闭起双眼打坐冥想，你的意识才会上升。

天主教的教堂里面，每次做弥撒的时候，会有唱诗班，他们一起唱那些非常容易让人上升的旋律，而且那个上升总是伴随着爱——某种深层的、灵魂般的爱。

那个音乐突然给了你某种吸引力，似乎高处的源头有一种难以抗拒的爱意。

你情不自禁地向上升起，渴望跟那个源头合一。

大家有没有这样的经验？ 这个世界上存在着两种上升到源头的方式：一种是智慧的方式（智能的方式），类似佛陀、味伯沙那、观呼吸、内观，这些都是绝对理性的方式；另一种方式是爱的方式，纯粹以感性来上升的方式。

这两种方式分别适合于两种类型的人，不能简单地划分为男人和女人。

虽然男人更偏向于理性，女人更偏向于感性。

有时候，在一个男人的躯体里面，存在着深深的感性倾向；而在一个女人的身体里面，也存在男性化理智的倾向。

这跟人内在的性格更加相关，跟外在的性别并不能完全匹配。

你要找到适合于自己的那条道路。

也许你更偏向于感性，也许你更偏向于理性；或者你两种性格是对等的、融合的，那么这样的人将能够更好地、更快速地上升。

一个偏向于感性的人，迟早有一天会在他的爱里发现智慧。

如果无法在他的爱里发现智慧的话，那么他的爱迟早有一天也会变得迂腐，因为他缺少了另一个翅膀。

一个理性的人，当他达到了理性的巅峰一定也会碰到那个爱，这一点毫无疑问。

一个上升到源头的人，通过理性的方式、通过味伯沙那的方式、通过内观的方式上升到顶峰的人，一定能够经验到那个扬升的慈爱、扬升的慈悲。

他忽然间在那个目光中爱上了全世界。

无论你从哪条道路上升，到最后你都将会碰到对方。

如果你正好是一个理性和感性平衡的人，那么也许你的障碍会更加少。

因为缺少另一面，意味着属于另一面的障碍将会阻挡你。

当你能够平衡，意味着障碍会变得更加少。

我们今天要讲的中道《湿婆经》跟以前讲的《六祖坛经》是正好相反的。

《六祖坛经》是绝对从理智、智力方面进入的一条道路。

我们更早以前讲到的《瑜伽经》也是绝对数学化的，相当的精确。

这次我们需要一个平衡，需要找到一个属于爱的道路，而《湿婆经》是真正属于爱的。

这部经典著作对于大多数人来说也许还比较陌生，《湿婆经》并不是很长。

把《湿婆经》翻译成英文的人叫拉克希曼殊，他是印度一位有名的道者，和美赫巴巴生活在同一个时代，有一次美赫巴巴在寻访玛司特的时候，曾经路过拉克希曼殊住的房子，想进去拜访他，结果被他的看门人挡在门外，说拉克希曼殊正在洗澡，谁都不见，美赫巴巴就没有见到他。

几天以后，拉克希曼殊派了一个女弟子求见美赫巴巴，请求巴巴同意拉克希曼殊来会见他。

结果巴巴给的回答是：“你在第一次的时候失去了机会，以后这个机会不会再来了。

”拉克希曼殊听后感到非常地遗憾。

拉克希曼殊是个修为非常好的人，他曾经对他的门徒多次提到过这件事。

许多年以后，他终于见到了美赫巴巴，巴巴告诉他，自己那次去实际上是准备在私下会见的时候，把最终的那个实相加持给他、传递给他的，但是他错过了。

拉克希曼殊从照片上看是一个相当优雅的人，英文也很好。

这一篇中道《湿婆经》是他从梵文翻译成英文的，应该说翻译得还是不错的，虽然有一些问题，但这是难以避免的，个人的翻译总不至于特别地准确。

这一本《湿婆经》距今至少有7000年以上的历史，希瓦（Sadshiva）当时是单独传给他的妻子戴薇的。

这整部经典是他的妻子坐在希瓦的大腿上，希瓦跟她慢慢叙述出来的。

为什么会是这样一个场景？为什么整个经典的起源会是这样的？从一开头那个过程就表达了某种爱，那个种子是发自于爱的，两个心灵完全相爱、完全融合的人在谈话。

所以，这部经典著作实际上是从爱里面生长出来的。

希瓦据说是整个瑜伽系统的创始人，整个印度的瑜伽都起源于希瓦。

我们在印度教里面可以看到希瓦的雕像，最标致的雕像是希瓦的灵伽，也就是希瓦的阳具，它代表希瓦内在的力量——内在上升的昆达里尼的力量。

戴薇问云： 啊，希瓦，什么是你的真相？ 这充满奇异的宇宙究是什么？ 是什么造成种子？ 是谁主使这宇宙轮子的中心？ 这个超于形象而又充满形象的生命又是什么？ 我们要怎样才能全身透入它的里面而超越空间、时间、名相，以及样状？ 请为我说，开我迷惘！ 希瓦答道：戴薇已悟，其所以提出上列种种问题，只是为他人以及未来的人请示，以便亦可得到希望的开导。

在这部《湿婆经》里，一开始就看到希瓦的妻子戴薇坐在他的腿上问他：“希瓦，什么是你的真相？”一个相爱的并且深深在爱当中的人，突然问了一句：什么是你的真相？你明白吗？你能感同身受到她当时为什么第一句话会这样问吗？当你跟相爱的人在一起，，当两个相爱的人深深地在爱当中的时候，当那个爱达到顶峰，你突然发现对方消失了。

这就好像你沉醉在音乐里的时候，当你如此爱这段旋律，随着这个旋律扬升到最高峰的时候，突然间连那个音符都消失了，最后只剩下一个无法言喻的神醉。

你无法表达那个神醉里到底有什么，它超越了语言。

没有任何人能够用语言来表达他在神醉里经验到了什么，这是不可能的。

所以戴薇就问：“啊！希瓦，到底什么是你的真相？”当一个人深深地沉浸入对方，突然发现那个最终的神醉、最终的源头根本无法表达，以至于她情不自禁地开始问：“到底什么是你的真相？”那个真相是无法用语言表达出来的，你只能体验到它。

然后，她问了一句更加切题的话：“这充满奇异的宇宙究竟是什么？”你会发现当你在最高的神醉里面，对方甚至不是个人存在的，他没有了，连希瓦都没有了，连你深爱的那个人都没有了。

以至于，你突然间发现边界消失了，只能表达它是个神奇的无限的体验。

那个神醉是无限的，没有边际的，而且是充满奇异的。

戴薇第二句就问：“这充满奇异的宇宙究竟是什么？”她问的并不是这个物理的世界，她问的是一个内在心灵的永恒的状态，因为她在深爱当中已经达到了这个无限的经验，所以她才有这一问。

戴薇第三句话问：“是什么造成这个种子？到底是什么？”它的起因是什么？它的种子是什么？她体验到的这个爱的最高峰、那个无法言表的神醉，它的种子是什么？是什么因素使它产生的呢？它太神奇了、太神秘了！是谁主使了这宇宙轮子的中心？整个无限的中心似乎是无止境的，可以永远深入下去的一个状态，如此的令人神醉。

你在音乐的顶峰会发现它并不是永远的顶峰，它还可以上升，几乎没有尖顶，没有终点。

这个超越形象又充满形象的生命是什么？你会发现那个顶峰有一种人格，它并不是一个东西、一个物体，它似乎有一种看不见的人格，一种非人格的人格。

因为它有爱，所以你永远不会认为它是一个死的东西，你融入了、充满了充分的爱，因此它是一个无相的人格。

所以戴薇说：“它是超越于形象的，又充满形象的生命。

”她把它形容为是一个生命，而不是一个死的东西。

那个源头，它更像是生命，并不像是佛教讲的涅槃，或者一个非常理性化的用词。

她用了个感性的词“生命”，这个词非常恰当，真的类似于一个生命。

你在那个最顶峰经验到的是真正的、完整的生命、令人落泪的生命，一个百分之百的爱。

我们要怎样才能全身穿透它而超越时空、名相和形状。

戴薇问的不是别的东西，就是那个最终的源头，她说我们要怎样全身融入它，以至于去超越时空、超越名相、超越形状？请为我说，开我迷茫。

希瓦的回答一针见血，第一句话他就说：“戴薇已悟，以上所有问题你只是为他人或未来人问的，不是为她自己问的。

”她显然是一个已悟的人，否则她不可能问出这样纯粹的、直达源头的问题。

她其实已经到达那个爱的神醉的顶峰了，那些问题来自于顶峰，来自于她直接的经验。

她提这些问题纯粹是为了别人，因为她已经完全融化在其中了，而她知道这个顶峰的经验无法用语言来表达。

希瓦将如何表达它呢？他的回答是一百一十二个方法，而不是一百一十二个回答。

因为他无法用语言表达，他能给的仅仅是通向它的道路，而不是那个目标本身。

目标本身超越语言、超越时空、超越所有名相，甚至超越思维，它是根本不可能表达出来的，但是达到它的方法却可以表达。

希瓦提供了一百一十二个可以达到那个神醉源头的方式。

整个《湿婆经》是从一个爱的高度传递出来的，是戴薇在爱的最顶端激发出来的提问。

呼吸的四个阶段 我们看《湿婆经》的经文：一、光彩四溢的人呀，这个经验可以在一呼一吸之间明朗，在吸气完成了以后而呼气将结束之间——慈善。

二、当气息由下而上又由上而下之际，在此两者之间转换的时候，体会。

三、或者当吸气与呼气交汇之时，在此触及那无力而充满力的中心。

四、当气息全出而停止，当气息全入而屏住，在此停顿的中间，小我消失不见，此法不难，除非心地不净。

以上都是关于呼吸的方法。

这四个方法用得最彻底的其实是佛陀。

佛陀一生都在教导四念住，其中入门的方法叫味伯沙那，也就是观呼吸。

佛陀讲的观呼吸的方法跟《湿婆经》里讲的这四个方法几乎没有任何差别，可以说完全是一样的，也叫安那般那，梵文叫味伯沙那。

《湿婆经》告诉你，当你在呼气吸气的时候，你感受并体验到空气从鼻孔轻轻地吸入，那个气息会随着你的吸入深入到身体的最内部，也就是丹田。

当气自然地吸进了丹田后，在气还没有呼出来以前，会有一个自然的停止。

每一次的呼与吸中间是停止的，而不是连接的。

每一次吸气到达丹田后会有一个短暂的停止，然后才从丹田把气呼出来。

在吸气完成、呼气还没有出来的那个停顿，如果你注意到那个微妙的、短暂的停顿，那个在你身体最深处——丹田的深深的停顿，如果你注意到那个停止的、没有呼气也没有吸气的空当，突然间你会在那个空无里经验到融合。

它提供了一个理性的方式，让你经验这个空无的融合。

大家在听《哈利路亚》这首歌的时候，当你在旋律里达到顶峰，有没有注意到在顶峰的经验里思想也是停止的？有的人甚至会有这样的经验：在一个旋律的顶峰，他感到呼吸都屏住、自动地停止了，这是自发的、生理性的。

虽然是短暂的，但那个神醉突然令你的呼吸跟思想都终止了。

当没有突发因素、没有音乐、没有旋律的帮助，没有像戴薇那样深深地沉浸入爱中，你要怎样进入这个中间的停止呢？只有一个工具：呼吸。

你只要深深地觉知到呼气与吸气中间的停止，那不仅仅是在鼻头中间的停止，而是一个呼吸达到丹田深处的停止。

当呼气和吸气来到了丹田的深处，你如果能够觉知到这两者之间的停止，你就能够在深处经验到一个融入空无的体验。

在那个空无当中，你将第一次经验到属于空无的另一面——也就是爱。

在呼气吸气之间明朗，最后将经验到的是慈善、爱。

当一个人经验到爱，你一定是光彩四溢的。

据说一个人在恋爱中，整个脸都会散发出光芒，尤其是女人，女人没有爱的时候，整个人就好像是枯萎了一样。

一个人沉浸在爱情中，你的脸会变得有光泽。

爱情产生的爱都会如此有光泽，那么当沉浸入源头的爱，将会真正地光彩四溢。

所以《湿婆经》说：“光彩四溢的人呀，在一呼一吸之间明朗。

”在那个空无当中，你变得明亮了。

你并不是沉浸入一个黑暗、一个虚无，当你沉浸入一个真正的思想的空当，突然间明朗了。

它是一个上升的经验，而不是一个下降的经验。

在那个上升当中，你经验到真正的空、真正的爱，同时你突然变得明朗、明亮。

它一定是一个意识光明的体验，一个光彩四溢的体验。

然后，他就给了你一个进阶地、逐渐地体会到呼吸间空无的、间接的方式。

当气息由上而下、由下而上的时候，在吸气和呼气这两者间转化的时候，你要慢慢地体会。

在第一条告诉你终极的现象，一下子体会进入这个中间的空当、中间的空无、明朗和爱，但是你有可能一下子达不到。

那么，我们可以慢慢来，先体会到气息的上跟下，《湿婆经》中没有说进跟出。

如果说进跟出，那只是跟鼻子尖有关，说是的上跟下，也就是说这个气息是深入到里面的。

你要追随那个气息，要追随得够深。

当那个吸气达到丹田深处，然后追随那个气息再从丹田深处呼出鼻孔，当气息由下而上、由上而下之际，在这两者间转化的时候，你要仔细地体验。

一开始也许无法体验到这个空当，因为它如此地精微、狭小，所以在能够体验这个空当之前，你要先体会上跟下，慢慢地有次第地来，吸气与呼气会有交汇的时候。

当熟悉了这个吸气与呼气的上下以后，你的觉知力变得更加地敏锐，开始慢慢注意到吸气跟呼气当中那个交汇点，那个短暂的停顿。

这个时候在那个停顿当中，你首先经验到的并不是彻底的空无跟融入，而是种无力跟满力的状态。

你经验到的是一个能量状态，它并不是彻底的空。

首先，你经验到的是前期的一个能量状态，也许经验到一个达到最深处的完全无力的吸气，力量突然间完全消散了，变得完全地没有了。

然后，在呼气起来的那个瞬间，突然间又变得充满了力量，否则你没法把气向外呼。

所以，你首先经验到的并不是空，而是空的外层的体验、一个能量体验，能量变得完全地卸除又再次完全充满的体验。

这在味伯沙那里面也曾经被利用过。

味伯沙那有好几种切入的方式，有一种是只注意鼻尖，从不注意进入身体的呼吸；有一种是间接地让你注意到呼气跟吸气的上跟下，也就是往内走了；当熟悉了这个体验以后，将进入第三种方式，就是注意丹田的起跟伏。

每一次吸气时丹田开始鼓胀起来，变得充满能量，而呼气的时候，丹田又瘪下去，能量再被排出来，这就是一个丹田力量的无力跟满力的状态。

你开始慢慢地把注意力向下移动、向丹田能量中心移动。

如果只注意到鼻尖的呼吸，那个力量还是很弱的。

如果注意到深处的丹田的呼吸，你将经验到呼吸的源头、最深处的状态。

这个敏感度和强度将比只注意到鼻尖的呼吸要深得多，所以在味伯沙那的最深处，你将经验到丹田能量。

这个练习也就是我们每天晚上共修的以太冥想。

在以太冥想中我们舍弃了前面的两个进阶：注意鼻端的呼吸和注意上下深入的呼吸，而是直接注意丹田能量的呼吸。

对于在以太冥想里面总是无法感知到丹田有能量、热量的人，可以从味伯沙那的前两个进阶开始做：先注意鼻端，再注意鼻端呼吸的上下运动，以及呼吸进入丹田跟从丹田出来的运动。

你对这两步的运动变得更加敏锐和敏感的时候，将会立刻感受到丹田起伏的运动，也就是能量的运动，此时丹田的热感将不能避免。

味伯沙那应该分三步走，以太冥想也可以分三步走，同样，对那些无法感知到以太丹田中心热量的人，你也可以分三步走。

当气息全出而停，当气息全入而停，这是两个停顿的现象。

当注意到丹田起伏的无力跟满力以后，你开始能够发现更深的东西，就是第四条说的这个东西，是什么呢？ 当能量现象变得更容易体验到，你的觉知力变得更精微了，这个时候能够真正地、有能力精微地体验那个停顿。

当呼气全部呼出，吸气还没有开始的时候，丹田中心有一个短暂的停顿，这时候没有呼气也没有吸气；当你的气息全部地吸入，还没有呼气产生的时候也有一个停顿，这两个停顿会非常明显地在你的觉知里产生出来，也就是你从能量的层面进入了心的层面。

《瑜伽经》里讲过，浊世界是一个层面，物理世界是一个层面。

高于物理世界的叫精层面，也就是能量层面。

能够体验到丹田能量的饱满跟能量的完全撤空，这都是在体验精层面、能量层面。

当对精层面熟悉以后，你的觉知会自动进入更深的地方，也就是心层面。

心层面就是思想的层面，也就是没有思想，在那个空间里面、停顿里面，你将自发地经验到一个空当，什么也没有的空当、一个真正的停顿。

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