擇善固執的人要趕快修行 - 隨意窩

「擇善固執」一詞語出《禮記˙中庸》，其內容為：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也；誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也，誠之者，擇善而固執之者也。

無上大道部落格，歡迎真正想修行的道友常來聊聊，如有修行心得歡本部落格所要傳達的訊息就是希望大家能深入去體悟宇宙間萬事與萬物的真相以產生真智慧，因為我們世人常被宗教的經典、教義、偈語、降詩所迷惑而被導誤，以致無法產生真智慧出來。

真經不在紙經上，真道不在道場中，對神有求非真修，心性不空非真悟。

真經無字、真理無言，真佛無相、真神無形、真悟無話、真音無聲、真愛無情。

日誌相簿影音好友名片 201204091938擇善固執的人要趕快修行?無上大道 擇善固執的人要趕快修行    「擇善固執」一詞語出《禮記˙中庸》，其內容為：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也；誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也，誠之者，擇善而固執之者也。

」，「誠」字之意思為真實，「真」者事物之本相也，事物之本相為「空」，故「誠者」是指那些心中無求、空相或無為，對任何的事情自然而然去做，不求功德也不思回報之人，而「誠之者」則是指那些對任何的事情都是心中不空、心有所求並且刻意去做的人，此種人即是好心做惡事的假善人。

     因為天之本相是「空相」，故心空的誠者其所作所為皆符合大自然的「天道」，並與大自然相應，故曰：「誠者，天之道也」，而誠之者他們因為心有所求，所以在未做任何事情之前其心中早已存有分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心與嫉妒心…等等的人性，因此在做任何事情的當下都會因為自己的私心作祟而產生偏頗，這種現象都是一般凡夫俗子的行徑，故他們會刻意去做善事，這種表面所做的善事，因為還是為了求自己的功德、消災、解厄或來世投胎至更好的生活環境之中，故曰：「誠之者，人之道也」。

     老子在《道德經》第七十七章中已指出：「天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之道，損有餘而補不足」，這一句話就是指陰陽一定要平衡的意思，而老子又說：「人之道，則不然，損不足以奉有餘」，這一句話即是說世人的想法觀念與天道不同，世人是捨棄不足的，而反而刻意去填補過剩的，故造成宇宙間的陰陽無法平衡。

     刻意去做的善事即是如此，例如到處亂放生、主張廢除死刑或是同情殺人放火那些刻意犯法之人的情形即是如此，福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形，因此不論是哪一個人，其為善為惡自有應得之果報，這是天之道，如果以慈悲心、善心、好心..等等為名去改變自然的果報，這就是人之道，被殺害者之家屬無人為他們發聲，殺人犯被判死刑卻有一些人權團體或主張廢除死刑者在阻擾他們被執行死刑，導致這個娑婆世界善惡不分，是非不明，這就是「好心做惡事」的典型例子，破壞了天道之運化，因此他們必會自食惡果。

     政治亦是如此，老子在《道德經》中已指出管理政治的訣竅在於「無為而治」，「無為而治」就是指國家居高位的那些領導人，在作任何重大決策的時候心要存有「中道的思維」，不要有任何「善念」或「惡念」等私心的造作，否則國家是治理不好的，為什麼呢？因為宇宙的萬事與萬物皆負陰而抱陽，因此不論決策者的「善念」或「惡念」等私心產生任何的偏頗傾向，則必有利於其中的一方而不利於另一方，如此決策的話必然會引起反對者的抗爭，這種現象便會導致爾後政務推動的困難，故管理國家那些居高位的領導人，他們的心一定要無為如此才能無所不為，這就是「無為才能無所不為」的道理。

     「善念」與「惡念」的觀念皆是一種偏離中道思維的兩種極端觀念，目前世界上有一部份的人在行善，而也有另外一部份的人則在造惡，這兩類型的人就是我們一般俗稱的「凡夫俗子」，目前的世界為什麼會這麼亂呢？其實正是這兩類型的人因為沒有悟出真道並且持續在造業的結果。

「善」與「惡」其實是一體的兩面，善中含有惡因，惡中含有善因，因此行善其實也是在造惡，造惡有時候其實亦是在行善，故寺廟中常有「有求必應」之匾額在點醒世人。

  「有求必應」不是指世人只要向寺廟中的神佛祈求，則寺廟中那些神佛就會滿足世人之心願，這是錯誤解讀「有求必應」這四個字的意思，「有求必應」的真正含意就是要世人不要動心起念去做或去求任何的事情，否則必然會導致自己所做的那些業障逼迫自己的靈體去墮入生死的輪迴之中，所以要世人不要亂動心起念的去求，因為只要有求就會得到善報或惡報的報應，如此的話便永遠無法脫離輪迴了，這才是「有求必應」這四個字的真諦。

  古德早已點醒世人說：「動心起念無不是業」，但是業有「善業」與「惡業」之分，因此心善的人動了善念便會造善業，而心惡的人動了惡念便會造惡業，何謂「業」？「業」就是萬靈蒼生自己的身與心在行為作用的結果之下所產生之痕跡與業力，因此種如是的「因」就會結如是的「果」，因此動「善念」或「惡念」是前因，而得「善報」或「惡報」則是後果，因為善業與惡業皆會障礙我們的修行與悟道，故才稱為「業障」，一般人常誤以為做壞事才會有業障，做善事便會有功德，這是一種無知的觀念，古德有云：「福德阻礙天堂路，業障打開地獄門」即是此理。

     宗教的經典教義內容常勸世人要有「清淨心」、「平常心」或「一念不生」，故千萬不可以亂動心起念而造善業與惡業等業障。

「善」與「惡」就是宗教所說的「兩端」，也是萬事與萬物一體的兩面，如果我們從「果」來看事情，那麼我們會認為這些人是在做善事，但是如果反過來我們從「因」這個角度去看事情，那麼我們會認為這些人其實都是在做惡事，因為真正的「善」與「惡」並非是由表相的行為來作決定的，而是要看整個完整的因果才能決定，我們不能看到一個流浪漢就隨便同情他或厭惡他，我們敢說我們自己知道他所以會成為一個流浪漢的前因與後果嗎？事實上會成為現在這個果，還不都是他自己一步一步走來的。

     世界各國都有很多的人組成各種所謂的「人權團體」，以各種行為阻止或妨礙執法機構的執法，不讓那些造惡的人受到應有的懲罰，那麼這些人是「善人」還是「惡人」呢？大自然下雨會讓萬物得以生存或成長，但是也會奪走一些萬靈蒼生的性命，我們應該認為大自然的下雨現象是「善的」還是「惡的」呢？很多的人認為對自己有利的事就是善的，對自己不利的事情便是惡的，這種人其實是一個私心很重的人，法律條文若對我們有利，我們便認為那一條法律是「善法」，法律條文若對我們不利，我們便認為那一條法律是「惡法」，法律條文的善或惡難道可以由某一些人的個別私利來界定嗎？難道所有法律的條文，都是為了幫助或懲罰某一部份的人才來制定的嗎？      某些宗教團體在寺廟、道院附近自行設置靈骨塔位或墳場，以高價位販售給信徒，並藉法會、超度、誦經、加持…等等的名義斂財，甚至於還有的塔位距離佛像、神像越近的價錢就越高，擺明了是藉神佛的名義來欺騙無知的民眾，因此當政府制定了殯葬相關的法律之後，他們便認為新制定的殯葬法剝奪了他們生財工具，因此集體抗爭，將殯葬法歸類為「惡法」，說穿了還不是為了自己的私利。

宗教最初創建之目的本是在啟發世人之頑冥靈性，以讓信徒們悟出宇宙間那唯一之真理，並運用在日前生活當中，使人人都能夠因悟道而脫離心靈煩惱與罣礙之苦海，因而使自己的靈體獲得真正之解脫，有關於設置靈骨塔位、墳場或涉足殯葬相關之事宜，本非當初宗教創建之本務，難道宗教團體沒有去做這些殯葬相關之事宜，他們自己或信徒就不能修行了嗎？如果是如此，那麼其他那些沒有涉足殯葬相關事宜之宗教團體，他們每天又是怎麼過日子的呢？      「擇善固執」的人本身有兩大心結需要解開，第一個心結是「擇善」，第二個心結是「固執」，善有「真善」與「假善」之分，我們所認為的「善」與「惡」又是以什麼樣的標準來認定呢？殺人的一定是「惡」或是救人的一定是「善」嗎？如果我們以這麼粗淺的表相來認定「善」與「惡」的話，那麼我們就是一個標準無知的人，所謂「無知」指的就是對宇宙間那唯一的真理不瞭解，如果我們不瞭解事實的真相但卻從表相隨便去認定善或惡，那我們可能還是一個大惡人呢。

萬事都有其因果，沒有「前因」之造作，就無「後果」之示現，前因有時候是在前世或累世造的，但後果卻是在因緣成熟之今世才示現出來，我們能僅憑今世的果報就認定何人是善的或是何人是惡的嗎？況且在這個世界上，有許多的人表面上看起來是善的，但內心卻是非常惡毒的，而有的人表面上看起來是惡的，但其內心卻是善良的，社會上一般低智慧的人又豈有真智慧能看出真相來呢？      放生這種行為到底是在行善還是在作惡呢？其實若是僅憑放生這兩個字就隨意的認定放生是在行善或是放生是在作惡的人，那就是一個標準低智慧的人，如果到處去宣傳說「放生有無量的功德」或是「殺業的罪惡最大」這種人更是無知，因為他們對「道的精髓」完全不瞭解，放生到底是善還是惡要看個案的狀況，如果某一個人他心無所求隨緣、就地釋放那些被陷阱、捕獸夾、羅網所困住的動物而使這些生靈能返回原來的生態環境之中繼續生存，那麼這種放生的行為是善的，因為其結果是圓滿的，所以其行為過程當然是善的。

所以「真善」與「假善」的分野在於是否符合自然之道，若是自然而然去做的善事，那是天性使然不是人為刻意去做的，當然就是真善，如果因為人心之造作，認為行善有功德、可以化災劫、可以解厄、可以為父母添壽、可以償還自己的因果業障、可以使來世更好…等等理由，然後刻意去為之，此種的善事都是為了自己而去做的假善事。

     因此如果是為了求自己來世之福報、功德與消除自己累世所造的業障，而刻意去商店搜購各種鳥類、魚類或獸類等動物，然後再隨便找一處溪流或海邊去放生，那麼這種人不但不是在行善而是在造孽，為什麼呢？第一、他們放生的目的不是為了救助那些生靈，而是將那些生靈當成了自己求來世之福報、功德與消除累世業障之工具，所以他們是為了自己的私心與私慾與任何的功德或福德完全無關。

第二、他們不了解動物的生態環境，所以他們的放生行為實際上是在害死那些無辜的生靈；第三、亂放生的結果會引來更多的掠食動物或外來品種動物，如此將破壞當地的生態環境，造成更多動物的傷亡；第四、放生任何掠食動物將會讓牠們在生存期間殺害更多的其他生靈，因為那是牠們的生活習性與謀生本能，因此放生不一定是在行善，也不一定有功德，喜好放生的人應當審慎為之。

     很多「擇善固執」的人他們很喜歡自以為是，因此他們自己會認定哪一種行為是在行善，那麼他們便會堅持要去做那些善事，例如主張廢除死刑、成立人權團體、收容流浪動物、放生、聲援某種弱勢團體…等等皆是，以自然而然的行為讓陰陽雙方產生平衡狀態的善事是「真善」，但是以外力造成陰陽雙方不公平之結果者都算是「假善」。

「假善」其實就是「真惡」，假善的人是秉持自己的一顆慈悲心在行善，但是真善的人卻是秉持一顆大慈大悲心在行善，雖然「慈悲心」與「大慈大悲心」這兩個名詞看起來很相似，但實際上兩者的意思卻是完全相反的，但很多的人卻都解讀錯誤，誤以為個人做一些小善事的心就稱為「慈悲心」，而一些政治人物或宗教的領袖他們做了很大的善事或救了很多的人與動物就是具有「大慈大悲心」，其實非也。

     「慈」是予人快樂，「悲」是拔人之苦，因此慈悲心就是一種對特定對象所產生之同情心或同理心，也就是說具有慈悲心的人看到社會上某一些人或動物在受苦或受難內心所產生予樂拔苦之同情心或同理心，但是具有「大慈大悲心」的人則不一樣，他們認為萬事與萬物有因才會有果，因此他們不會對特定的對象產生「慈悲」或是「不慈悲」之罣礙，對於宇宙間的萬事或萬物則以平常心看待，全部一視同仁萬事都隨緣。

我們世人為什麼要培養「大慈大悲心」呢？因為目前我們所看到那些受苦受難的人，他們現階段所遭遇之困境是「果」而不是「因」，也就是目前的「後果」是由於前世或今世自己所造的「前因」而來，今日投胎畜牲道的生靈，難道是因為牠前世所造的是「善因」嗎？當然不是！既然前世所造的是「惡因」，那麼今世受「惡報」不正是因果報應嗎？如果我們不讓該受惡果報的人或動物受果報，反而將牠們照顧的比其他的人或動物更周到或更舒適，那麼我們的行為到底是在「行善」或是在「造惡」呢？其實不問可知。

     善心人人都有，但是道心與佛心卻人人都欠缺，許多事情的演變非一朝一夕所能達到的，因此許多的窮人都是自己從小到大一點一滴造成的，別人在存錢他們在揮霍，別人在安份守己，他們卻在胡作非為，因此一個人的晚年好壞不都是自己應該要負責嗎？具有大慈大悲心的聖人或仙佛，祂們不但是沒有「同情心」而且也沒有「不同情心」，一切隨緣一切自然，每一個人一定要高興做要歡喜受。

相書有云：「老來孤獨的人，皆因個性孤僻」，喜歡與他人相處的人就算他沒有家人他也不會孤獨啊！但如果是一個個性孤僻的人，那麼就算他的家中已經兒孫成群，他還是會自己封閉自己，並且拒他人於千里之外的，因此一個個性孤僻的人，他自己最後所造成孤獨之結果，別人需要對他產生什麼同情心嗎？他自己本身若是不先轉念的話，則再怎麼同情他又豈能改變他目前孤獨的困境呢？      善與惡雖然是一體的兩面，但以什麼觀點來認定到底何者是「善」或何者又是「惡」，端看我們是站在因果報應或社會現實之角度來看待它而言，如果選擇自己所認為的善事來做，那麼「擇善」的結果有時候反而是在造孽，同情刑案的加害人不正是在傷害刑案的被害人嗎？主張廢除死刑的觀點，雖然是站在慈悲心的角度來看，但是造成刑案受害人家屬之怨懟與仇恨，可能使那些主張廢除死刑的人自己之靈體捲入來世新的一場因果業報之中而不自知，因此不可不謹慎也。

對於「固執」而言不論是擇善或擇惡，其實都是背道而馳的，為什麼呢？因為道是活用的，所以不會堅持某些原則，所以處理任何的事情其結果才有可能圓滿，但是固執的人剛好相反，由於他的固執心態，因此他會死守某些原則而不知道要隨時調整，因此會使許多的事情無法達到最圓滿的境界，也使自己的人緣更差，這正是古德所說：「執著是修行人悟道最大的障礙」這一句話真正的含意。

     有的人堅持尚未出嫁的女子，在往生之後其靈位不得供奉在宗祠或家中公媽龕中，有的人堅持老大結婚之後老二與老三才能接著結婚，有的人堅持出嫁的女兒不能回家拜祖先，有的人堅持結婚對象一定要門當戶對，這些人正是目前社會問題重重的主要製造者，更是家庭或宗親無法團結和諧的罪魁禍首。

堅持什麼習俗、原則、條文而食古不化的人即是標準「固執」的人，而固執的心態就會讓所有的事情缺乏轉圜的餘地，因此不論對什麼習俗、原則、條文固執，那都是背離了大道真理，古人以「頑冥不化」、「剛愎自用」或「固步自封」等形容詞來形容那些觀念不改、行為不變或死抱原則的人即是此理，這類型的人處理事情的結果一定失敗，做人也一定聽不進忠言，故很少會成大功立大業的。

     對於教育子女或學生方面，我們也發現有許多人堅持「愛的教育」，也有許多人堅持「鐵的紀律」，這些都是錯誤的管教觀念，因此不知隨著時代進步發展、學生個性各異、社會風氣改變、國際潮流演變而隨時調整自己管教方式的家長或老師，他們又怎麼可能教好自己的子女或學生呢？真正需要受教育的就是他們這些人本身，因為他們錯誤的管教觀念正是製造家庭與社會問題的始作俑者。

所有的人都是人才，只要擺對位置他就會生教化他人之作用，或發揮他自己本身具備的功能，但若放錯地方則連碩、博士都是廢才。

     很多的人也許悟不出來為什麼堅持「愛的教育」或堅持「鐵的紀律」的管教方式都是一種錯誤的管教觀念呢？主要的原因是因為他們誤認為，所有的受管教對象其個性、嗜好、智商、反應、悟性、道根與學習能力都是一致的，所以用同一種管教方式就足以管教好所有的人，其次他也誤認為這些子女或學生從小到大剛才那些因素都不可能會改變，所以他們只要堅持「愛的教育」或「鐵的紀律」其中的一種管教方式，那麼就能將這些子女或學生塑造成未來社會或國家有用之人，這種無知的家長或老師又怎麼有資格去管教子女或學生呢？      會堅持「鐵的紀律」之管教方式的人，他主要是執著在於「不打不成器」或是「棍棒出孝子」的錯誤觀念上，因此他會誤以為堅持「鐵的紀律」之管教方式的出發點是善的，所以這類型的人也是典型擇善固執的人，而堅持「愛的教育」之管教方式的人又何嘗不是呢？因為他們也誤以為子女或學生的理解力、溝通能力都是非常好的，所以跟他們溝通，他們都能夠聽懂管教者所要表達的意思，也誤認為所有的子女或學生個性都是溫和的，所以他們一生當中也不可能會有什麼判逆之行為，因此他們也誤以為堅持「愛的教育」之管教方式的出發點是善的，所以這類型的人也是另一種典型擇善固執的人。

     為什麼道要活用呢？就是因為宇宙間的萬事與萬物隨時都在改變，包括我們人體身上的細胞也一直都在新陳代謝，更何況每一個子女或學生的個性、嗜好、智商、反應、悟性、道根與學習能力呢？不但如此就連外在大環境的科技發展、經濟環境變遷、社會風氣與社會價值觀都在改變，因此若以一種固定的管教方式來管教學生，其實根本不適合於千變萬化的多元化世界。

中道的思維是圓滿解決各種問題的唯一方法，而這種中道思維不是一分為二的切西瓜方式，而是隨著雙方的狀況作曲線的調整，而「擇善固執」的人是錯將自以為真善的假善事當成是有福德的，而且態度又非常的堅持，因此反而讓許多的事情無法圓滿，因此他們若不趕緊修行轉變觀念，則一生都在造業而不自知。

   宇宙間的萬事與萬物有例行就有例外，因此直線道路也不是到達目標最近的路，因為原則不能變但是方法可以變啊！所以才有「守經達變」或「通權達變」的成語，那麼何謂「通權達變」呢？通權達變就是說，對既定的目標可以成功雖然有所堅持，但又能依據不同的形勢變化來選擇對自己最有利的方案去執行，也就是指既不墨守成規，又不僵化古板，一切以能達到目的與要求即可，因此修行人絕對不能有「擇善固執」的錯誤觀念，因為那是違反道的，如果我們能參透道的哲理，則在社會上不論是做人或處事方面皆能圓融無礙。

betty410810/Xuite日誌/回應(0)/引用(0)沒有上一則|日誌首頁|沒有下一則回應 betty41081046's新回應沒有新回應！ 關鍵字 加我為好友宗教若興則真理必隱，真理若現則宗教必衰，目前所有宗教法門的大師，不管他講經說法的內容是什麼，其實說的都是宗教的教義而不是真理，因為真理沒有任何的語言相，所有宗教的千經萬典之內容，不管寫的是什麼，那都是宗教一己的門戶之見而非正道，因為正道沒有任何的文字相，所有大師在大庭廣眾之下不管他說什麼內容，都不能稱為開示，因為開示只能針對特定對象觀機逗教，應病予藥與契機說法，而不是以同一句話就能啟發台下各種不同根器、悟性、學歷、經歷與理障之眾生，就如同神醫華陀在東漢時代針對某一肚子痛病患所開的那一種治肚子痛藥方，不能流傳至現代要治好所有各種不同肚子痛的藥方一樣，所以修行除了我們自度之外，沒有別人可以度我們，所有宗教的經典、教義或大師開示對我們而言都只是修行的助緣罷了，末世已至，末劫將現，但是所有修行人卻仍然沉迷於宗教的放生、佈施、福德、念佛、唸經、苦行、閉關、辦法會、靈修、一指玄關竅、禱告、扶鸞、進香、繞境、...等等的末法之中，真理是沒有任何宗教、宗門、派別...等等的框框，目前真理重現的時間已經到了，無玄歡迎您蒞臨本部落格，藉其中那些文字相悟出沒有文字相的真理來。

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