17. 隨卦(澤雷隨) - | 易學網

易經今解（周易今解）, 隨卦澤雷隨隨，元亨利貞，无咎。

初九，官有渝，貞吉。

出門交有功。

六二，係小子，失丈夫。

六三，係丈夫，失小子。

隨有求得， ... 移至主內容 導航連結 首頁 易經今解（周易今解） 17.隨卦(澤雷隨) 　隨卦　澤雷隨 隨，元亨利貞，无咎。

初九，官有渝，貞吉。

出門交有功。

六二，係小子，失丈夫。

六三，係丈夫，失小子。

隨有求得，利居貞。

九四，隨有獲，貞凶。

有孚，在道以明，何咎？九五，孚于嘉，吉。

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。

《象》傳說：｢澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

｣（圖：小配） 隨本義為隨從、追隨，《老子》「前後相隨」的隨。

隨也通追、墜、惰、隳，解釋為追逐、失足、墮落。

帛本作「隋」，隋原本為剩餘的碎肉，在祭祀完之後埋起來送給神明，古文中也可假借為隨，或是墮落的墮，橢圓的橢，或怠惰的惰。

上博簡作「隓」，音灰，義同隳、墮，毀壞、墮落的意思。

歸藏作「規」，清華簡作「」，應是覒字的繁化，覒與規字字形相近。

規字從夫從見，規矩、法度的意思，段玉裁解釋說：「丈夫所見也。

」「女智莫如婦，男知莫如夫。

」就卦象來說，上兌為見（《雜卦傳》「兌見巽伏」），下震長男為夫，因此卦象即為夫見。

內震動而外澤兌，行動而喜悅，隨緣、順其自然之義。

又兌為毀折，卦象又有動而得咎之義。

長男下於少女，即《彖傳》說的剛來下柔，少女隨長男而婚合之象，若問婚姻大吉，夫唱婦隨。

但隨亦有墜落之義，上澤兌為毀折，下震為足，有傷足、失足之義。

卦序上隨卦是繼謙豫而來，謙卦告戒大有之君子省身修養，卑以自牧，豫則是以豫樂陶冶性情。

隨是無為自然，清淨寡欲，返樸歸真之卦。

所以《雜卦》說「隨无故也，蠱則飭也」，天下無事，本乎自然就是隨；有事，努力整飭就是蠱。

隨卦是不使為之，無為之義；蠱則是要努力做為，整治敗壞。

隨卦之後就是蠱，蠱就是有事，這也告戒君子莫落入隨之弊，若過於隨便而流於怠惰，那麼就成為墮落、隳敗，就會有事，接著便腐敗成蠱。

隨卦之吉道在於「隨時」，因人所當追隨者莫大於天道，「隨時」即是隨順於天道，此即《彖》傳所說：「天下隨時，隨時之義大矣哉。

」「時」是時間、時機，也是天道、自然，隨時就是隨著天道之法則、自然的推移而行動。

《象傳》說「君子以嚮晦入宴息」說明之，這是一種日出而作，日入而息，遵循自然規律的一種極簡生活方式。

得隨卦，凡事清靜無為為宜，若是造作虛假，或是努力造為，則反而讓事情變味走調。

但若把「隨時」（順其自然）當隨便與放任，事情則將敗壞，所以隨卦亦有墮落、毀壞的意思，而卦序上緊接在後的則是蠱卦。

六爻的吉凶判斷上，爻與爻之間前後相隨的相互影響是更為重要的法則。

例如初爻就時間來說是隨之始，無所追隨者。

但就空間上來說，是隨之尾，與六二比鄰而不應，因此說「出門交有功」，意味必需脫離空間上的框架才能夠有隨之功效。

隨，元亨利貞，无咎。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。

大亨貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。

《象》曰：澤中有雷，隨。

君子以嚮晦入宴息。

《繫辭》：「服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

」 順從，大亨通而利於貞定，沒有罪咎。

隨是順從的意思，順從之大者莫過於順天道自然，「嚮晦入宴息」就是一到晚上（向晦）就進入放鬆休息狀態（入宴息），日出而作，日入而息的意思。

這是照著自然的節奏，過著樸素無為的生活。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

《象》曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

官員將有變動，貞定則吉。

出門與人相交，會有功。

此言官員將有變動，當以不變應萬變，貞定則吉，不變者就是守住自己的本份。

反之，若到處鑽營，試圖奉承可能的新長官，那麼可能弄巧成拙。

出門交有功，出門與人結交，寓指不在體制內去運作，走出框架，到外廣結善緣，則可以有收獲。

初九為震之主爻，震為變動，故曰「有渝」，渝即變。

動則下爻成坤，全卦成萃，萃為聚，故曰「出門交有功」。

官為一件事情的主管，或者是指官員。

官有渝，為官場多變，或是官員命令有變。

官有渝原本會讓人無所適從，但只要守靜以待，時間自會解決一切問題。

「官有渝」帛書本作「官或諭」，意思為官員（主管）可能會有交待，有指示。

六二，係小子，失丈夫。

《象》曰：係小子，弗兼與也。

綁住了小孩，卻跑走了大人。

事情無法兩面兼顧，顧此失彼，所得者小，所失者大。

《象》曰：「係小子，弗兼與也。

」無法兼顧所以失了小子。

六二與九五之君相應，但在「隨」卦裡爻與爻之間的關係卻以前後相隨為優先。

六二雖然當位，但以柔乘剛，為逆為凶，與六三為同類相牽，因此為係小子（陰為小），而六二原本應當相應於九五，追隨於九五之君，但隨卦的情勢只讓它與六三同類相牽而失去了與九五的關係，所以說「失丈夫」。

又六二動則下卦成兌，兌為損失，故曰「失丈夫」。

易象中若陰陽比鄰，則有順逆之象。

若是同類比鄰，如陰與陰，陽與陽，則為牽連之象。

如小畜九二曰「牽復」，泰初九與否初六「拔茅茹，以其彙」描繪拔茅草時根根相連而起，也是取三陽爻及三陰爻相連之象。

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

《象》曰：係丈夫，志舍下也。

綁住了大人，跑走了小孩。

追逐求取而有所獲得，利於處正。

追到正確的方向而有所獲得，利於守正不變動。

比喻雖然兩面無法兼得，但選擇正確的一邊，收獲豐盛，而抓到了丈夫（大人）。

既然選對邊了，只要守住不變就可以了。

隨卦爻與爻之間以前後相隨的關係為優先，六三緊隨六二之後，與六二同為陰並不相應，而與外卦的上六也同樣不相應，此為「失小子」。

緊隨六三之後的為九四，六三承載九四為順為吉，此為係丈夫。

《象》曰：「係丈夫，志舍下也。

」因為六三捨棄與下面陰爻而不與其攜手相連，因此能夠得到上面之陽爻。

六三動，下卦由震成離，互體由巽變乾。

離為擒獲，故「隨有求得」。

巽為繩，乾為大人、丈夫，因此係丈夫。

此處的隨應取「追逐」之義，追逐而有獲得。

上海博物館戰國楚竹書作「隓求又得」，轉譯為今文就是「隨求有得」，隨即追，隨求有得即追求有得。

九四，隨有獲，貞凶。

有孚在道以明，何咎？ 《象》曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。

隨從有所收穫，堅定為凶。

有誠信，走的是大道，若能明哲不居功，有何罪咎？ 君子有人追隨、獲得人心，若堅定而行將因此遭凶。

這是因為九四為近君之位，下得民心則上失君，反得君王之猜忌而引來殺機。

但若能夠明哲保身，歸功於上，將可免於罪咎。

「有孚在道，以明」乃是告戒之辭，依此而行乃可免於罪咎。

「隨有獲」也是周文王被商紂囚於羑里的原因。

《史記．周本紀》言西伯：「禮下賢者，日中不暇食以待士，士以此多歸之。

」西伯因追隨者眾，對商紂政權形成威脅，於是商紂將西伯囚於羑里。

而文王的保身之道則是退而奉承於商紂，投其所好以求得赦免與釋放。

九四爻居靜不動則上體為兌為毀折，上互體有大過之象，大過為棺槨，有滅身之危機，此為貞凶。

但若動則上體成坎，為坎陷為入獄，此文王之囚於羑里。

此爻另一解釋：追逐將有斬獲，貞定則凶。

很顯然的有俘虜在路上，怎會有罪咎？意指當追逐，追逐則會有斬獲。

反之，若不追逐，貞定而原地不動則凶。

隨為追逐的意思，孚為俘虜。

有孚，有誠信。

在道，遵循大道，走的是正道。

以明，用明，明為聰明、智慧之義，以明，運用聰明、智慧，引申為明哲保身。

言君子以誠信之心應對，行事合於正道，以此明哲則可以保身而不會有罪咎。

另一解釋以孚為俘，有孚在道，有俘虜在路上。

隨卦卦義亦可解釋為追逐之義，而觀六爻爻辭，所追逐者顯然是俘虜，因此有「係小子失丈夫」、「係丈夫失小子」及「拘係之」等描繪。

九五，孚于嘉，吉。

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

信於美善則吉。

另也可解釋為有俘虜於嘉禮，吉。

嘉為美善。

九五與六二相應，兩者皆中正而當位，嘉善之象。

孚也可作俘，俘虜的意思。

嘉為嘉禮，《周禮》「以嘉禮親萬民」。

嘉禮主要是與「飲食男女」相關的禮儀，具體來說包括飲食、婚冠、賓射、饗燕、脤膰、賀慶。

嘉禮的「嘉」取其親善之義，凡此六禮，都有與民親善的意思。

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

《象》曰：拘係之。

上窮也。

將他抓來囚禁，然後再將他釋放。

大王在西山舉行享祀。

此爻典故講的是西伯（周文王）被紂王拘禁再被釋放的故事。

西伯被囚於羑里，在被釋放之後舉行饗宴以感謝各方幫助，或舉行祭祀以謝神明。

「亨」應作「享」，饗宴或祭祀的意思。

拘係之，乃從維之：「拘係」為囚禁，就是把人抓起來再綁起來。

「維」，維繫人心，經營人心之意。

「從」解釋作「縱」，釋放的意思，指紂王釋放西伯。

帛本作「枸系之，乃從之」，上博簡作「係而敂之，從乃之」與借為巂，「巂」音義同「規」，規範的意思，釋放而規範之。

巂音同「歸」，可為同聲之假借，「乃縱歸之」就是將其釋放回去。

「王用亨于西山」當作「王用享於西山」，享為享祀、祭祀。

也可通饗，饗宴的意思。

文王因此在西山饗宴賓客，或祭祀謝天。

升卦六四作「王用亨于岐山」，西山亦為岐山，也是文王祖父古公建立周之重要基業的地方。

帛書作「王用芳于西山」，帛書中「享」皆作「芳」，與「元亨」的亨有別。

上博簡作「王用亯于西山」，亯即享。

享字在古經典中多解釋作享祀，古文中也通饗、鄉、卿、亯，其原義都是聚餐、饗宴的意思，引申之，敬獻食物給神明亦為享（亯），即享祀。

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