莊子對中國藝術觀念最大的貢獻，就是〈逍遙遊〉那大鵬鳥一般 ...

莊子要在亂世時代的痛苦人生中，尋求精神的自由解放。

... 標籤: 莊子思想散步, 陳鼓應, 哲學, 道家, 老莊思想, 逍遙遊, 自由精神, 人間世, 齊物論, ... 集團資訊關於我們集團介紹我們的團隊旗下媒體關鍵評論網everylittled.INSIDE運動視界Cool3c電影神搜未來大人物歐搜哇旗下節目多元服務Ad2Taketla拿票趣關鍵議題研究中心Cr.EDShareParty達思智能科技與我們合作內容行銷與廣告業務異業合作原創內容暨內容媒體業者合作加入我們新聞中心 2020/10/08,人文〈夢蝶〉局部，選自明代陸治《幽居樂事圖》，公有領域精選書摘TNL精選書籍，讓你站上文字巨人的肩膀，遠眺世界。

看更多此作者文章...訂閱作者收藏本文文：陳鼓應莊子的藝術心境 儘管莊子的時代藝術發展還處於萌芽階段，但莊子的思想已然流露出中國後世藝術精神的最甜美的甘泉。

宗白華說：「晉人的美感和藝術觀，就大體而言，是以老莊哲學的宇宙觀為基礎，富於簡淡、玄遠的意味，因而奠定了一千五百年來中國美感─尤以表現於山水畫、山水詩的基本趨向。

」從魏晉的山水詩到宋元的山水畫，可以說，莊子的思想貫穿了整個中國藝術的審美觀，並且也於無形中塑造了中國人的生活態度和處世品格。

《莊子》以〈逍遙遊〉開篇。

莊子對中國藝術觀念最大的貢獻，就是如那大鵬鳥翱翔於天地間一般的自由精神。

詩人席勒在《審美教育書簡》中寫道，性靈在審美的自由中達到一種生命的超越和飛翔。

席勒所講的審美，主要是對藝術作品的審美。

而莊子的自由精神，並不是根據藝術的創造產生的想法，而是從人生命的本來狀態中產生的。

或者說，藝術對莊子來說，不僅僅是一個具有藝術特徵的對象，而是自然生命本身。

比起老子的「道法自然」，莊子更常用「天地」這個說法來描述這個無窮的世界。

〈齊物論〉言：「天地與我並生，而萬物與我為一。

」天地實際上是一個與「我」同在的世界，人必須要達到一個境界，才能進入這個世界。

在這個世界中，萬物和我不再是彼此分別的，而是合而為一的。

〈大宗師〉言：「彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。

」人本是造物所賦予，並非是萬物的主人，而只有回到天地之中，與天地精神相往來，才能有自由的樂適之感。

遊於天地，也是遊於藝術的世界，自由的世界。

莊子的藝術心境脫離了具體的感官活動，而在虛靜的狀態中等待著萬物的自然來臨。

〈人間世〉說：「若一志，無聽之於耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之於氣，耳止於聽，心止於符。

氣也者，虛而待物者也。

唯道集虛，虛者，心齋也。

」對於藝術的欣賞，似乎必須要通過耳目等具體的感官。

莊子並不是反對感官活動，但他認為，僅僅通過感官是無法領略世界的真諦的。

與其用感官，不如用內心的理解；而與其用理解，不如用「氣」。

這個氣就是生命自然的狀態，是虛而待物的狀態。

只有設一心齋，萬物才能在此自由地來去。

可以說，中國的藝術精神不是經由耳目而觀，而是在內心虛靜中的體驗。

山水畫在唐代之後，經歷了一個從絢麗的青綠到幽淡的水墨的過程，可以說與莊子的思想無不關係。

北宋畫家郭熙在其山水畫論《林泉高致》中說「林泉之志，煙霞之侶，夢寐在焉，耳目斷絕」，山水的世界是一個夢裡的世界，在這世界中，人忘卻了耳目之愉，而與煙霞為伴侶；這正是莊子齊物的精神。

因此，可以表達世界真意的藝術，也必定不是僅僅取悅感官或是執迷於語言符號的。

莊子說：「天地有大美而不言。

」真正絕然的天地之美，是一種靜默的美。

〈齊物論〉說：「大言炎炎，小言詹詹。

」對整個中國的藝術境界而言，最美的恐怕不是以複雜精巧的語言符號表達的藝術，而是看起來淡然、沖漠的渾然一體的世界。

中國藝術講究「外師造化，中得心源」，正是要首先在自然當中尋找到和自我內心契合的那個不言之美。

〈刻意〉中說「淡然無極而眾美從之」，淡就是幾乎看不到顏色物相的狀態，在這種看似缺少繪畫語言的意象中，呈現出了一個廣袤無垠、虛無飄渺的所在。

魏晉以來中國藝術崇尚的正是這種簡淡幽遠之美。

蘇軾評王維的畫「作浮雲杳靄與孤鴻落照，滅沒於江天之外」，「得之於象外，有如仙翮謝籠樊」，正由於王維的畫作淡泊飄渺，超越形式，而得自然之真趣。

魏晉美學的「意象」問題，也是繼承了莊子的思想。

王弼說：「得象而忘言，得意而忘象。

」一般認為的藝術作品必須通過語言和符號來表達，而莊子認為，藝術的境界，是在得到其形象之後遺忘了語言和符號規則，使藝術家自由的創作，這也就是莊子說的「得心應手」；而更高的境界，則是在得到意趣之時，連形象也忘卻了，這樣，審美的心境不必指向具體的審美對象，而進入到一個廣闊的意義的天地中間了，這就是他說的「采真之遊」。

這種自由的境界，其實是對對象本身的解構，人完全暢遊於一個意義的世界之中。

在這個世界裡，沒有語言的束縛，甚至也沒有藝術形象的必要，只有暢遊無礙、無拘無束的真性。

在〈齊物論〉一開始，莊子就以人籟、地籟、天籟的故事來說明藝術心境的不同階段。

人籟是樂器的聲響，是借助於外物而成的音樂。

地籟是風吹過大地間孔竅的聲音，它是自然的力量引發的，不需借助於發聲的工具。

而天籟不但沒有憑依，連人耳都難以聽到這種聲音。

「夫吹萬不同，而使其自己也。

咸其自取，怒者其誰耶」，天籟並不是某個怒者發出的，更無需借助工具；而聞天籟之音也只需要根據自己的心志來獲取，在這種狀態中，既不會由於顏色或聲音上的美妙而搖蕩心志，也不會因為意義上的辨別而損人精神，而是將生命如一個空屋一樣向世界開敞，讓世界的真諦集於我處。

老子云「大音希聲」，天地最美妙的音樂是很難用耳朵聽到的，因為這是從內發出的性靈之音。

天籟的精神，對中國後世的藝術產生了巨大的影響。

中國人最鍾愛的樂器是古琴，而古琴追求的淡遠自然的境界，正是受到莊子的影響。

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