四書<大學> 中文白話解釋-1 - 經典。千年

《大學》就是在禮記裡面的一篇經文。

《中庸》，也是禮記裡面的一篇經文。

後來，《大學》由宋儒諸子把它提出來，跟《中庸》 ... 經典。

千年 跳到主文 經中自有引路燈 部落格全站分類：不設分類 相簿 部落格 留言 名片 Feb17Mon201412:09 四書中文白話解釋-1 　　過去，中國讀書人，都是學儒學。

儒學初學先學四書，四書第一部就是《大學》。

我們現在，就採取古讀書人讀書的次序，開始研究《大學》。

　　前面提到的五經﹙詩、書、易、禮、春秋﹚中，禮經分為三部分，分別為周禮，儀禮和禮記。

《大學》就是在禮記裡面的一篇經文。

《中庸》，也是禮記裡面的一篇經文。

後來，《大學》由宋儒諸子把它提出來，跟《中庸》、《論語》、《孟子》合稱為四書。

《中庸》在宋朝之前，唐朝時，就有人把它提出來作單行本了。

一直到民國時代，讀書人都要研究四書，四書研究完了以後，再研究五經。

　　「大學」的含意，根據漢儒鄭玄的註解，孩童時期讀兒童讀本，到了十五歲，就應該讀《大學》。

由於《大學》所包含的學問很廣，研究的學問有深度，如果能夠把這些學問研究明瞭，則可為政。

自孔夫子以來，學儒的人，求學的目的就是為了從政。

這個政治，與我們今天所理解的政治不同，古時候的政治，是聖人的事業；學儒，學成了聖人，也就是自己的問題解決了，就要開始教化一般人，教化天下的蒼生。

教化天下蒼生時，就必須要辦政治。

辦政治，既要做君主，也要做一般人的老師，辦政治就是要教人的。

不只教人們解決衣食住行的問題、增加財富、有很好的物質享受，當天子的人，還要能教他精神上面更重要的問題，在民生之外再開出一個精神方面的空間，讓人生存得很有樂趣。

如果不能開闢一個精神、心靈方面的天地，就算物質方面給他非常富足，心靈還是空虛的，更重要的是，生死的問題不能解決。

所以辦政治的目的，就是要教化一般人，解決一般學問不能解決的問題，一步一步的教人學做聖人，這是為政的一個目的。

　　宋朱熹：「大學者，大人之學。

」什麼是大人之學？論語裡面有記載，子曰：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。

」孔子說的大人，指的是在位的大人，像天子、諸侯這些人。

朱熹指的大人意思也相同，指的是政治的領袖。

　　那為何天子、諸侯這些人要稱為大人呢？孔子在周易裡面提到：「大人者與天地合其德。

」（乾卦裡面的解釋）天、地有什麼德呢？天的德，保護大地上的人與萬物；地的德，承載大地上的人與萬物。

古時講，天就像個覆蓋、保護傘，現代天文科學，研究出來，就是指臭氧層。

此外，天還有四時的交替，這也是天給我們的德。

古人講天德，保護大地上的人與萬物，不是為了保護某個特定的人物或對象而存在的。

地球上的人，會去分別你是「哪一種人、哪一個民族的人」，還有分善人、惡人、動物、猛獸…等等，有分別就有不平等。

但是天，不管你是哪一種人哪一種動物，他是平等的來保護你。

好人也好壞人也好，動物猛獸毒蛇也好，一律的保護。

大地也是這樣，一律的承載。

所以古人講的天地之德，「天無私覆，地無私載」，大公無私。

但是，在我們人看來，這樣不問善惡的承載和保護，有什麼意義？要知道，站在人的立場，毒蛇猛獸是不好的，可是站在毒蛇猛獸的角度，人類也好不到哪裡去。

我們把海裡水裡的動物，用種種的方法把它抓來，殺了、吃了；動物養在家裡，養大了也把它殺來吃掉；毒蛇猛獸我們也把牠捕殺，或者將珍奇異獸補羅起來，放在動物園裡供我們欣賞。

就那些動物來講，人好在哪裡？所以，在人來說不好的，對天與地而言，不見得不好。

我們人有了分別，就不會有平等心；不平等則德不圓滿。

天無私覆，地無私載，它是平等的。

　　我們大人要辦政治的話，辦什麼政治？為大財團辦政治嗎？或為某一個特定的人物辦政治嗎？不是如此。

以前面提過的道理來講，要為天下人辦政治。

既為天下人辦政治，就要學天地那種平等無私的道德！這個道德學得跟天地一樣相合，才合乎大人之德。

　　我們學《大學》，就是為了要學這平等無私的學問。

果然能學到這平等無私的德，聖人就成了。

這樣說起來，真正的平等無私，才是聖人，那我們沒有學到之前，不就不能辦政治了？也不如此。

沒有學到聖人之前，只要我們的心思、志向在學聖人，我們已經是君子了；再進一步，由君子成為賢人，君子和賢人就可以辦政治。

　　孔子就曾經對他的學生子夏講：「汝為君子儒，勿為小人儒。

」你要學君子儒，不要學小人儒。

什麼是君子儒，什麼又是小人儒呢？一邊學聖人，一邊教其他人來學聖人，這是君子儒。

只管自己在學，別人不管，自己的修學擺在最先，這是小人儒。

所以，依孔子的意思，他希望人人都學做君子儒，做大人儒。

基於這個道理，我們知道，只要志於道，學聖人，雖然未到聖人的地位，還是可以辦政治。

　　「誠心求之，雖不中，亦不遠矣。

」誠心的學聖人來辦政治的人，心裡存著必定要為天下人平等無私的辦事情，所以他是不敢自私自利的。

一旦從事政治，目標不可以違背，一定要公平無私的來替所有的人民辦事情。

這就是學《大學》的意義。

　　接下來看這部經的綱目，有三綱分法，也有二綱分法。

雪盧老人採二綱八目，一綱為「明明德」，另一綱為「親民」。

　　明明德之下有四目：「格物、致知、誠意、正心」。

親民之下有四目：「修身、齊家、治國、平天下」。

二綱八目之外，還有一「止於至善」，是明明德和親民的總結。

  大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

  　　大學之道，是題目，明明德為一綱，親民為另一綱，止於至善是總結。

　　明德是從本性出來的，是孔子所說「志於道」的道，從「道」裡面出來的明德是本有的、本來就有的，本來就有的德，是明的不是暗的。

「道」是本性、是靜態的；「德」是從靜態的本體（本性）起作用，發動了（有行為舉止），發動的時候不變（不改變本性），不變昏暗，即是明德。

　　第一個「明」字當動詞用，「使光明」的意思。

將明德﹙性德﹚發揚出來之後，就是聖人了。

成為聖人之後，不是就從此享受成聖人的好處：自由自在、無生無死，而是要開始替人民辦事情。

天下人所有的問題，都要替他解決。

要解決所有的問題，憑什麼能力？就憑性德。

　　性德從本性出來，這個德，萬德萬能。

具備所有一切的能力。

以明德辦事，任何事情都合乎理性，從理性辦事，對天下人只有好處，沒有任何附帶的害處。

　　「親民」，宋儒程子和朱子在《大學》經文後面，主張把「親民」改為「新民」。

「新民」是把一般人一天一點的革新，把過去的習氣革除，讓他逐漸往道上走，學道，變化氣質。

而「親」是輔助。

十三經註述的本子，講的是「親民」，親民是接近人民。

聖人親民，是為了教化人民，要教化人民，就要走入人群之中，接近群眾。

所以字雖然不同，意思大概相同。

在古時的經典之中，親與新兩個字，也常常通用，替代出現。

所以親民，就是教化一般人民。

　　教化一般人民，不是像普通人所了解的，辦學校、學一些普通科目、技能或藝術等等這些事。

學做聖人的這個教育，一般學校沒有講的，但是中國古代儒家的學術，儒家的教育，就是要人「披聖襲賢？？？」；開始學儒，就是希望成就賢人、聖人。

成就聖人是求學的目的。

《大學》裡講的親民，就是要教一般民眾，教他們明明德，教他們學著成聖人。

所以兩綱的第一綱「明明德」是自修，第二綱「親民」是教化他人。

如孔子說的「學君子儒，而不要學小人儒」。

　　做到最圓滿的程度時，就是止於至善。

自己明明德，把明德完全開發出來了，在親民方面，教化他人明明德，也做得最圓滿了，就到了至善的境界。

如果只是自己明明德，而不親民，這還不是至善。

「至善」是自己與所有的人都能夠同時成為聖人。

好比佛家的釋迦牟尼佛，他教人要學作菩薩，因為菩薩是一方面度化自己，一方面度化他人，「自度而度他」。

　　曾子作的這部《大學》，就是把他從孔子身上學來的學問，寫成這一部《大學》。

他所寫的《大學》，都是根據孔子所教的學問。

　　學《大學》，學做聖人，次序不能亂，要一步一步往上學。

「定、靜、安、慮、得」這五個字前面是「止」字，而「止」字前面又有個「在」字。

這三個「在」字，就好比是詩眼，是最重要的精神。

「在」字代表實實在在的學。

 　　「在」，就是確確實實。

「在明明德」就表示要特別注意「明明德」這一句話，「在親民」就注重「在親民」，「在止於至善」就是把「明明德」與「親民」這兩者推至最究竟的境界。

　　如何把兩綱學的實在？儒家的學術，一方面解釋理論，一方面要求同時實踐；「知」與「行」同時。

所以，了解「在明明德，在親民」這兩句話後，接著就要講用功夫的次序，由一定的次第，才有效果。

好比走路，要一步一步腳踏實地的走，要想一步跨得很遠，則欲速而不達，反而是障礙。

  知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

  　　這幾句話，是用功的次第，也是用功的方法。

「知止」的「止」字，止在什麼地方呢？念茲在茲的意思。

念是我們的念頭，茲，就是明德。

把我們心裡的念頭止在明明德，一方面要自己明明德，一方面要想到我雖然現在還沒有成為聖人但也要幫助教化一般人。

停在這個念頭上就不要離開它。

不要受社會污染。

　　其次講「定」，定是「志留所立，勉持不變」。

志是自己立定志向，一定要把聖人學好。

「定」是由「止」來的，實實在在「止」在明明德上面，然後保持住這「止」的工夫，不會再變了，心一直放在明德上面，勉勵自己，保持自己，不再改變了，就稱為「定」。

人最怕在學道的路上，遇到了個境界就隨時來個改變，一改變，就前功盡棄。

談到「定」功，遇到好的環境也好、壞的環境也好，他都不會改變的。

有了定之後，能夠不變，不受外來的一切不好的環境影響，我們的功夫就能一直下去。

　　「靜」是「久而躁失、不為妄動」。

「靜」是根據定來的。

志向不變更，久而久之，心中的浮躁之氣就會自然而然散去，並且不要因為世間種種引誘的事情來輕舉妄動；不動心，心裡就不會因為外來的情況而為它所動。

古人拿水來比喻心，靜的時候如止水，起風時，水就起了波紋。

所以要學會不為所動。

學《大學》的人，前面有了定的工夫，可以使我們的浮躁之心可以靜下來。

　　「安」是「泰然恬然，心(?)不易遷」。

心裡的一切泰然，心裡就是平靜的。

「恬然」不只是很平靜，很有安全感，還很欣然，時時刻刻湧出歡喜自在。

無時無刻不保持這個泰然、恬然，不會見異思遷。

一見異思遷，就不泰然、不恬然了。

不見異思遷，身心就沒有累贅了，身裡心裡都是輕鬆的，這就是「輕安」的境界，一點負擔都沒有。

　　「慮」是「精研明辨」，精是精粹的，研是研究。

很精粹的研究學問。

沒有功夫的人，談不上明辨。

這裡的明辨，是指非常明確的辨別是非善惡。

這不是一步就能辦到的。

必須經過前面一步一步的「知止」、「定」、「靜」、「安」，而後才能得「慮」。

「慮」在修道上來說就是「精研明辨」。

好比說，《大學》的理論有沒有研究的很明瞭？平時功夫用得對不對？對周遭的事物能不能審慎明辨？等等。

　　「得」就是「獲得」。

要做到「明明德、親民」，而且這兩者都要止於至善，經文一開始就把最高的目標訂出來，讓你知其所「止」。

從「知止」到「慮」，經過這些步驟，一步一步的到最後，才得到「止於至善」的要領。

要經過這些次第，一步一步，你才知道，最終，如何到達究竟。

  物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

  　　這四句話，把前面那一句的次第做一個結論，並開以下的八個條目。

　　次第的結論：「物有本末」是「體」，「事有終始」是「用」。

「由體起用」，所以「物」是「體」，「事」是「用」﹙作用﹚。

　　《大學》裡講的「體」就是「在明明德，在親民」。

這本末是什麼呢？「明德」是根本，「親民」是末。

「親民」是齊家、治國、平天下，是教化他人。

要教化他人，自己就要「明明德」。

知道該怎麼做了，就要破除自私自利的心理，培養平等心和大公無私，把昏德轉明德。

任何事情，不要為自己。

由這點小功夫，才談得上齊家：在家中，不論是做家長，做夫妻，或做子弟，要做到「明明德」，就處處要「讓」。

遇到與自己利害相衝突時，就「讓」；遇到彼此意見不合時，也要「讓」，這樣才能齊家。

　　「親民」是「末」的時候，在「末」上面又有「本末」。

「齊家」是本，「治國」是末；「治國」是本，「平天下」是末。

它是一層一層的在根本上打下很厚實、很實在的基礎，然後才一步步向外擴展；如此地「親民」，才會有功效。

「知所先後」，就是先求根本，再求「親民」等項。

　　「事有終始」就是講前面「安而后能慮，慮而后能得」這句話。

　　「能得」是在用功夫的時候，最後的境界。

「能得」是「終」。

「始」就是開始的次第，「知止」。

「知止」才能「定」，「定」而後能「靜」，「靜」而後能「安」，「安」而後能「慮」，「慮」而後才能「得」。

　　那「能得」為什麼是終？「知止」為什麼是「始」呢？「能得」是大用的發端，經過定、靜、安、慮，而能得的時候，就開始「用」，一切的事情開始發揮作用。

沒有「能得」，不能辦任何事情。

　　所以「事有終始」，要先從「知止」開始，然後有所「得」，有所得，才是真正有功夫的時候，才有能力辦事，才是終。

前面的功夫，一步步用到了最後，才得到了要領，才有能力辦事。

辦事是在最後，要先用功。

　　開始辦事了，卻發現事情沒有了結的時候。

因為這個事情辦完，那個事情又來了。

「大人」與天地合其德，試想天、地有四季，春、夏、秋、冬是循環不斷的，就在開始學聖人的時候，我們一邊學禮，一邊實踐，所以我們也一邊開始辦事情；我的功夫少、能力不多，但只要我的方向合乎道，我可以盡我的能力範圍辦事情；而這個辦事情是跟四時一樣不間斷的，不是說辦好一件，就可以休息了，不再辦了，沒這回事兒。

像孔夫子，辦事是沒有停止的。

他先在政治上來行他的道，後來政治上的道行不通了，他就整理五經，做教學。

這中間是沒有歇息的。

　　「近道」：了解前面講的，體有本末﹙用功有次序﹚，事有終始﹙辦事情「終」以後又有「開始」﹚，知道這個先後，就接近《大學》之道了。

  古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

  　　《大學》是曾子作的，曾子大約和孔子同時期。

曾子講的「古」，是指更早於春秋的東周、西周、殷商、夏朝以至更早至伏羲氏，要想「明明德於天下」﹙把明明德推廣至天下﹚，要先治理好國家。

要治理好國家，要先把自家治得有條不紊。

無論家庭裡面的父子、夫婦、兄弟，這三倫裡的人，都要各盡其份，父母盡父母本分：對兒女盡到仁慈的本份，不問兒女好壞，自己要以父母的仁慈心教導兒女、愛護兒女。

兒女要盡到孝道的本份：不論自己的父母好與壞，都一定要盡孝；夫妻，組成家庭了，丈夫要盡丈夫本份，妻子要盡妻子本分；兄弟各盡其份。

所有人都能各盡其份，這家就齊了。

這些都是從伏羲氏就開始講究的。

　　要想齊家，不是說「我是家長，我要要求家裡所有成員都要聽我的命令；我叫他們怎麼做，他們就要怎麼做」，這樣做，家裡的成員會受不了。

必得自己要修身。

無論在家裡是什麼地位，家長也好，妻子也好，兄弟、父子，都要各修其身。

對於一切，自己要要求自己。

處處要盡到自己的本分。

遇見任何的意見不合，首先反省自己。

這就是修身。

修身在家中就是天倫，在外面，就是君臣、朋友。

君臣是道義的結合，朋友也是道義的結合。

現在的政府機關裡面，機關裡有機關首長，其下有屬員。

一個事業團體，老闆和員工之間，這些都是君臣關係。

這五倫，修行的方法，就是處處要待人厚道。

遇到有利益的事情，可以給對方。

要想齊家，先修其身。

  　　以上，「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身」，是講「親民」；接下來，「欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

」在講明明德。

　　「正其心」，心，包含人的一切心理。

心要公正，無私無偏。

「意」是念頭。

做任何事情，心裡起的念頭，叫做「意」，就是心念。

那「誠」呢？《大學》後面提到，「誠者，天之道也。

」誠，是自然的真理。

誠，是從本性裡面出來的。

「誠」到極處，就是明德。

德，是直心。

「直」，是雖然十目所視，隱也是明，無所隱藏。

心，是這樣明的，就是德。

誠，就表示這個心沒有變昏。

「誠意」表示，起的念頭，都是明的，都能公開。

做到「誠意」，心就正了。

　　如何「誠意」？與「明德」相應。

對人平等無私，絕不為私人的利益對人隱瞞。

所以要了解自己的心正不正，只要想自己的念頭正不正，就可以了。

接觸、作意、受、想、思，這五件事情必須具備，「心」才起作用。

欲「誠其意」就是這當中的作意。

作意，就是辨別事情。

對於人前種種的事情，不要胡裡胡塗得推測，或作不切實際的辨別。

「無分別」的辨別，就是不虛妄的辨別，是正確的辨別，則「意」就能夠「誠」，就能與「明德」相合。

　　「欲誠其意者，先致其知」，「知」是真知。

把事實真相，確實地知道。

「致其知」的「知」在儒學裡面是「悟」。

而且在「格物」上可以覺悟。

「物」有幾個解釋；第一個當「相」講，即形像。

相，即我們看見的事物、人的身體，很具體的東西。

第二個解釋當「共」。

前面講的「物」，具體的東西，現在經由科學分析，分析到最小的粒子，粒子再分析是波動，形象不見了，證明「一切相皆是虛妄」。

地球這麼具體，分析到最後也是不存在的。

地球上不管是哪裡的高山，看起來這麼高，分析起來，就是土和石頭聚集在一起，如果把土和石頭分散，這山的相還存在嗎？「共」是共同。

把一切物體從它的具體的形相分析到最後，相沒有了，空了。

像莊子說的，普通人看見一條牛，牛是很具體的，可是庖丁在解牛的時候，在庖丁眼裡，沒有全牛，沒有一個具體的牛在那裡。

他用一把刀解剖牛，那把刀像在空中揮舞一般，來去自如，等解好了，刀還是一樣鋒利。

拿這個做比喻，就是想解釋萬事萬物，就像庖丁眼裡看這條牛一樣，是空的。

「共相」，所有物體皆是如此。

第三個「物」的解釋，是「交互」。

《周易》云：「陰陽二氣相感。

」事間萬事萬物，最初即陰陽二氣交互相感，然後才形成萬物。

最後一個解釋是「識」。

《左傳》裡面，魯定公十年，有個人講了句話：「甲有物。

」此「物」在註解裡講是個「記號」，「標誌」的意思。

所以最後一個解釋「識」是個記號，或圖像。

　　根據前面幾個「物」的解釋，第一個是「相」，一般人認為是具體有形像的物質，但分析這個形象到最後是虛假的，是不存在的；第二個是「共」，是共相，共相也是如此。

第三個「交互」，陰陽二氣交互相感，陰氣、陽氣，是相對的也是假相。

第四個「識」，記號，是圖像。

研究「物」這幾個意義，就了解在《大學》裡面講「格物」的「物」，不是一般人所理解的，一定有很具體的東西在那兒。

　　「致知在格物」的「格」，漢儒鄭康誠當「來」字講。

宋子朱熹當「至」字講。

兩個意思是一樣的，「物來了」或「物到了」。

鄭康誠與朱子解釋「物」，當「事」講，是抽象的，但二人的解釋有點不同。

在鄭玄講，「格物」是事情來了，「致知」的「知」是知道善惡的能力。

個人「知」的能力，如果深刻一點，善事來了，你知道是「善」的事情，惡事情來了，你知道是「惡」事情。

你能夠分辨善惡，分辨得很清楚。

朱子講的「格物」，是把天下的事物，研究到最究竟的境界。

「極物窮理」，就此物來研究最究竟的道理。

有很多人說朱子的「格物」，很符合現在科學家的精神，從事一切的科學分析。

但是朱子的講法，在當時很難辦到。

後來王陽明又提供另一個講法，說「格」是「正」的意思，「格物」即是把一切不正確的事情導正、改正。

古人還有許多其它說法，闢如「格物」也作革除欲念。

　　在此我提供我老師的說法。

既然「物」是代表抽象的，我們內心起的念頭，就是「物」；「格」字作「來」或「至」，那「格物」就代表「起了念頭」。

「知」如果又當「覺悟」講，那念頭一起來的時候，馬上就要覺悟這是個什麼念頭。

是合乎本性的念頭？還是違背本性的念頭？違背本性的念頭就是「妄念」，是自私自利的；合乎本性的念頭就是「正念」。

致知就要格物，格物就要覺悟，覺悟就要在念頭上覺悟。

這就是明明德的一個工夫，一起念頭就要覺悟，看是不是合乎明德。

這是儒家的學問，也是過去歷代的聖王所用的工夫。

(格物---辨別(徹底了解)每件事情(甚至是念頭)的真相善惡，並加以匡正，使之有道。

) 　　我們再拿佛家的用功的方法來比較這個研究。

佛家的禪宗﹙現在講參禪﹚，最早的功夫是從「觀心」開始，觀自己的「妄心」。

也就是觀察自己的「妄念」，觀察它們怎麼起的，又怎麼滅的。

觀得妄念沒有了，就明心見性了。

而我們古聖先王傳下來的方法，跟這佛家的方法，是一致的。

可見中國的文化，除了佛法，可以與之相比，其他世間一切的學術、一切的學問，都沒辦法跟中國的學問相比。

    全站熱搜 創作者介紹 YIWENLIN 經典。

千年 YIWENLIN發表在痞客邦留言(5)人氣() E-mail轉寄 全站分類：進修深造個人分類：四書此分類上一篇：四書中文白話解釋(前言) 此分類下一篇：四書中文白話解釋-2 上一篇：四書中文白話解釋(前言) 下一篇：四書中文白話解釋-2 歷史上的今天 2014:四書中文白話解釋-10 2014:四書中文白話解釋-9 2014:四書中文白話解釋-8 2014:四書中文白話解釋-7 2014:四書中文白話解釋-6 2014:四書中文白話解釋-5 2014:四書中文白話解釋-4 2014:四書中文白話解釋-3 2014:四書中文白話解釋-2 2014:四書中文白話解釋(前言) ▲top 留言列表 發表留言 RecentPosts 文章分類 佛經(6)四書(12) 參觀人氣 本日人氣： 累積人氣： 誰來我家 最新留言 我的好友 熱門文章 站方公告 [公告]2022年度農曆春節期間服務公告[公告]MIB廣告分潤計劃、PIXwallet錢包帳戶條款異動通知[公告]2021年度農曆春節期間服務公告 活動快報 潮Way台南 於活動期間投稿一篇您部落格中撰寫的最佳「台南」旅... 看更多活動好康 動態訂閱 文章精選 文章精選 2014七月(6) 2014二月(12) 所有文章列表 文章搜尋 新聞交換(RSS) QRCode POWEREDBY (登入) 回到頁首 回到主文 免費註冊 客服中心 痞客邦首頁 ©2003-2022PIXNET 關閉視窗