佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經 - 维基文库

而白佛言唯願世尊。

爲利益眾生故。

說陀羅尼神咒。

令諸人天普得安樂。

佛言善哉善哉大梵天王。

汝能愍念 ... 佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經 語言 監視 編輯 大乘單譯經·第0493部 佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經一卷 唐天竺三藏法師寶思惟譯 佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經 　　如是我聞。

一時婆伽婆。

在王舍大城耆闍崛山。

與諸弟子共會說法。

於是娑婆世界主大梵天王。

來詣佛所右繞三匝。

頂禮佛足合掌向佛。

而白佛言唯願世尊。

爲利益眾生故。

說陀羅尼神咒。

令諸人天普得安樂。

佛言善哉善哉大梵天王。

汝能愍念一切眾生。

問此利益之事。

汝善思念之吾當爲汝分別演說。

此隨求即得大自在陀羅尼神咒。

能與一切眾生最勝安樂。

不爲一切夜叉羅剎。

及癲癇病餓鬼塞揵陀鬼。

諸鬼神等作諸惱害。

亦不爲寒熱等病之所侵損。

所在之處恆常得勝不爲鬥戰怨仇之所侵害能摧他敵。

厭蠱咒詛不能爲害。

先業之罪悉得消滅。

毒不能害火不能燒。

刀不能傷水不能溺。

不爲雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。

若有受持此神咒者。

所在得勝。

若能書寫帶在頸者若在臂者。

是人能成一切善事最勝清淨。

常爲諸天龍王之所擁護。

又爲諸佛菩薩之所憶念。

金剛密跡四天大王。

及天帝釋大梵天王。

毗紐天大自在天。

俱摩羅軍眾比那夜迦。

大黑天難提雞說天等。

晝夜而常隨逐擁護持此咒者。

又爲摩帝揵拏天眾。

及余自在諸天神眾亦如是擁護。

又爲諸魔天眾。

及諸眷屬神咒諸神大威德者。

所謂鴦俱施神拔折羅神。

商羯羅神摩莫雞神。

毗俱知神多羅神。

摩訶迦羅神度多神。

斫羯羅波尼神大力神。

長壽天摩訶提毗神。

迦羅羯尼神花齒神。

摩尼珠髻神金髻神。

賓[卄/(阿-可+辛)/子]羅羅器神電鬘神。

迦羅羅利神毗俱知神。

堅牢地神烏陀計施神。

什伐栗多那那神大怒神。

執劍神摩尼光神。

闍知尼神一闍吒神。

佛陀陀羅波利尼神楞雞說神。

並余無量諸天神等。

彼諸天眾悉來擁護。

若此神咒在身手者。

鬼子父母摩尼跋陀神。

富那跋陀神力天大力天。

勝棄尼神俱吒檀底神。

功德天大辯天等。

恆常隨逐而擁護之。

若有女人受持此神咒者。

有大勢力常當生男。

受持胎時在胎安隱。

產生安樂無諸疾病。

眾罪消滅必定無疑。

以福德力財谷增長。

所說教令人皆信受。

常爲一切之所敬事。

應當潔淨若男若女。

童男童女持此咒者。

當得安樂無諸疾病色相熾盛。

圓滿吉祥福德增長。

一切咒法皆得成就。

帶此咒者雖未入壇。

即成入一切壇。

與入壇者成同其行。

不作惡夢重罪消滅。

有起噁心來相向者。

不能爲害持此咒者。

一切樂欲所求皆得。

爾時世尊即說咒曰。

　　那牟[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀噠摩僧祇(只曳反)瓢(毗[口*耶]反上二)唵(三)毗補羅[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毗末[(上/矢)*(入/米)]闍(上)[口*耶][口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折囉(二合)時嚩(無我反二合)羅[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽訶泥(七)伽伽那毗輸(重)達泥(八)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗輸(重)達泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽訶伽訶(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)鉗(巨嚴反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隸折(之列反)隸牟質隸(二十二)逝曳毗逝曳(二十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)[口*耶]毗揭底(丁儞反二十四)揭婆三婆囉尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)設睹噌缽囉(二合)末咃儞(二十九)[口*絡]叉(切我反下同)[口*絡]叉麼麼(某甲)寫(三十)毗唎毗唎(三十一)毗揭多筏囉尼(三十二)婆(重)[口*耶]波舍蘇哩蘇哩(三十三)質裏迦末隸(三十四)視曳(三十五)視[口*耶]婆醯(三十六)視[口*耶]婆底(丁禮反三十七)婆伽跋底(丁禮反三十八)褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九)毗質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁禮反)苾地[口*耶](二合)弟(上)毗(四十一)[口*絡]叉都摩(引吽某甲)寫(四十二)三曼多迦囉毗輸(重)達儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)諾剎怛囉(二合)摩羅陀唎尼(四十五)氈拏氈拏氈尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知剛反二合)儞婆囉尼(四十八)設睹嚕(二合)博叉缽囉(二合)末咃儞(四十九)毗闍[口*耶]婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)蘇囉婆囉摩闥儞(五十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多補視底(丁儞反五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆盧吉帝(五十八)缽囉(二合)鞞(重五十九)蘇缽囉(二合)婆(重)輸(去)悌(六十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗輸(重)達儞(六十一)馱囉馱囉馱囉尼(六十二)跋囉馱[口*(隸-木+士)](六十三)蘇姥蘇姥(六十四)蘇姥嚧折(之列反)隸(六十五)折(之列反)隸遮囉[口*耶][宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知剛反下同六十六)晡囉[口*耶]阿(長)賞(長六十七)施唎(二合)婆晡陀囉折[口*耶]迦末隸(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多婆囉(去長)陀[寄-可+鳥](二合)俱施(七十)唵(七十一)缽特摩(二合)毗輸(去)提(七十二)輸(重)達儞輸(去)提(七十三)婆(重)囉婆(重)囉(七十四)毗(重)唎毗(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)恾刈羅攝苾提(二合七十七)跋苾多囉(二合)目溪(七十八)羌迦唎(七十九)佉囉佉囉(八十)時嚩(二合)栗多室[口*(隸-木+士)](八十一)三曼多缽囉(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二)時嚩(二合)羅時嚩(二合)羅(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)[口*(薩-文+(立-一))]底[口*耶](上二合)筏底(丁夷反八十五)怛囉怛囉(八十六)那伽毗盧羯儞(八十七)羅呼羅呼(八十八)呼努呼努(八十九)剎尼剎尼(九十)[口*(薩-文+(立-一))]婆揭囉(二合)訶薄剎尼(九十一)[卑*孕](卑孕反)揭離[卑*孕](卑孕反)揭離(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毗折(之列反)[口*(隸-木+士)](九十四)怛囉怛囉(九十五)多囉[口*耶]睹摩(引吽)某甲寫摩訶倍[口*耶](九十六)三牟達囉(二合)娑伽囉缽唎演(二合)多波多羅伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折囉(二合)時嚩(二合)囉毗輸(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁禮反)揭婆毗輸(重)達儞(一)俱器史(二合)三晡囉尼(二)闍羅遮羅闍栗儞(三)缽囉(二合)筏唎沙都提婆(無鵝反)娑曼帝那(四)侄毗喻(二合)陀計那(五)阿蜜[口*栗](二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多[口*栗]尼(七)阿毗詵遮都迷(八)阿蜜[口*栗](二合)多跋囉婆晡曬(九)[口*絡]叉[口*絡]叉麼摩(某甲)寫(十)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛囉(二合十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆陀(平十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)曳瓢(上十三)[口*(薩-文+(立-一))]蒲烏(二合)波達囉(二合)陛瓢(上十四)[口*(薩-文+(立-一))]蒲烏(二合)缽[口*(薩-文+(立-一))]只(只曳反)瓢(上十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毗怛寫(十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆羯利羯羅訶(十七)毗揭囉(二合)訶毗婆陀(十八)突颯乏(二合)缽那(二合十九)突[口*栗](二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合二十)跛波毗那設儞(二十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩[口*(隸-木+士)](二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅跋底(丁儞反二十五)闍[口*耶]闍[口*耶]都摩(引吽某甲)寫(二十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛囉(二合二十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆迦(去)藍(二十八)悉殿都苾地[口*耶](二合)娑(去)陀(上)[口*耶](二十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆曼荼囉娑(去)達儞(三十)闍[口*耶]悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地[口*耶](二合)悉地[口*耶](二合三十三)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](三十四)晡囉(上)尼晡囉(上)尼(三十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾地[口*耶](二合引阿)地揭多姥[口*栗](二合)坻(三十六)闍瑜怛隸闍[口*耶]跋底(丁禮反三十七)瑟咤(二合)底(丁禮反三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合三十九)三昧[口*耶]摩努波賴[口*耶](四十)怛他揭多輸(去)提(四十一)毗[口*耶](二合)婆盧迦(去)[口*耶]都摩(引吽某甲)寫(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾頡[口*臨](二合)摩訶婆(重)[口*耶]陀嚕(引論)尼(四十三)薩囉(二合)薩囉(二合四十四)缽囉(二合)薩囉(二合)缽囉(二合)薩囉(二合四十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆筏囉拏(尼何反)毗輸(重)達儞(四十六)三曼多(引阿)迦囉曼茶羅輸(去)提(四十七)毗揭坻毗揭坻(四十八)毗揭多末隸輸(重)達儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跋波毗輸(去)提(五十一)末羅毗輸(去)提(五十二)帝闍跋底(丁儞反)跋折囉(二合)跋底(丁儞反五十三)帝[口*(隸-木+士)](二合)盧枳[口*耶](二合引阿)地瑟恥(二合)底(丁禮反)莎呵(五十四)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多姥囉陀(二合引阿)毗(重)色訖底(丁禮反)莎呵(五十五)囉婆菩提薩埵(引阿)毗色訖底(丁禮反下同)莎呵(五十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多(引阿)毗(重)色訖底莎呵(五十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*(隸-木+士)](引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多三昧[口*耶]悉弟莎呵(五十九)印侄[口*(隸-木+士)](二合)印陀羅(二合)跋底(丁儞反)印陀囉(二合)毗[口*耶](二合)婆盧吉底莎呵(六十)勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉(二合)那摩悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十三)跋折囉(二合)陀(長)囉跋折囉波尼婆羅毗嚟(二合)[口*耶](引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)囉瑟吒囉(三合)[口*耶]莎呵(六十五)毗嚧茶迦[口*耶]莎呵(六十六)毗嚧波叉[口*耶]莎呵(六十七)裴室囉(二合)滿拏(尼何反)[口*耶]莎呵(六十八)折(之列反)咄[口*栗](二合)摩訶囉闍那麼悉吉[口*栗](二合)多[口*耶]莎呵(六十九)婆嚕拏(尼何反)[口*耶]莎呵(七十)那伽毗盧枳多[口*耶]莎呵(七十一)提婆揭奶瓢莎呵(七十二)那伽揭奶瓢莎呵(七十三)藥叉揭奶瓢莎呵(七十四)健闥婆揭奶瓢莎呵(七十五)阿蘇囉揭奶瓢莎呵(七十六)伽嚕茶(池何反)揭奶瓢莎呵(七十七)緊那囉揭奶瓢莎呵(七十八)摩呼囉伽揭奶瓢莎呵(七十九)褐囉剎娑揭奶瓢莎呵(八十)摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一)阿摩努曬瓢莎呵(八十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆伽[口*絡](二合)醯瓢莎呵(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆步(重)底瓢莎呵(八十四)閉[口*(隸-木+士)](二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)畢舍(去屍[口*耶]反長)制瓢莎呵(八十六)罨波薩摩[口*(隸-木+士)](二合)瓢莎呵(八十七)割槃奶瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)睹(重)嚧睹(重)嚧莎呵(九十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)訶那[口*(薩-文+(立-一))]婆設睹嚕(二合)囔麼摩寫莎呵(九十三)馱訶馱訶[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)缽囉(二合)[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十四)缽遮(上諸[口*耶]反)缽遮(上諸[口*耶]反)[口*(薩-文+(立-一))]婆缽囉(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)鐵(聽以反)迦缽囉(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)蜜多囉(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十五)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十六)缽囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十七)地缽多(去)時嚩(二合)囉[口*耶]莎呵(九十八)三曼多缽囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十九)摩尼跋達囉(二合)[口*耶]莎呵(二百)布[口*栗]拏(尼何反)跋(重)陀囉(二合)[口*耶]莎呵(一)摩訶迦羅[口*耶]莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)[口*耶]莎呵(三)藥器史(二合)尼囔莎呵(四)褐囉剎思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥達囉(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐囉底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)嚂(廬奸反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)嚂(盧奸反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地[口*耶](二合)折(之列反下同)嚂莎呵(十)鞞羅折(之列反)嚂莎呵(十一)阿(烏褐反)鞞羅折(之列反)嚂莎呵(十二)揭婆折(之列反)[口*(隸-木+士)]瓢莎呵(十三)揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四)唵莎呵(十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步嚕步筏呵(十八)質致(上)質致(上)莎呵(十九)費致費致(上)莎呵(二十)馱囉尼莎呵(二十一)陀囉尼莎呵(二十二)惡岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只裏只裏莎呵(二十五)徙裏徙裏莎呵(二十六)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](二合)莎呵(二十七)曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔達尼莎呵(三十)譫婆譫婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)嗔陀嗔陀莎呵(三十三)頻陀頻陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟誨[口*耶]牟誨[口*耶]莎呵(三十六)摩尼毗輸(去)提莎呵(三十七)訴[口*栗](二合)曳訴[口*栗](二合)曳蘇哩(二合)[口*耶]毗輸(去)提莎呵(三十八)戰侄[口*(隸-木+士)](二合)蘇戰侄[口*(隸-木+士)](二合)布[口*栗]拏(尼阿反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　　一切佛心咒。

　　唵(一)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多慕[口*栗](二合)帝(二)缽囉(二合)筏囉揭多婆(重)曳(三)奢摩演都麼摩(某甲)寫[口*(薩-文+(立-一))]婆跛閉瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)囉婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毗牟支(六)遮唎遮羅儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)囉奶(九)步(長)地步(長)地(十)步陀(重)[口*耶]步陀(重)[口*耶](十一)勃地利勃地臨(十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*耶](十三)樹瑟[齒*來](二合十四)莎呵(十五)一切佛心印咒。

　　唵(一)跋折囉(二合)跋底(丁儞反二)跋折囉(二合)缽囉(二合)底(丁儞反)瑟恥(二合)多輸(去)提(三)怛他揭多姥陀囉(二合四)地瑟咤那地瑟恥(二合)底莎呵(五)灌頂咒。

　　唵(一)牟儞牟儞牟儞筏[口*(隸-木+士)](二)阿毗(重)詵者都咩(三)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多摩(引吽某甲)寫(四)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾他[口*耶](二合)毗曬罽(平五)摩訶跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*耶](七)地瑟恥(二合)多跋折[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(八)灌頂印咒。

　　唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多筏[口*(隸-木+士)](二合二)嚩囉嚩囉(三)缽囉(二合)嚩囉毗輸(去)提(四)[含*牛][含*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)結界咒。

　　唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多毗盧羯儞(二)揭婆(重二合)[口*絡]剎尼(上三)阿羯囉沙(二合)尼(上四)吽[合*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)佛心咒。

　　唵(一)毗摩隸(二)闍[口*耶]筏底(丁儞反三)阿蜜[口*栗]帝(四)[含*牛]吽[合*牛][含*牛](五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)心中心咒。

　　唵(一)跋(重)囉跋(重)囉(二)三跋囉(三)印地(音涅)[口*栗](二合)[口*耶](四)毗輸(重)達儞(五)吽[含*牛](六)噌嚧遮隸(七)莎呵(八)爾時世尊說此神咒已告大梵言。

若有暫聞此陀羅尼者。

彼諸善男子善女人。

所有一切罪障悉得消滅。

若能誦持者。

當知是人即是金剛之身。

火不能燒。

大梵當知如迦毗羅大城。

羅睺羅童子在母胎時。

其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。

於時羅睺羅在母胎中憶念此咒。

其大火坑尋即變成蓮華之池。

此是神咒力故。

以是因緣火不能燒。

佛告大梵毒不能害者。

如善游城豐財長者子。

善持諸餘一切禁咒。

恃咒力故。

召攝德叉迦龍王忘不結界。

其龍嗔怒齧損。

是人受大苦惱。

命在須臾無能救者。

於其城中有一優婆夷名曰無垢。

常持此隨求即得大自在陀羅尼神咒其優婆夷起大慈悲。

心生憐愍往詣其所。

以此咒咒之才經一遍。

其毒消滅還得本心。

時長者子於無垢邊。

受持此咒憶念在心。

是故當知毒不能害。

複次大梵波羅柰城有王名曰梵施。

時鄰國王有大威力。

起四種兵來罰梵施。

時四種兵入至波羅柰城。

其王梵施既知是已。

敕城內人汝等勿怖。

我有神咒名隨求即得陀羅尼。

此咒神力能摧他敵及四種兵。

其時梵施澡浴清淨著新淨衣。

書寫此咒持在身上。

即往入陣王獨共戰。

四兵降伏來歸梵施。

大梵當知此神咒有大威力。

如來印可常應憶念。

當知此咒於佛滅後利益眾生。

　　複次大梵若有人帶此咒者。

當知如來以神通力擁護是人。

當知是人是如來身。

當知是人是金剛身。

當知是人是如來藏身。

當知是人是如來眼。

當知是人披金剛甲。

當知是人是光明身當知是人是不壞身。

當知是人能摧伏一切怨敵。

當知是人所有罪障悉皆消滅。

當知是咒能除地獄一切苦難。

大梵當知昔有比丘有少信心。

於如來戒有所缺犯而行偷盜。

現前僧物及常住僧物。

四方僧物獨將入已。

而是比丘後遇重病受大苦惱。

有一優婆塞婆羅門起大慈悲。

書此神咒系病比丘頸下。

系已應時一切病苦悉皆消滅。

於後壽盡命終墮於阿鼻地獄。

其比丘屍殯在塔中咒在屍上。

其比丘塔今由現在滿足城南。

因此比丘暫入地獄。

諸受罪者所有苦痛。

悉得止息普得安樂。

其地獄中所有火聚亦皆消滅。

是時獄卒見是事已甚大驚怪。

具以上事白閻羅王。

時閻羅王告獄卒言。

是大威德先身舍利。

汝等可往滿足城南看有何物。

於是獄卒受教而去。

於初夜分到彼塔所。

見塔光明如大火聚。

於其塔中見比丘屍。

屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神咒。

復有諸天圍繞守護。

於時獄卒見此咒力不可思議。

遂號此塔名爲隨求即得。

是時獄卒尋即回還。

具所見事白閻羅王。

其此比丘承此咒力罪障消除。

即得生於三十三天。

因號此天名爲隨求即得天子。

大梵當知如法書寫。

此咒帶持在於身者。

常無苦惱。

利益一切恐怖悉除。

　　複次大梵如消阿魏大城之中。

有一長者名毗藍婆。

庫藏盈溢金銀充滿多饒財谷。

於是長者身作商主。

乘大船舶入於大海。

於大海中遇低彌黎魚欲壞其船。

海中龍王復生嗔怒。

起大霹靂雨金剛雹。

爾時諸人極大憂怖。

是時商主告諸商人。

汝等勿怖我有方計。

於此厄難畢得解脫。

眾商人言善哉善哉。

其時商主尋即如法。

書寫此咒安置幢頭。

其魚應時即見此船。

有大光明如大火聚。

其魚退縮彼諸龍等。

見是相已悉起慈心。

是時商主及諸商人。

心大歡喜得達寶所。

是故大梵當寫此咒安置幢頭。

能除一切惡風。

非時寒凍卒起黑雲。

雨下霜雹皆悉止息。

一切蚊虻蝗蟲及諸餘類。

食苗稼者自當退散。

一切惡獸利牙爪者不能爲害。

一切苗稼花果藥草悉得增長。

果味甘美隨時成熟。

諸龍王等以時降雨。

複次大梵若人所求。

應當如法書寫此咒。

隨所求願悉得成就。

求男得男求女得女。

善持胎藏處胎安隱。

日月滿足安樂產生。

大梵當知於此摩伽陀國。

有王名慈愍手。

其王初生之時。

即申右手執於母奶。

其母兩奶變成金色乳自流出。

於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生。

以是因緣名慈愍手。

其王無子爲求子故。

設大施會供養諸佛及諸塔廟求子不得。

後於夜分其王夢見淨居天子。

來至王所而告王言。

大王當知有大神咒名隨求即得。

王可如法書寫與大夫人。

系其頸下即當得子。

時王覺已至於明旦。

即如法書寫此大神咒。

與夫人帶應時有胎。

日月滿足生一童子。

色相具足端嚴殊勝見者歡喜。

大梵當知此神咒力。

所求願者皆得稱心。

複次大梵其天帝釋。

共阿修羅鬥戰之時。

帝釋天王帶此神咒。

帝釋天眾不被傷損。

而常得勝安隱還宮。

複次大梵若有人。

帶此神咒在於身者。

一切諸佛以其神力加被是人。

爲諸菩薩之所讚歎。

於一切處一切諍訟。

斗競言論而皆得勝。

常無疾病一切災橫不能爲害心無憂惱。

恆爲諸天之所守護。

此八首咒書寫帶持心常憶念。

一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。

此隨求即得陀羅尼神咒。

是九十九億百千那由他恆河沙等諸佛。

同共宣說同共印可。

同共讚歎同共隨喜。

有大勢力有大威光有大功用。

一切魔眾悉皆降伏。

此大神咒甚難可得。

複次大梵過去有佛。

名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來。

於菩提道場坐金剛座始成正覺。

有無央數魔及諸眷屬。

來詣佛所現諸神力。

作諸障難現諸惡相。

作嗔怒形雨諸器仗。

爾時世尊默然而坐。

以慈善根力憶念此咒。

才憶念已彼諸魔眾。

見世尊一一毛孔中。

出百千萬億兵眾。

身被衣甲放大光明。

於虛空中遊行自在。

時諸魔眾退失神通四散馳走。

複次大梵烏禪那城。

有王名曰梵施。

彼有一人犯王死罪。

王敕令殺即將罪人。

往於山中拔刀欲殺。

其人右臂先帶此咒。

由此咒力刀出火然散壞如塵。

是時法官見是事已怪未曾有。

即往白王具陳上事王告法官於彼山中有夜叉窟。

無量夜叉止住其中。

可送罪人於彼窟內。

於是法官奉教往送。

罪人到窟時諸夜叉來欲食啖。

咒威力故諸夜叉等。

皆見其人身光赫奕。

時諸夜叉將此罪人。

送至窟外恭敬禮拜。

於是法官復以此事具白於王。

王復告言將此罪人擲置大河之中。

奉教往擲。

擲是人已。

而不沒溺履水如地。

還以是事啟白大王。

王甚驚怪。

王喚罪人問其所以。

汝何所解。

罪人答王臣無所解。

在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神咒。

王聞是已怪嘆無量。

佛告大梵如上所說。

是咒神力汝可知之。

必須書寫持帶於身。

復告大梵若欲帶此咒者。

當如法書寫。

爾時大梵白佛言世尊。

若欲書寫此之神咒法則云何。

佛告大梵先當結壇。

於壇四角各安一瓶盛滿香水。

壇內畫作二蓮花。

或三或四或五。

四面周匝作蓮花須。

又作一大開敷蓮花。

其莖盡懸繒帛。

又作一八葉蓮花。

一一葉上作一三叉戟。

莖上盡懸繒帛。

更作一八葉蓮花。

於花心中作一金剛杵。

一一葉上亦作一杵。

其花莖上盡懸繒帛。

又作一八葉蓮花。

一一葉上各作一越斧。

又作一蓮花。

於花心中畫作一刀。

其莖亦盡懸繒帛。

又畫作一劍。

於劍鋒上作花。

其花莖上亦盡懸繒帛。

又作一蓮花於花心中畫作一螺。

又作一蓮花於花心中畫作一罥索。

又作一蓮花於花心中畫作一火焰珠。

燒香散花飲食果子種種供養。

若欲書寫帶此咒者。

應當依法結如是壇。

余壇方法不得相雜。

令寫咒人先澡浴清淨。

著新淨衣食三種白食。

所謂乳酪粳米飯。

無問紙素竹帛種種諸物。

皆悉許用書寫此咒。

若有婦人求產男者。

用牛黃書之。

於其帛上。

先向四面書此神咒。

內畫作一童子以寶瓔珞莊嚴。

其頸手捧一金缽盛滿珍寶。

又於四角各畫一童子身披衣甲。

又作種種印。

若轉輪王帶者於咒心中作觀世音菩薩及帝釋形。

又於其上作種種佛印。

諸善神印悉令具足。

又於四角作四天王。

眾寶莊嚴各依本方。

若僧帶者於咒心中。

畫作一金剛神眾寶莊嚴。

下作一僧胡跪合掌。

金剛以手按此僧頂。

若婆羅門帶者。

於咒心中作大自在天。

若剎利帶者於咒心中作摩醯首羅天。

若毗舍帶者於咒心中作毗沙門天王。

若首陀帶者於咒心中作斫羯羅天。

若童男帶者於咒心中作俱摩羅天。

若童女帶者。

於咒心中作波闍波提天從此已上所擬帶者。

於咒心中所畫作諸天神。

皆須形狀少年面貌喜悅。

若欲持帶此神咒者。

並須各各自依本法。

若懷胎婦人帶者。

於咒心中作摩訶迦羅神其面黑色。

若於高幢上懸者。

當於高處豎一高幢。

於其幢頭置一火焰珠。

於其珠內安此神咒。

所有一切諸惡障礙。

及諸疾疫悉得消滅。

若亢旱時於咒心中作一九頭龍。

若滯雨時亦作此龍。

並當安著有龍水中。

旱即下雨滯即得晴。

若商人帶者於咒心中作商主形。

所將商眾皆得安樂。

持此咒人自欲帶者。

於咒心中作一女天。

又於其內作星辰日月。

若凡人帶者。

唯當書寫此咒帶之。

佛告大梵若諸人等。

能如法書寫持帶之者。

常得安樂。

所爲之事皆得成就。

現世受樂後生天上。

所有罪障悉得消滅。

常受持者恆爲諸佛菩薩之所護念。

於夜夢中常得見佛。

亦得一切之所尊敬。

汝當護持廣令流布。

佛說此經已。

時大梵天王聞佛所說。

心大歡喜信受奉行。

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