B09n0040_002 集量論略解第2卷 - CBETA 漢文大藏經

[0363a13] 言「自義」者，謂自義比量。

其定義，謂由具足三相之因，觀見所欲比度之義。

因三相如下文廣說。

其量果亦如前現量品所說。

由所取、能取二相二種了解而明量果。

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分二：一立自宗，二破異執。

[0363a05]初又分二：一、總說比量，二、別說自義比量。

[0363a06]今一、總說比量：[0363a07]言「比量二」者，謂比量有自義比量與他義比量。

下各別解釋，分為二品。

[0363a08]二、別說自義比量。

有二：（一）說比量義，（二）辨比量支。

今（一）說比量義（細科從略）：[0363a09]自義　　　　三相因見義　　果如前境及　　性不同彼二　　自相非所顯　　所取異是餘　　見等門顯示　　　　非詮說自性　　由名了知故　　顯示餘行相　　是二種意識　　亦見非總故　　非爾表總故　　　　以信語能立　　亦障碍所餘　　若謂成不異　　否異亦有故　　信語不欺誑　　同故即比量[0363a13]言「自義」者，謂自義比量。

其定義，謂由具足三相之因，觀見所欲比度之義。

因三相如下文廣說。

其量果亦如前現量品所說。

由所取、能取二相二種了解而明量果。

若爾二者，有何差別？曰：由「境及性不同。

彼二。

」現量之境，謂自相；比量之境，謂共相。

前品已說。

現量之自性是無分別覺，比量之自性是有分別覺。

問：何故比量分二，非現量耶？曰：此亦由所取境各異故。

現量之境是自相，「自相非所顯」。

故不可分為二也。

若現量之境義，能施設名言，即由彼聲，應成比量。

故現量之自相境，不可以名言也。

或曰：於現量之境義，亦見有比量轉。

如由色比所觸也。

曰：雖有見此，然比量趣彼義，非如現量。

「是餘」。

是由先見為因，乃比度所觸。

謂於彼色，捨離現量行相，由色之總比度觸之總。

其現觸之差別，非可顯示故。

是故二量之所行境，非是一也。

若謂：如於見等，說名見等故。

如何說現量境，不可顯示耶？曰：此不相違。

「見等門顯示，非詮說自性。

」此僅由見、聞、覺、知等因由門，詮說彼義。

非由自性詮說。

謂於眼識所見之義，次由意識了知為青，說此是青。

（此段文，信慧譯為他問：「唯於眼識所見之義，次由意識了知為青，說此是青。

」即是比量亦能緣自相境之意。

次答文為：雖同緣一色，但眼識現量是緣其自相，意識比量是由名了知，但緣共相，即餘行相也。

）此復，「由名了知故，顯示餘行相，是二種意識。

」（自了知即自義比量，宣說即他義比量。

）謂先由眼識領受遮非青義（遮其非青，返詮是青）。

次由意識得知是青，立青名言。

故說二種意識。

前云：「自相非所顯」，故所了解之體性即自相，是現量之境。

其總相乃比量之境，為言說所說。

若謂：不應說一切比量皆是共相有境（皆緣共相）。

何以故？「亦見非總故。

」言非總者，謂所見風等自性，由觸等比度也。

如云：所觸者，非所見之觸等。

曰：「非爾，表總故。

」非是比度彼風等。

以是表示為觸等功德之所依故。

或非比度，風等自性差別，僅是於彼實之總，表示為觸等之所依實故。

若謂：由一切之後成。

（按：本論中無此頌。

）謂排除一切之後，即成比度風等自性。

如云：所觸者，非所見之觸等。

曰：不爾。

彼有不成故。

遮返亦同故。

若風等成就者，不返，亦有。

（餘本為：返則非有。

意謂若成就有，則應永無非有也。

）舍棄由與功德差別系屬比度功德之總，而以功德之差別比度實之差別。

此是不能成立為有也。

（觸是德句之差別，風是實句之差別。

以有觸而比度有風，是錯誤，不能成立。

按比度有理，以狹證寬，不能以寬證狹。

以有別德可比有總德，以有德可比有實，以德依實故。

然不能比某一別實，除非是唯一所依之實。

但觸屬多種實，不能比度定有風也。

）遮返亦同故者，謂若遮觸，非地等所有，則亦能遮非風所有。

不見功德之差別。

謂是風所有，非地等所有也。

若唯以不見，而遮見故，亦不應理。

唯以可見有對有碍，比度意之功德故（意德是無觸），不能成立必無所觸。

要由可見比可見故，由不可見比不可見故。

其所觸者，唯是可見也。

又彼功德屬多法故，此當屬誰，成為疑因。

故遮一切，比度有風，不應道理。

復次，「以信語能立，亦障碍所餘。

」謂此若比度實總已，捨棄比度於彼有。

（以有觸德，比度有實已，不進而比度有風。

）而改以信解語量，遮於餘實有，而成立於風有。

若是風有，如是亦定餘有。

是故說有風等，唯由教成立耳。

「若謂成不異」者，謂若說：教與比量等，成不異故，比量亦應緣自相境者。

曰：「否。

異亦有故。

」有說：由是世間所共許故，不應更說譬喻。

是為聲教異於比度之差別。

如是若由共許故不應說譬喻者，如由烟比火，有義之比量，亦應成為聲量也。

餘有說：聲量是將聲義計為不異，非直比度其義，是其差別（意為比量則比度實義也）。

若爾，聲計為不異，當說如何比度其義。

若謂樹聲所詮義，即實聲已了之義，非是餘義。

然由異門，了知從非實返。

雖由樹聲，已能了知從非實返，然是由義了知，非由聲了知也。

若爾，則除樹等詞外，餘聲亦應說為量。

以作用聲，亦能由義，了知彼義也。

（即不說彼名，以義了知彼義。

如不說實名，以樹聲了知是實。

如是不說樹名，以楊柳等聲，亦能了知是樹也。

）又有說：唯語是聲，唯由彼聲自性，了達義故。

是為聲量與比量之差異。

此中意說：離聲之因，是為比量。

聲量無有系屬，其不共境，當以二相比度觀察，謂可見義與不見義。

於可見義，謂顯示其名。

於不見義，則唯是分別，非能了達義之差別（即說聲量亦不能緣自相也）。

若天趣等聲，不能詮唯義者（意謂說天趣等極不現見事之言教，若不能詮說天趣等事），如何成為比量耶？曰：「信語不欺誑，同故，即比量。

」謂受持可信解之語言，亦不欺誑相同故，即說為比量。

（對於超越根境之極不現事，唯依可信解之聖言量，乃能了知。

非是現、比二量之境故。

由信受彼言教，依之修行，即能得彼果，全無欺誑。

故說彼言教亦是比量。

非彼言教能詮彼事自相也。

）如說：諸名業之義，以現量為先故。

此等亦當破比度最勝等自性。

是故比量之境，非是自相。

[0366a10]（二）辨比量支。

分二：（1）能比支，（2）所比支。

初又有二：甲、說三相正因，乙、說缺相似因。

今甲：　　　　所比同品有　　於無性為無　　此亦得能知　　依能知時故[0366a13]言「所比」者，謂由法差別之有法。

若以現量或以比量見彼之後，於彼同類，亦以總相理，於一切品或於一分，成立為有。

何以故？以說「唯同品有」，用指定故。

而不應說：「同品唯有」故。

次說「於無性為無」者，重為決定彼義。

於無性處唯為無性。

非於所餘，亦非於相違。

（唯無所立名為異品。

非說餘法或相違法名為異品。

）言於所立同類有、及於無（異品）無性。

此等是說，由三相因了達有因也。

若謂應說能知。

曰：不須別說。

何以故？曰：「此亦得能知。

」既未宣說，如何得耶？曰：「依能知時故。

」此中說因，是依能知而說故。

此復知者（能知因），要待了知自體，方是能知之因。

非如作者（能作者），不待作成故。

（故說能知之因時，即亦義說能知之智也。

）若三相成就，即說為正因。

[0367a05]乙、說缺相似因　　　　一一二二相　　非因義義知　　聲常所作故　　有身非量故　　非身所聞故　　眼取故無常[0367a07]其有一相者，謂若因於所比有（即宗法性），於同品無，於彼無（異品）非無。

如立聲常，所作性故。

又於同品有，於所比無，於彼無非無。

如立聲常，以有身故（有質碍故）。

又於彼無為無，於所比無，於同品亦無。

如立聲常，非所量故。

有二相者，謂若因於所比有，於同品亦有，於彼無非無。

如立聲常，非有身故（無質碍故）。

又於所比有，於彼無無，於同品非有。

如立聲常，所聞性故。

又於同品有，於彼無無，於所比亦無。

如立聲無常，眼所取故。

當知此等以義了知非是因義，即成立為六種似因。

[0367a13]（乙）所比支。

分二：甲、正說，乙、釋疑。

今甲、正說：　　　　有許因不亂　　餘法為所比　　法有法成故　　有許繫所比　　因於法已成　　彼比何餘法　　　　如是何不許　　有法即所比　　系屬非有二　　如是成六聲　　不說義說故　　非此因系屬　　　　因無錯亂者　　從法於餘顯　　彼成則了解　　具彼之有法[0368a01]有說：現見烟與火俱轉，非與有火之地方俱轉。

故唯火是烟所比度。

「法有法成故，有許繫所比。

」有餘者說：火與地方，皆是世間已極成性，故火與地方皆非所比。

唯彼繫屬是烟所比。

且答初說曰：「因於法已成，彼比何餘法。

」若於火餘法，有烟因可得者，則彼烟因復當比何法？若謂由火與烟繫屬何義，即憶念彼者。

「如是何不許，有法即所比。

」若由於火繫屬之地方有烟可得而比度者，何故不許彼火相應之地方即所比耶？非不了知彼處有火也。

次答說彼等繫屬是所比者，曰：「繫屬非有二」。

若處有烟，則彼處有火。

如是言說。

非說有火或烟之繫屬等（非說於繫屬有火及烟）。

復次，「如是成六聲」。

若以繫屬為所比者，則有繫屬之火應說為此處有火之系屬。

得第六轉聲。

非說於此處有火也。

若說於此火繫屬（或繫屬於此火），是以初轉聲說。

「不說」。

謂不說自法之繫屬，故非如是比度也。

若謂「義說故。

」由說：於此火，其義已說繫屬者。

曰：由前所說道理，即知彼非烟之所比故。

「非此因繫屬」。

謂此因與無則不生之繫屬，非所顯示。

於火則爾。

若謂無過，如火、烟相應之地方與無則不生之繫屬，非所顯示。

然彼是所比。

如是於繫屬亦應爾。

曰：應捨彼建立。

何以故？曰：「因無錯亂者，從法、於餘顯，彼成、則了解，具彼之有法。

」謂火與烟，無則不生之繫屬，要先於餘處顯示之後（先在餘處見到火與烟無則不生之關系），次於別處，雖唯見有烟，以若處有烟，則彼處有火。

亦能顯示成立有火。

若不爾者，不能顯示各別餘處，所立火與烟，無則不生也。

（若先未於餘處成立其不錯亂之關係，則不能於此處見烟即知有火。

）故是顯示共同所依。

以說：若處有烟，則彼處有火故。

是故其因，與法之不錯亂，先於餘處顯示極為應理。

故唯法，非是所立。

系屬亦非所立。

所立（即所比度事）乃以法簡別之有法（如成立「聲是無常」、「某處有火」。

非但成立「無常」與「有火」也）。

[0369a03]乙、釋疑。

分二：子、釋能比、所比疑，丑、釋和合繫屬疑。

初又分二：一、分釋，B、攝頌。

今A、分釋：　　　　於因隨顯法　　餘觀察亦轉　　因於多法義　　非了達一切　　決知所系屬　　能得離餘法　　　　由德香妙香　　彼差別次第　　遮其非實等　　漸達青蓮等　　若謂如現見　　因由表門轉　　　　應一切不知　　或應知一切　　若謂由總者　　彼亦應成餘　　未見所依故　　不見無異一　　　　如此少分理　　不成於有因　　彼法雖眾多　　餘者是能得[0369a09]若因能比度所立法者，是否能比一切法差別耶？曰：不爾。

彼因只能成立其關係不錯亂者。

故因於所立法，尚須觀察。

以彼極成之有法，有多種法義。

其因非能成立彼一切差別義皆能了知。

故曰：「於因隨顯法，餘觀察亦轉。

因於多法義，非了達一切。

」不了達何等？曰：如以烟比知有火時，不能比知火之燃燒情況及熱度等諸差別義，於彼有錯亂故。

若爾，能比知何義？曰：「決知所系屬，能得離餘法。

」謂除所系屬者外，餘則非火。

其實性、德性等，此等唯能得從非實等返。

如火唯得從非火返自系屬法。

如是此亦於一切非火處不見，於餘則見也。

「由德、香、妙香，彼差別、次第，遮其非實等，漸達青蓮等。

」其中由功德性，從非實返（即遮非實。

餘亦例知）。

香性從非地實返，妙香性從惡香總返，妙香之差別（殊特妙香），從非青蓮等返。

一一通達也。

（此皆說明：比量等心，是遮餘而緣境。

）若非爾者，「若謂如現見，因由表門轉，應一切不知，或應知一切。

」若如於火見烟，後時亦如是轉者，則終不能了達。

如不見一切火，亦應不了達此火。

（總之，以表相緣境，一緣則一切緣，一不緣則一切不緣。

都不簡別。

）若如所見而了達者，則於明了、猛利（熾熱）等差別，亦應了達也。

若遮其非火，以總相轉者，則表相門轉，亦應以彼總相而觀，非以別相觀也。

「若謂由總者，彼亦應成餘，未見所依故，不見無異一。

」若謂離火，有餘火性是為總者，彼且非有（離火無餘火性）。

假使是有，亦無可見。

以未見一切所依故（各別火），則由多法所成之二等共法（總）必定非有。

諸見總而取者與未取所依者，亦應相同也。

（未取別法所依，則必不取能依之總。

）若謂取一所依，亦即取一切者（另本為：所一總依，即取一切），彼如所依亦應成多。

此復所比量者，唯由少分了達。

「如此少分理，不成於有因，彼法雖眾多，餘者是能得。

」（第二句按注釋義，應為「而了達有因」。

「不成於有因」，不好解。

）謂烟唯少分，是從火不錯亂。

烟性及灰色性（即烟色）等，是能得彼火者。

（即唯烟及烟的別法等，能證有火。

）非實性等，有錯亂故。

（實性等寬，不能為因，證明有火。

）（狹因能成寬宗，寬因不能成狹宗。

犯不定過。

）[0370a13]B、攝頌　　　　諸有因系屬　　有因是所解　　差別非所解　　於彼錯亂故　　有因隨系義　　所解非彼別　　　　於彼了解者　　了解錯亂故[0370a16]（有因即宗，彼之系屬，即彼之總法，如實等，轉宗猶寬。

如是有因，是此中之所了解，即所比知法，其有因之差別，如火之熱等，則非此因之所了解。

烟因於彼差別法，有錯亂故。

第二頌義亦相同，有重複之過。

信慧釋初頌說：有因之總，是因所了解；其差別，則非因之所解。

次頌說：因所系屬義，即因之總法，非能了解有因，即非正因。

如所作性之實等。

其因之差別義，則是能了解之正因。

初頌說宗之總別。

次頌說因之總別。

似較正確。

）[0371a05]丑、釋和合系屬疑。

分二：A、析疑，B、攝頌。

今初：　　　　系屬雖住二　　是因有因俱　　如所依能依　　非如和合性　　因唯有有因　　餘唯有因有　　　　因有因系定　　彼違返而住　　許因之周遍　　彼分是有因　　能遍非能了　　如有角於牛　　　　所破各無亂　　是觀待系屬　　故因於有因　　雖遍非作者[0371a09]若謂系屬，如和合性，俱與二者系屬故。

有因之法，亦應為因，因亦應為有因法者。

曰：非爾。

系屬雖通二處，然因與有因俱時而住，是如能依、所依，各別決定。

能依非所依，所依亦非能依。

唯由系屬，非能成為所依、能依法，或與能、所依法相共同處。

如是亦不成為因與有因也。

（要是能依、所依之關係，方成為因與有因。

餘則全無成為因與有因之理也。

）其和合性（外道所計），如與一法相系，與第二法亦唯如是相系，都無差別。

故彼和合性與此系屬，並不相同。

（系屬是：火無則烟不生，非烟無則火不生。

再者，外道計和合性，是離所和合法，別有實體。

佛教所說之系屬，是依所系法兩不相離，假說系屬，並無實體。

）言「因唯有有因」者，謂因皆有有因之宗，即說因宗所隨。

無有無宗法之因也。

其唯火所有之烟，亦能了解火之實等。

其火之光明與猛利等則非所了解。

故「因唯有有因」。

有因宗之外，則無彼因。

無火則無烟，故烟唯屬於火也。

（頌說「餘唯有因有」，「餘」仍指因法。

）又如烟性是能了因，其烟之灰相等亦是能了因。

其實性等，則非能了（寬故）。

其外計之和合性，則違反因與有因之系屬決定，顛倒而住。

若謂因亦可為有因，如所作性與無常性者。

曰：「許因之周遍，彼分是有因，能遍非能了，如有角於牛」。

雖亦有唯由少分成為因有因者，然非以彼因遍彼宗之理，成為因之支分（不以此為因之條件）。

喻如有角雖遍於牛，非以彼能了解牛，而以牛能了解彼能遍也。

何以故？曰：「所破各無亂，是觀待系屬，故因於有因，雖遍非作者」。

所作性雖遍無常，然由破其常性而能了解。

無常是無常，雖遍所作，然由破其非作而能了解所作。

由所作性遍無常義，則非有非所作位。

故由無常於所作性，破非所作，成所了解，非是能了。

[0372a09]B、攝頌　　　　所作遍壞滅　　非是非所作　　由所作義顯　　非遍於非常　　有角遍於牛　　遮於非有角　　　　如有角遍牛　　非遮遣牛義　　是中間二頌[0372a12]（此二頌信慧譯為：　　　　作性遍壞滅　　故非非所作　　遍故所作義　　未說非無常　　有角遍於牛　　能遮非有角　　　　有角性遍牛　　非遮非牛義）[0372a15]所作性因與無常宗，寬狹相等，亦能遮遣無常中有非所作性，「由所作性義，非遍於非常。

」「非遍」二字似有誤。

信慧譯為「遍故，所作義，未說非無常。

」由所作性遍於無常，亦不顯非無常。

即說無常也。

第二頌末句，兩譯都通。

由有角義寬，既不遮牛義，亦不能遣非牛義。

更須研究。

[0373a02]二、破異執。

分五：一破《論軌》所說。

《論軌》中說：「見無則不生義，了知彼義，即是比量。

」此敘異計義。

下逐次破執：　　　　若見無不生　　許唯自行相　　不說了知彼　　若說於餘者　　為如何於何　　若於所成義　　　　何須無不生　　見烟等火等　　了何餘所比　　法義有眾多　　了彼如何說[0373a06]若謂見無則不生，許唯見無則不生者，則不應說了知彼。

若謂此說了知彼，亦說於餘者，則如何說，於何見，均未說明也。

若謂於餘處見無則不生義者，則當說見此。

「若於所成義」，若增說義字，由是所成立時，故見所成立何義，即許彼是比量者。

如是則「何須無不生」，謂前說無則不生，後亦有彼。

前說見無則不生義，後了知彼比度彼故（意謂前後不須都說也）。

「見烟等火等，了餘何所比。

」所比度性，除於火等見烟等譬喻外，復說余何所比義，由無則不生，而了知彼耶？「法義有眾多，了彼如何說。

」法之義既有眾多，何者是烟所了分？烟亦由何分令其顯了？皆未宣說也。

[0373a12]二、破正理派執[0373a13]諸正理派者說：「彼前行之比量有三種，謂具前者、具餘者，見總者（亦可譯為前者相應、餘者相應、見總者）。

」此敘外計。

下逐次破：　　　　系屬非根取　　此說具前者　　皆有故非如　　錯亂故非具　　具餘亦或如　　由餘繫不知　　　　非由於具餘　　由餘繫不知　　見總亦如是　　不得其餘果　　若因智是量　　差別亦不成[0374a01]此中且說：現量前行，不應正理。

何以故？曰：「繫屬非根取」。

謂因與有因之繫屬，非根識境。

因與有因亦非現量。

如何能說彼前行者，是為比量？言「具前者」，為由與前相應，言如前者，成為如聲？或謂此中由有前法，故說具彼，而成具聲？彼有何過？曰：「皆有故非如」。

謂如比量能緣系屬而領受，後時之因亦能緣所比也。

亦不應說：如彼一法前行。

由餘系屬，亦能緣謂此如前者也。

由彼未見故，未見之比量，不應說如聲。

「錯亂故非具」。

若謂能具者，說前者於此有。

謂果能具前因者，則知彼境之智，亦應成具前者。

於因了知果，如是錯亂故，非是能量。

即使有因，亦容有障碍故，餘因容未會故，亦不生果。

如是且說具前者不應道理。

「具餘亦或如」，謂或如餘。

若如彼者，則與後現量其境相同之識，亦應如餘。

彼亦錯亂故，非是能量。

唯色相同，非決定有味亦相同。

如是言如餘之如聲，亦不應說。

「由餘繫不知，非由於具餘。

」若由因具餘果故為具餘者，則彼之智亦應成具餘。

如是若未取果，則不能取無則不生之系而比度其因者，然亦見彼。

如是由所作等亦應不能比度無常。

如前所說諸比量，應不能了達系屬，應說「由餘系不知」，以未見後者故。

應以因等之系屬，能比度果等行相之識生。

以唯由系屬門，能生因與有因之智，及一切種一切體性，皆是因果種。

如是具前與具餘者皆不應理。

「見總亦如是。

」此亦是由因果之繫屬，比度極不現境故。

（此謂如具前、具餘，皆有過失。

見總之比量亦如是有過。

以是由因果繫屬比度極不現境故。

）若一切比量智是能量者，則於所量，「不得其餘果」。

因無果是量，不應道理。

以作者與所作業，是有果故。

「若因智是量」者，此意謂因智是能量，比智是量果。

此亦非理。

彼非由異境。

於餘境為能量，於餘境為量果，此事非有，如前已說。

若因智是能量者，「差別亦不成」。

前說：比量有具前者與具餘者。

此等有因之差別不得成立。

以因為境故。

諸說：唯具前比量成為三種，緣三世境故。

此決定詞（唯字）不應道理。

一切比量皆於三世境轉，以說：三世者故。

言「如」者品，未說繫屬，分為三種不應道理，如是比量即亦破除。

（正理派之三種比量，即以前因比後果，以後果比前因，以因果比不現事。

若計比智為能量，則無量果。

若計因智為能量，則二智異境。

皆成過失。

）[0375a06]三、破勝論派執[0375a07]諸勝論者說：「此是此之果，因、繫屬，集於一義，及相違者，彼等皆從因生。

」此敘外計。

下破：　　　　於因果破無　　相應知無成　　具二故非異　　火與烟相應　　非由於少分　　烟一切能了　　　　火別成所了　　合等亦如是　　相違亦有故　　因餘總非因　　別亦非有因　　如餘則一切　　　　成能了所了　　是為攝頌　　　　縱觀處與時　　不能了知因　　系屬無別故　　餘有故非二　　相違則非因　　無繫非因覺　　　　說從因生故　　非說皆是因　　成立有系念　　果等經未表　　最後非能顯　　無義餘亦成[0375a14]初句「於因果破無」，釋中為「從因果無成」。

信慧譯為「因果已破故」。

此是說，如前破正理派具前、具餘之比量時所說之理，亦破此中所說之因果比量也。

彼說：系屬有二，謂相應與和合。

此復如火與烟，及牛與角也。

此中且說：相應不成，「相應知無成」。

即不知相應，唯由憶念無則不生之關係亦能見故。

（信慧譯為「非具，知成故」，謂非相應，以不知相應亦能成知故）。

於了知火，若不取繫屬，顯示所量之因由，不應道理。

唯由知因，能了知故。

若謂相應是比度之因者，則火亦應成烟智之因，「具二故」。

以相應，俱與火、烟二者相應故。

二者俱應成為能顯。

若謂：於熱鐵丸與紅火炭位，亦見有無烟之火。

若有一例外，即不成正因。

以說猶豫即非因。

由此例外故，火非能比之因。

故火非必與烟相應，烟則必與火相應。

彼亦非理。

何以故？「非異」故。

以彼相應非有差異。

如於一法，於第二法亦如是故。

（相應既能以烟比火，則亦應以火比烟。

相應無異故。

）若一非因（火不為因比烟），不應道理。

若不取同時系屬，則由何觀察不正因之錯亂？若如無則不生之系屬者，則非二俱為因，唯一是因，極應道理。

又「火與烟相應，非由於少分，烟一切能了，火別成所了」。

（初句釋中為：「火相應之烟。

」）此說火與之繫屬是相應者。

即以烟比火，應非由少分比度，應烟之一切分皆是能比度，乃至烟之實性等亦應是能了之因，以無非相應故。

又火之猛烈明顯等差別，亦應皆成所了之宗。

一切本性皆是相應故。

如相應有過失，「合等亦如是」。

謂計和合為繫屬亦有過失。

牛與有角，亦非能比、所比。

或黃牛等別相亦應是所比，有角之總等亦應是能比也。

如是，集於一義，亦不應理，如和合說。

（如集於一體之頭足等，並非能比、所比也。

）「相違亦有故」。

謂計相違比量，亦有彼過失。

如何有耶？曰：即不現成之四大種，亦應說因與有因（能比、所比）。

如是已現成之別與總亦應說互為因與有因，以彼等部分，未有不相違者故。

又攝頌曰：「因餘總非因，別亦非有因。

如餘則一切，成能了所了」。

此結上來所說義。

謂因如烟，其餘總，如計烟之實性、德性等，非是能比之因。

其所比宗之差別，如火之猛烈、熱等，非是所比有因。

若如餘勝論所計，則一切因果等法，皆應成為能了之因與所了之有因，無差別故。

[0377a03]又若相應是能比之因者，則應唯由相應便能了解所比。

以餘無了知因與有因之功能故。

於和合等亦應如是說。

[0377a05]若謂：此中非是以烟，唯成立火有，以彼已成故。

應顯：凡有烟處，彼火相應。

若不爾者，言此中者則無義故。

如是亦不應說：火亦比烟，或亦火之猛烈等者。

若如是者，應宗一分為因也。

（按：《理門論》中，先外問云：「如以烟立火，或以火立觸，其義云何？」論主答曰：「今於此中，非以成立火觸為宗，但為成立此相應物。

若不爾者，依烟立火，依火立觸，應成宗義一分為因。

又於此中，非欲成立火觸有性，共知有故。

」）是故因與有因，決定非由相應，唯由無則不生故。

「縱觀處與時」。

彼觀待處，亦唯是無則不生。

謂先於地方，見無火則烟不生故。

觀待時亦爾，如鉆木位，若時無火，則爾時不生烟故。

是故以烟比火之因，相應非有。

和合亦非比度牛有角之因，非現見事故。

縱有系屬，亦「不能了知因」。

未見系屬，不許為能顯。

縱有和合，然了達者，是唯由見無則不生故。

故唯此是因。

外計集於一義，亦有二種，謂果與餘果，因與餘因。

此亦喻如色與觸、手與足等，對此亦應如是說。

縱有繫屬，「不能了知因」。

集於一義者，任於何處都不現見也。

縱有集於一義，然了達者是唯由見無則不生故。

此亦如以色比觸，觸亦應能顯色。

「系屬無別故」。

由集於一義性，無有差別。

如由一說其錯亂，則由繫屬，亦應非因也。

諸說集於一處唯有二者，「餘有故非二」。

見因亦從因集於一義，果亦於果了知，如說未現（大種）及從未現。

故說集於一義唯有二種。

說決定詞不應道理。

外說：相違有四種，謂現見與不現見如是等。

曰：此等一切「相違則非因」。

如云風和合與降雨相違，此中降雨非因。

然彼是無。

不降雨與云風和合，相違非有。

如是餘亦應說。

若謂因以了達為先故，未現前等之了達，則說非因。

曰：彼非是因，「無繫非因覺。

」無繫屬故非是因覺。

以於因覺，全無有因系屬。

太過失故。

為系屬義，經說：「此是此之因。

」此唯說因，不應道理。

何以故？以「說從因生故」。

所比之智亦應非果。

（若從因生，亦是因者，則所比智應非是果。

）唯從說因之念，亦應能了解（憶念其因即應了解其宗）。

是故觀待憶念之因智，是從因生，非即是因。

若謂由是因（能生因）故，說為因（能了因）者。

謂於此因之差別（是此宗法能生因之差別），作為因（能了因）名，故如是說者。

曰：彼亦非理。

何以故？此中「非說皆是因」（非說一切能生因皆是能了因）。

此中作者及一切能生，非皆是因（能了），以比量亦從彼言說生也。

若不爾者，此中亦應說我及和合等（以外計我等皆是能生因故）。

因智非比量之親因，以有念間隔故。

以是親因非有。

所言「因以了達為先故」，此中「成立有繫念」，非成立有繫屬之了達。

如說未成立即非因也。

（外計：因以了達為先。

其憶念繫屬在因智之後，故比量之親因是念，非因智，更非彼了達也。

）若謂唯一繫屬是比量之因者，如是則唯是論中所說。

「果等經未表」。

（此說：若唯以繫屬為比量之因，則果等應非比量之因。

經應未說果等。

唯是論中所說也。

）若諸論中說云：因性、果性、變易性故。

如是說云：於有非是因故。

說為無常性與常性之因（能了）。

非經所表。

則由彼等中，果等隨一皆非有也。

若謂如何非有，其所顯、能顯，即因果事者。

曰：若許唯能顯為因者，則「最後非能顯」。

因之最後謂相應等，應非能顯，以異於因故。

復次：「無義、餘亦成」。

以餘繫屬亦能了解彼義故。

則說：此是此之能顯。

謂意識了達為彼比量之因，都無意義。

故勝論派之比量，且難以成立也。

[0379a04]四、破數論派所說[0379a05]諸數論者說：「且從一系屬現量，增上成就者，是為比量。

其系屬有七種，彼等隨一現量義增上義。

非現量決定成就之因，是為比量。

因智少有不定，不如其義。

為簡別故轉趣後者。

從現量之總中，由顯其未決定之別義，而生起差別了解。

一切皆是比量。

」此即外計。

下逐漸破。

若如是計，說「從一現量」，不應道理。

何以故？　　　　唯觀自義故　　未知達彼故　　無別非住二　　彼無因有因　　不說別從異　　隨行非他故　　　　非他則非五　　假使最勝分　　亦非能生性　　異亦非所生　　從彼普得故　　最勝等一等　　　　諸異隨行等　　由何而攝持　　故此非能顯　　如是財有財　　亦皆非能顯　　餘繫表彼故　　　　正說為無繫　　唯財有財等　　是取有因者　　除繫餘亦知　　應一切能取　　能顯所顯事　　　　是一則非七　　非比許是念　　指定則非理　　復說頌曰：　　說七種繫屬　　唯二種比量　　　　前行比量三　　此等何所攝　　無果故非因　　餘繫屬非應　　當說有觀察　　有亦有觀故　　　　由餘亦成立　　達頂髻義一　　異名言非有　　不知士夫義[0379a16]謂現量「唯觀自義故」。

以牛等之總別，俱無耳等轉故（現量唯緣自相）。

若言許者，亦非爾。

一切耳等轉皆非現量。

非如其義故。

若謂此於現量之果，說名現量。

言「從一現量」者，此中是說，現量之果意之轉趣為現量。

則彼之境亦成現量。

故無過失。

曰：此亦非理。

現量唯觀自義故。

若現量俱以總別為境者，則應說：緣彼境之意轉亦是現量。

然於餘境為量，於余境為果，無如是事，前已廣說。

於餘境界立現量名言，亦不應理。

其言：「一有系屬現量」，為由何行相門而說？若謂由財等者，非爾。

彼與有財相繫屬故。

財與財主有系屬故。

財等隨生之念則應無義。

若由餘行相者，未宣說也。

若謂緣因相同者，非爾。

若以不緣有繫故，要先取所比上所有之因烟等，後方念彼無火等則不生也。

如說：從財與有財等一繫屬，增上成就，是為比量者，不應道理。

何以故？曰：「不知，達彼故」。

即不了知財與有財等，由了知無則不生即能了解決定彼宗義故。

若未緣系屬，則非比量之因。

唯有前智，乃是彼能知之因故。

若謂一切決定觀待財有財者，非有此不錯亂，故當從繫屬比度也。

見繫屬已，說是不錯亂之比量，亦不應理。

應唯彼即成能顯故。

若繫屬是比量之因者，應唯由彼相，便了知所比。

若不爾者，因應無有能知之功能故。

此中又應以火比烟，以繫屬「無別」故。

（系屬於火於烟，都無差別，既能以烟比火，故亦應以火比烟也。

）無則不生，於火與烟等，則無彼繫屬之過失。

何以故？曰：彼「非住二」故。

唯烟是無火則不生，非火是無烟則不生。

故無彼過。

如是且說縱有彼等繫屬亦是因。

能害所害之事，唯不繫屬。

何以故？曰：「彼無因有因」。

其能害所害，如鼬與蛇。

彼等非因與有因。

即使蛇勝鼬敗，亦無相違。

如是余亦應知。

所言：能比因之繫屬，唯是彼等。

作決定詞。

試問：若時以隨行諸異，了解最勝等有性等，爾時由何繫屬而了解耶？若謂是因與有因者，此當觀察。

為是能生所生？抑是能顯所顯耶？若如初者，則隨行非有，以有因是異性（即三十三諦），因是最勝。

「不說別從異」。

（不說從異，別有隨行，為因也。

）不應說離異之外，別有隨行，為比知最勝等之因也。

若謂無過，「隨行非他故」。

隨行非離異是他者。

曰：「非他則非五」。

若不說隨行，待異是他者，則不得成為相應等五種系屬，以彼等無異故。

「假使最勝分，亦非能生性，異亦非能生，從彼普得故」。

謂能生所生事之系屬，非由最勝等分。

唯由有性等亦應能了達諸異也。

（「從彼普得故」似說：從隨行為因，應普得能生所生也。

）「最勝等一等，諸異隨行等，由何而攝持，故此非能顯。

」（最勝等之一性等，是由諸異之隨行等而攝持了知。

故非以此能生所生之系屬而為顯了。

）何以故？以由諸異之隨行體量等，能了知最勝與士夫（神我）。

由彼即成立頂髻者之十義。

故彼即能了達最勝有性等之因，非能生所生事也。

如最勝有性等，與隨行等，隨順成立。

「如是財有財，亦皆非能顯。

餘系表彼故，正說為無系。

」由餘系屬一分成為因與有因，非由財與有財等。

以一切種應成為能取所取，故財等任由何分，皆不見為能顯。

故由餘系而說其義。

復次，「唯財有財等，能取有因者，除系餘亦知，應一切能取。

」若由財分能顯有財，了解有因者，則舍由系屬門緣取，而由餘因，非能詮說財義。

否則極超出者，亦應由一切體性而能取有因也。

如是且說：最勝與隨行等，非是因與有因之能生所生事也。

「能顯所顯事，是一、則非七。

」若是能顯所顯事者，則從財有財等異，不應分為七種。

若唯彼一種是能顯，則諸餘者應皆非能顯。

以與因有因異故。

餘系屬可得者應成此之能顯。

故餘能比之因，皆無意義。

如前已說。

亦不說是因與有因之事。

何以故？唯能比之因是能顯，非是有因，以有因是所顯故。

又謂：同行事之繫屬，謂最勝等與隨行等。

「是一則非七。

」亦以此答之。

若唯彼一同行，是無則不生者。

則財與有財等，非同行故，應非比量也。

若謂由同行事，有具餘比量者，不爾，彼如何了知諸超根義。

是故如是繫屬非比量之因。

又說：比量有二種，謂見別與見總。

曰：其中「非比許是念」，且不許見別者為比量。

何以故？許彼是念故。

以捨憶先所領受之念，繫識不謂此即是彼，故非比量。

又謂：見總有二種。

此中隨一或二，「指定則非理」。

為如何指定？若謂：唯見總有二種者，則由因果等應無數數比度。

若謂：見總唯有二種者，則財與有財同行，能害所害等系屬，彼等初起應非比量。

以彼等非因果初起，亦非取別故。

復說頌曰：「說七種繫屬，唯二種比量。

前行比量三，此等何所攝。

」若謂財主是作者（因），財是所作（果），以是能取所取性故者，非爾，應無餘繫屬故。

若許一切皆是能知所知者，以皆是能饒益故，則不決定說云：此等二種，以「無果故」，言「見總有二種」，何是此語之果？若謂：於餘亦有二種者，則應有多種也。

又說：具前比量是有錯亂者，亦不應理。

以諸有繫屬者無錯亂故。

由於因容有障碍等，亦可無果故，由錯亂故非是比量。

若謂由是能比之因故，假說因為比量者，亦不應理。

何以故？若錯亂者「則非因」故。

不能由彼比知彼義，則非彼義之因，是生疑之因故。

故於此中假說為比量亦不應理。

若謂於因雖容生果智，由了知因錯亂故（信慧譯為：由不知因錯亂故），說為錯亂者，彼亦非爾。

以爾時非彼之因故。

若時於彼，生不如義之過失，爾時即非彼之比量。

若雖不具因與果智，要依賴不錯亂者，則「餘繫屬非應」。

如是觀待不錯亂者，彼唯無則不生。

故彼是比量之因，非與果繫屬。

若謂：有觀慧者之唯具餘，乃是比量，餘唯於因（能了）假說為比量者。

如是則彼之一切比量，皆「應說有觀察」。

若謂現量，雖亦取總，然於義之差別不決定故。

非唯具餘者乃有觀察，「有亦有觀故。

」即有因成立者，亦可觀察，此由此成，或不成故。

如江河充滿，是不錯亂。

雖有觀察，然非由能作所作，是由無則不生故。

若謂唯由此具餘見總比量，能正了知超根境者，此不應理。

何以故？曰：「由餘亦成立」。

若時即由隨行等，能數數了達最勝有性等，爾時由見差別，亦見能了知故，故指定非理也（不應指定唯由具餘見總比量也）。

復次，「達頂髻義一。

」由具餘比量之支分，了達最勝一有性，亦應正理。

以彼事，性即是因故。

若謂由異了達彼義，不應理者。

曰：不爾，以從彼之隨行等相異性，即是果故。

「異名言非有。

」若謂非離異法，別有隨行等，即由隨行等成立最勝一性等故，則具餘之因，復何所了解耶？如是則不應說相應有五種。

頂髻者亦非有十義也。

復次：「不知士夫義」。

士夫（神我）之有性，或多性，或異、或不異等，此一切種，比量皆不能知，以士夫非因故。

如是應知諸數論者之比量不應道理。

（數論所說七種繫屬：一、財與有財事，如王與奴，如最勝與神我；二、自性與轉變事，如酪與乳，如自性與大等；三、果與因事，如車與支，如薩埵等轉變為聲等；四、因相與有因相事，如陶師與瓶，如神我與最勝轉；五、支與有支事，如枝等與樹，如聲等與大種；六、俱行事，如鴛鴦，如薩埵等；七、所害與能害事，如蛇與鼬，如支與有支之薩埵等。

每條二喻，一是世間喻，二是論中喻。

五種相應，未見明文，尚待研究。

頂髻十義：一、有性，二、一性，三、有義性，四、他義性，即為他所用，五、他性，六，非作者，七、合，八、離，九、多士夫，十、住。

）（上文信慧譯為：若謂無因果智，是觀待錯亂不錯亂者。

「不得餘繫屬」。

如是則若時唯待不錯亂，爾時則是說唯無則不生，是比量之因，非因果之繫屬也。

於具餘者，亦非於比量有觀察，乃於因也。

若謂於因，假說比量者，如是亦言由總，亦現量與決定。

彼中是說一切比量皆有觀察，故非唯具餘者方有觀察也。

「於有是此觀」，於有因亦當觀為成不成。

喻如江河是水充滿，然非無錯亂。

若謂唯此具餘見總比量，是了達超根事之因者，彼決定詞亦不應理，「由餘亦成一」。

若時以隨行等，數數了達最勝有性等，爾時由見差別，亦見了達故。

故決定詞不應道理。

復次，「彼能達散義」（頂髻義，此譯為散義）。

謂由具餘比量，當能了達最勝唯一有性，以彼有性即是因故。

彼亦唯由差別了達應理，非由彼之隨行等，唯諸差別是果故。

「非說即差別」。

若謂離於諸差別隨行等及最勝，一性等非他者。

若如是者，則具餘之因當說何所了達？以是不應說差別五共及零散十義也。

復次，「都不達士夫」。

士夫之有性、或多性、或異、或不異，具餘比量皆不了知。

士夫非因故。

）[0384a11]五、破觀行派所說[0384a12]諸觀行者說：「比量等以現量為前行故。

與彼相同，故經未說。

諸作釋者隨順語者之意樂，廣為分別。

」此敘外計。

下逐次破：　　　　現量前行故　　比等經未說　　則念欲及瞋　　勤等應是量　　釋者從餘書　　摘出集一處　　　　宣說比量等　　非現量前行　　具境無根覺　　於境彼非有　　具非比量因　　有具由自體　　　　非是能了達　　非餘亦非現　　於何破比等　　如是亦破彼　　義二種一定　　比量餘虛妄　　　　黑者家中無　　非表於外有　　然由家聲義　　了知此外有[0385a02]其中言「現量前行故，比等經未說，則念、欲及瞋，勤等應是量。

」若謂：由有現量前行，已知彼是量，故造語者未說比量等。

若如是者，則憶念等亦應成餘量，以是有現量前行故。

若是「釋者從餘書，摘出集一處，宣說比量等，非現量前行。

」言有現量前行者，若於繫屬或相應等，說為現量者，如有繫屬或二者，不應道理。

「具境無根覺，於境彼非有」。

諸根是緣不共境者如前已說。

繫屬依於多法，如何成無分別根覺之境？有繫屬者，亦要取繫屬性，方為比量等所需。

現量則非如是。

諸作釋者，多說差別比量，以說見總不見等故。

其中和合、集於一義、相違及彼相應等，皆非現量，以彼許有相應之有繫屬者為現量故。

告如是許曰：「具非比量因」。

具（相應）非火與烟等比量，是二者之因無差別故。

應了知一切，前已說訖。

「有具由自體，非是能了達。

」有具者由自體於任何比量，都不能饒益。

「非餘亦非現。

」如彼了達，不能饒益比量，如是現量等亦爾，如前已說。

此中不應宣說破除比量、隨教（聲量）、稱量（喻量）等。

何以故？曰：「於何破比等，如是亦破彼。

」此中未少成立自許比量等，以未顯示餘繫屬故。

此中少有所說，皆是勝論所許。

故如破彼，當知亦破此。

當說破除義解及無事解。

且破義解：「義二種、一定，比量，餘虛妄。

」謂以義了解有二種：一、一向決定，二、非一向決定。

其一向決定者，即是比量。

一向決定了解者，如由煑熟，了知同器等食亦熟。

彼由煑熟之因，能了知故，不異比量。

「餘虛妄」者，謂非一向決定之義了解者，非是定量，是疑因故。

如云：勤勇所發故無常。

若說：非勤勇所發故常者，即不決定。

二破無事了解，如有說云：黑者不在家，即表在外。

是無事量。

曰：「黑者家中無，不表於外有，然由家聲義，了知此外有。

」此言黑者家中無，由家聲之結合，以義了知黑者在外，非是由無了知也。

若家與外俱無者，應唯說無。

故以義了知在外，非餘無事量。

「能治品不成，說品為成就。

」有說由破他品應許成立自品者，應知以此遣除，亦遣除也。

已說自義比量。

集量論略解卷二終 【經文資訊】大藏經補編第09冊No.0040集量論略解【版本記錄】CBETA電子佛典2016.06，完成日期：2016/06/15【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大藏經補編所編輯【原始資料】CBETA人工輸入（版本一），CBETA人工輸入（版本二）【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】 網路分享： TweetWidget ShareonFacebook FacebookLike 瀏覽次數：1840 設定 經文格式設定 本站網址規則 最新文章 CBETA漢文大藏經網站網址規則 經文格式設定 請您推薦經典列表 福嚴精舍三年閱經目錄（印順導師擬） 常用經典列表 CBETA漢文大藏經網站成立 漢字資料庫 輸入漢字或輸入組字式：  經目搜尋 可輸入冊數、經號、經名或譯者： 進階搜尋 CBETA相關網站 CBETA首頁 漢文大藏經(本站) 漢文大藏經 (線上手機版) 漢文字詞資訊網 佛教藏經目錄數位資料庫 CBETA討論區 (新版) CBETA討論區 (舊版) 台北版佛典集成 (數位典藏專案) Facebook粉絲團 GooglePlus專頁   語言 正體中文 简体中文 日本語 한국어 English 使用者登入 使用OpenID登入： 什麼是OpenID? 使用者名稱：* 密碼：* 使用OpenID登入 取消OpenID登入 索取新密碼 廣告 Copyright©2022CBETA漢文大藏經.CBETA中華電子佛典協會　WebSite : https://www.cbeta.org　E-mail: [email protected]　Tel:+886-2-2383-2182 地址 : 10044台北市中正區延平南路77號8樓R812　Address : Rm.812,8F.,No.77,YanpingS.Rd.,ZhongzhengDist.,TaipeiCity10044,Taiwan(R.O.C.) 本網站係採用CreativeCommons姓名標示-非商業性-相同方式分享3.0台灣(中華民國)授權條款授權. Copyright©1998-2022CBETA tripitaka|aboutseo