佛陀開示：世間之人應該如何對待錢財

釋宗立

那時，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中。

這一天，波斯匿王來到了佛陀面前。

他頂禮佛足之後，退坐在一旁，對佛陀說：「尊敬的世尊，本王有一事不明，想請世尊開示。

在舍衛城裡，有一位大富長者，名叫摩訶男，他極為富有，他家中光是金子就多不勝數，更不要說別的財物了，更是堆滿了大小倉庫。

但令本王不解的是，摩訶男家中雖然如此的富有，但是他卻只捨得吃粗碎的米，吃殘破的豆子研磨成的豆羹，以腐敗的姜作為調料，穿粗布做成的衣服，穿單層皮做成的薄靴子，最過分的是，他連帽子都不捨得買，竟然用樹葉來當帽子。

他在舍衛國這些年，從來沒有聽說他曾布施過沙門和婆羅門修行者，更別說施捨給貧窮困苦的人了。

他們家每逢吃飯的時候，都緊閉家中大門，惟恐沙門、婆羅門、乞丐、出遠門而困頓求助的人上門乞食。

世尊，為何摩訶男如此富有，卻如此的苛待自己、家人和別人呢？」

佛陀慈悲地告訴波斯匿王說：「大王啊，他並不是一個擁有正行的智慧之人啊。

他家中廣有錢財，卻不捨得用在自己身上，更不知道用這些錢財好好的奉事供養父母，更別說拿來供給妻兒、親戚，他不捨得拿錢財出來撫恤下人，施與善知識，不知道隨時供給沙門、婆羅門的修行者，以此求得生天的福報。

他放棄了這種種培福種植殊勝福田的機會。

他最大的悲哀是他家中廣有錢財，卻不知道如何使用它來讓自己獲得更大的利益。

大王，這就好比在曠野中聚集了一大池的清水，沒有人前去飲用、洗浴、拿來灌溉植物，讓這些清澈透亮的凈水白白地在太陽下消失殆盡。

那些身有巨大財富，卻不知道善加利用，以求更大福報的人，就像這池水被太陽曬乾一樣，只能無奈地等待福報享盡了。

大王，有智慧的人則不然。

有智慧的人，如果得到了巨大的財富，他會合理地使用這些財富，除了自己受用滋養色身之外，他還會將這些財富用來奉養父母，讓父母的生活更為優渥，並且將這些錢財供給妻兒、親戚，撫恤下人，布施給善知識，時時供養沙門、婆羅門修行者，以種下殊勝的福田，獲得將來生天的果報。

有智慧的人，能夠善用錢財，讓更多的人得到利益，也能讓自己獲得更為殊勝的果報。

大王，這就像在村莊和城池附近有池水，清澈澄凈，周圍樹木圍繞，讓人樂於親近。

人們都能從中獲益，他們可以飲用池水、用於灌溉或者洗浴，乃至動物和植物都能從池水中獲益。

有智慧的人，得到了巨大的財富，就像這村莊和城池附近的池水一樣，不但自己可以快樂使用，也能供養父母，乃至於身邊的有情都能得到利益。

由此種下殊勝的福田，獲得更為廣大的利益。

」

說到這裡，佛陀說了一首偈語：

「曠野湖池水，清涼極鮮凈，

無有受用者，即於彼消盡。

如是勝妙財，惡士夫所得，

不能自受用，亦不供恤彼。

徒自苦積聚，聚已而自喪，

慧者得勝財，能自樂受用。

廣施作功德，及與親眷屬，

隨所應給與，如牛王領眾。

施與及受用，不失所應者，

乘理而壽終，生天受福樂。

」

（大意為：曠野中的池水，雖然清涼鮮凈，但是如果沒有人去受用它的話，它很快就會消失殆盡了。

就像廣大的財富被一個沒有智慧的人獲得的話，他既不能自己享用，也不拿來撫恤他人，只是苛待自己，一味地追求財富，而財富最終都會消散而去。

有智慧的人獲得了廣大的財富，他會合理地自己受用，也會廣為布施以作功德，並且讓自己的親屬們都從中受益。

就像牛王帶領自己的追隨者一樣，每每有極其豐美的水草，都大家一同享用。

有智慧的人會合理地分配錢財，廣為布施，並適度地自己使用，行所當行，止所當止。

他會一直奉行這一做法，直到壽命終結之後，以此種植廣大福田的功德之故，得以升到天上受殊勝妙樂。

）

波斯匿王聽了佛陀的開示之後，歡喜不已，頂禮佛陀之後，高興地離去了。

按語：

常有人問起世間之人應該如何面對錢財，我想還是以世尊的開示為準吧。

當然，要說明的是，世尊在經中的開示，是應波斯匿王的提問，針對世間普通人而言的，不是對至心追求成佛之道的修行者而言的。

對於一般的世間人來說，能夠多做善事，廣植福報，以祈不墮落三惡道中，已經是心滿意足了。

而對於修行者來說，這是遠遠不夠的。

修行人應該如何應對呢？以後有機會再慢慢說。

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