智慧才是真正的強大，分析《金剛經》之莊嚴凈土

佛告須菩提：「於意云何，如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」

「不也，世尊。

如來在燃燈佛所，於法實無所得。

」

「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊。

」

「何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。

」

「須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊。

何以故？佛說非身，是名大身。

」

「佛告須菩提，於意云何？如來惜在燃燈佛聽於法有所得不？」世尊！「如來在燃燈佛所，於法實無所得」。

如果我們能從哲理上深入的分析這段話，我們就會得知它和前段文章是連續的，昭明太子將這段同前段〈一相無相分第九〉割裂分開是不合適的，佛此段話深刻涵義是說自己同樣是依靠「實無所得」才得到「阿耨多羅三藐三菩提」之法。

上文說須陀洹依「無所得」故入流，而斯陀含依「實無不來」得「一往來」果位，同樣阿那含依「實無不來」阿那含果位，阿羅漢依「實無有法」得阿羅漢果位，如此逐步的引到最高的羅漢果位須菩提這裡，須菩提得「無凈三昧」是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，同樣是用「實無有法」而得。

阿羅漢的得道之法佛說完了，以此類推佛必然要把此模式轉到自己身上，我認為這是正常的擺事實、講道理方式，現今老師傳授學生知識同樣也多用此種模式。

昭明太子把其同上段分開，我認為是他沒有理解佛的循循善誘之深意，還有可能是其對佛祖過於敬畏，而自然把佛同其他人分開。

燃燈佛也譯作錠光佛，因其身邊光明如燈故名「燃燈太子，」佛教故事中，釋迦如來前世修行中於第二「阿憎祁劫」滿時，逢燃燈佛出世為教主，釋迦隨其學法，後來為燃燈佛預言，說其在八十一劫後的「賢劫」（即現在之劫）時當成佛。

我在讀到《金剛經》這一段話時對燃燈佛曾經深刻思考了很長時間，但沒有得到什麼，直到有一天同一位佛友探討時，他說燃燈佛有如燈火是光明的指引。

而我突然聯想到問號有如燈苗的形狀，繼而想到人類智慧的起源是由於我們懂得了「疑問」這一獲得真理的根本模式。

對已有的理論的懷疑使我們不斷的進步，如此的思維推理讓我想到燃燈佛並非是指人而是指一種思維方式，即燃燈佛是指疑問，也可以說然燈佛實際是問號，有如如來同樣是指真理一樣，「燃燈佛」只是《金剛經》一個擬人化的詞彙，他把對已有理論的懷疑視為永恆的先師，故依靠他的指引才能追求到真理，得證如來，得到阿耨多羅三藐三菩提。

「燃燈佛所」

此句話應理解成我們永遠都要站在疑問的面前。

而此處的「如來」應理解為佛在追求真理之時，佛又稱為是「如來佛」，是真理之佛。

佛問須菩提「如來在燃燈佛所」，此時的釋迦還沒有證的為佛，即還沒有達到涅槃之果，故其是在追求真理之時，所以此說「如來」應理解為其在「追求真理」之時。

「於法實無所得」

「實無」，應理解為放下所擁有的，超越曾經的自己，而「所得」可理解成所以得到。

譯文：

佛問須菩提說：「你如何看？佛過去在追求真理的時期，面對疑問這永恆的老師，對於得到「阿耨多羅三藐三菩提」之法是因為只滿足於已有的知識才得到的嗎？」須菩提回答到：「不是的，世尊！您曾經在追求真理、獲得知識的時期，在疑問這一永恆的老師面前，對於的阿耨多羅三藐三菩提之法，完全是依放下已有、超越自我之法才得到。

我們可以由這段話得到一種追求真理的模式－任何人在追求真理的道路上都應該採用的模式，讓理想追求成為頭腦中的唯一，把眼光牢牢盯在未知的世界，放下我們已有的知識。

如此我們所得知識才能逐步的擴大，隨著對自我的不斷超越，在真理追求的道路上就會越走越遠，也意味著真理離我們越來越近。

我們所知的更是會越來越多，如果終身堅持，自然會得證聖人。

「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛士不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛士者，即非莊嚴，是名莊嚴。

」

所有土皆是佛土，只要心中向佛，一心追求得到「阿耨多羅三藐三菩提」，那無論在那裡，那裡都是佛凈土。

佛云：「我不如地獄誰入地獄」。

佛有拯救地獄眾生之心，佛在地獄內依然可得證涅磐境界，所以地獄同樣也可是佛土，這就是說真正的佛土實際是根植於內心，只有我們把心牢牢繫於「阿耨多羅三藐三菩提」修行，普渡眾生，則世界無處不是佛土。

「莊嚴」，是感覺相，菩薩以「實無有法」追求阿耨多羅三藐三菩提，自然會讓他人感受到佛土的莊嚴，而如果菩薩只想著自己如何使佛土莊嚴，則等於是菩薩沒有把追求阿耨多羅三藐三菩提做為自己人生的目標，此菩薩就會落入有我、人、眾生、壽者之相，即心中理想目標已經錯誤，故不可以稱為菩薩。

「莊嚴佛士者，則非莊嚴，是名莊嚴」

這句話講了一個哲理，只要菩薩一心向善，能夠執著的做到，「所有眾生我皆令如無餘涅槃而滅度之」，自然其所作的功德會贏得眾生的尊敬，而所代表的佛世界也會讓眾生感到莊嚴，所以莊嚴佛土這種行為，並不是真有莊嚴的形態，而是我們把菩薩執著的「普度眾生」這種修行稱謂莊嚴。

莊嚴是看不到的，是聽不到的，是內心的感受，是心靈的認知。

「是故須菩提，諸菩薩、摩河薩應如是清凈心，不應住色生心，不應往聲、香、味、觸、法生其心，應無所往而生其心。

」

「應如是生清凈心」，「如是」是定語，可理解為「這樣」，接下來所說的「應無所往而生其心」等於生清凈心。

清凈心該如何理解呢？我認為清者不濁，凈者不亂，如此來形容內心不混亂，不顛倒夢想，遠離恐懼。

內心澄明如此能夠清楚的看到自己的人生追求和方向，

諸葛亮的名言：「非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志」，同清凈心有相同之意，

「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」

「住」如果從字面理解是長期停留，內心放在此處。

「不住色生心」，我理解是不要把我們的思維停留在美好的事物上，當然「住」是指長時間停在一處，我們常說的「聲、色、犬、馬」就是指部分追求此的人，思想意識總是停留在感官非常舒適的地方，如有的人喜歡旅遊，喜歡賞玩，結果其一生的精力都執著於對旅遊、對賞玩的留戀之上，這樣的人也必然不能得到無上、正等、正覺。

如此之人當然不是發「阿耨多羅三藐三菩提」心的善男人、善女人，同理執著於美味、音樂、身體感覺之人同執著於色、聲、香、味、觸、法之人是等同的，這些只注重感覺美好之人是難以得到無上、正等、正覺的。

但我們不能僅片面的理解佛的意思，佛說的是住「心」並非必須不能做色、聲、香、味、觸、法的鑽研，我認為佛所說的是停留在感覺層面的那些人，如果是真正鑽研於藝術，追求與色、聲、香、味、觸法發展之人，則非佛所指。

畫家、音樂家、舞蹈家、詩人、作家等這些人，雖然他們終生從事的追求體現在色、聲、香、味、觸法上，但他們實際上的真正追求卻是用頭腦思考，用心靈體會，尋求精神上的變革和突破，而色、聲、香、味、觸、法只是他們依靠的手段而已，我們知道所有的藝術都是靈魂的展現，那些只是模仿的匠人不在此列，如此之人則是落入「住法生其心」的境界，這不會達到佛所說的「應無所往而生其心」。

達文西是歐洲中世紀最優秀的畫家，其一生都在探索如何用畫筆能更好的的表現人的靈魂，他的很多畫作都是對人物心靈極深刻的描寫，他依靠手中的畫筆，運用三維繪畫的技法把人、物、環境的和諧描畫到了極致，同觀者產生了心靈的共振，甚至使部分觀者得到拯救。

我認為他在繪畫上完全做到了「應無所往而生其心」，超越了已有，超越了自我，如此不就是得到了「阿耨多羅三藐三菩提」麼？

同樣音樂家貝多芬、巴赫、柴可夫斯基等，他們在音樂中尋求表現靈魂的聲音，追求極致、追求完美，完全在靈魂深處進入忘我的境界，而音樂成為他們表現心靈的手段，如此這自然也是「無所住而生其心」