魏晉玄學（一）·正始玄學 - 多源焦點

①正始玄學：曹魏的正始時代（240-248），何晏（約193-249）、王弼（226-249）最先提出名教與自然的問題，以“貴無”為立場，提出“名教本於自然”。

魏晉玄學（一）·正始玄學 （一）玄學緒論漢末的名教（上層建築）與經學（意識形態）走向沒落，玄學應運而生。

“玄”初指“三玄”，分別是《周易》《老子》《莊子》。

《周易》雖立於學官，然有漢一代為象數易學籠罩；《老》《莊》則歸屬道書而被排斥在經學的範圍之外。

從儒道會通的視野看，在儒學行將就木之際，道家思想便成為重新激活上層文化的重要資源，而“名教”（儒）與“自然”（道）之間的關係乃是中心議題。

《晉書·阮瞻傳》：“瞻見司徒王戎，戎問曰：‘聖人貴名教，老莊明自然，其旨同異？’瞻曰：‘將無同？’戎諮嗟良久，即命闢之。

”餘敦康評述道，“將無者，然而未遽然之辭，理智上不敢遽然言其同，情感上不願遽然言其異，意思是莫非是相同吧，以一種反問的語氣與人商榷，把難題的解答推給對方，而自己則是模稜兩可，含糊其辭，依違於同異二者之間，不作獨斷論的判定。

既使自己擺脫了邏輯困境的糾纏，也給人們進一步的探索留下了廣闊的迴旋餘地。

王戎對“將無同”這三個字表示極大的讚賞，說明他根據自己的探索經驗，深知此問題的難度，在開放複雜的心態上與阮瞻產生了共鳴。

”（《魏晉玄學史·序》）的確，“名教”與“自然”的關係並非一個容易解答的問題，甚至可能是一個沒有答案的問題；而玄學之歧出、分派均與此問題的複雜性有關。

根據對此問題解答的不同，學界一般將魏晉玄學分為三期：①正始玄學：曹魏的正始時代（240-248），何晏（約193-249）、王弼（226-249）最先提出名教與自然的問題，以“貴無”為立場，提出“名教本於自然”。

②竹林玄學：魏晉易代時期，嵇康（223-262）、阮籍（210-263）等所謂“竹林七賢”代表了名教與自然的正面衝突，以“越名教而任自然”表達了對政治的不服從。

③元康玄學：西晉統一以後，蔑視禮法、輕視世務風氣盛行於社會上層，名教與自然轉入調和的階段，裴頠（267-300）與郭象（252-312）主張“崇有”、“名教即自然”。

參考文獻：湯用彤《魏晉玄學論稿》；餘敦康《魏晉玄學史》；湯一介《郭象與魏晉玄學》、《魏晉玄學論講義》；牟宗三《才性與玄理》；唐長孺《魏晉南北朝史論叢》。

重要文章有：陳寅恪《論陶淵明之思想與清談關係》；余英時《魏晉之際士之新自覺與新思潮》、《名教思想與魏晉士風的演變》等。

（二）正始玄學何晏（約193-249），字平叔。

著有《論語集解》，另有佚篇《道論》《無名論》《無為論》（皆據張湛《列子注》引）。

王弼（226-249），字輔嗣。

著有《周易注》《周易略例》《老子注》《老子指略》《論語釋疑》。

1.以無為本有漢一代的自然哲學以“氣”（或“元氣”）的宇宙論為主，充填著陰陽、象數、感應的精緻結構，而何晏、王弼用“道”（或“無”）掃除之。

湯用彤先生指出，“夫玄學者，謂玄遠之學。

學貴玄遠，則略於具體事物而究心抽象原理。

論天道則不拘於構成質料（Cosmology），而進探本體存在（Ontology）。

”（《魏晉玄學論稿》，第21頁）雖然將“本-末”理解為“本體-現象”值得商榷，但畢竟何、王的自然哲學與漢代傳統之間具有理論形態的巨大差異。

何晏精研《老子》，曾提出“夫道者，唯無所有也”；“有之為有，恃無以生；事而為事，由無以成。

”（《列子·天瑞》注引《道論》）表達了對於“道”/“無”的關切。

王弼在《老子注》中對於“道”之為“無”的闡發則愈發精備。

1）“道”之“無”是“無形”、“無名”的意義，而非“缺失”、“空無”（恰恰相反，“道”之“無”是無所不備的）。

欲言無邪？而萬物由以成。

欲言有邪？而不見其形。

（《老子》十四章注）2）就日常語義而言，“無”當然是“有”的對立面；但是，《老子》中的“無”還具有一層特殊的意義：“無”超越了一切“有”，處在比“有”更高的層級。

這一點對於思想突破而言最為關鍵，因為“氣”（或“元氣”）主質料義，由“氣”之氤氳升降、感應神化而組成萬物，基本上是“物理變化”與“化學變化”，終究沒有升入形上之域。

凡動息皆靜，靜非對動者也。

語息則默，默非對語者也。

然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然全無，是其本矣。

（《周易注》）3）以無為本，以有為末。

本，木之根本；末，樹之末梢。

籠統而言，“本”重要而“末”次要。

“本”是第一原因，可以一發中的、終結問題；“末”則是各種次要原因、表面現象，往往使人勞而無功。

“本”也是深埋地下、不易知覺的；而“末”則有目共睹、人所皆知。

“本”的確表達了比“末”更加深刻的一層，不過“本”與“末”不見得隱喻了“本體”與“現象”。

因為，在王弼詮釋《老子》的語境中，“無”與“有”本身具有十足的差異，而王弼引入“本末”概念，與其說是擴大這種差異，不如說是彌補這一巨大的裂隙。

“本”與“末”之間的關聯或許更加值得注意，例如“本”為“末”提供養料，這一點突出地體現在“崇本息末”的命題上，詳見下節論述。

天下之物，皆以有為生；有之所始，以無為本；將欲全有，必反於無也。

（《老子》四十章注）4）“名教”本於“無為”。

“以無為本”的政治意蘊是：以自然為本，以名教為末。

從“本”與“末”之間的聯繫看，可知並非反對“名教”；從“本”與“末”的地位差異看，又的確貶低了“名教”；不過，“名教”自身的頹廢更何須需貶低，而貶低它其實也是通過某種方式保存和拯救它。

仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之清，非用禮之所濟也。

……本在無為，母在無名。

捨本棄母，而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。

（《老子》三十八章注）5）延續黃老學的思路，將“道”/“無”理解為“一”，提出“治眾者至寡”：萬物萬形，其歸一也。

何由致一，由於無也。

由無乃一，一可謂無。

（《老子》四十二章注）眾不能治眾，治眾者至寡。

（《周易略例·明彖》）2.崇本息末1）“崇本”（或“貴無”）是何、王思想的共同特徵；而王弼超出何晏的一招是“息末”。

僅“崇本”的危險在於“道”（“有”）與“物”（“無”）的絕對分裂，形上與形下斷作兩截。

所謂“息”，不是止息、停息的意思，而是生息、生長的意思，正如樹根（本）向枝椏（末）供給營養。

王弼將《老子》五千言概括為“崇本息末”。

餘敦康指出：“崇本息末”這個命題是“以無為本”的進一步的發展和具體的應用。

“以無為本”則是“崇本息末”的必要的理論前提。

如果不首先確立“無”為萬物之本的觀念，“崇本”便無從談起。

但是如果不充分探索無與有、本體與現象的各種關係，所謂“以無為本”便成了毫無內容的空疏貧乏的抽象。

（《魏晉玄學史》，第121頁）2）然而“有”與“無”之間畢竟存在矛盾，或者說這一矛盾始終內在於道家哲學中。

王弼的“崇本息末”一度縫合了“有”“無”，然而竹林玄學、元康玄學的登場意味著這一接線被掙斷。

“有”“無”之間的銜接困境，其實正是“崇本息末”的理論語境，然而“崇本息末”也無法完全解決這一困境：①第一，“無”始終不是一個可以正面回答的東西，或者說是一個說不清、道不明的東西；似乎虛造出來的“無”，與流變不息的生活世界（“有”）似乎無大關聯。

這構成了裴頠、郭象“崇有”的理論動機。

②第二，餘敦康指出，儘管王弼作了極大的努力，採取有無互訓的方法，一方面強調“以無為本”，另一方面又強調“夫無不可以無明，必因於有”，以此來證明二者的關係不是對立的，而是統一的，實際上，有與無仍然分為兩截，只做到了外部的鬆散的聯結，而沒有達到內部緊密聯結的水平。

當他強調“以無為本”時，無高踞於有之上，與有判然有別；當他強調“夫無不可以無明，必因於有”時，有的哲學意義又提到極為重要的地位，與無截然不同。

（《魏晉玄學史》，第293頁）3）從名教與自然的關係看，“崇本息末”也具有調和儒墨的意義。

“崇本息末”意味著既保存自然（“本”），又保存名教（“末”），為原本衝突的二者設計了一種共存的方式。

王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：“夫無者，誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之無已，何邪？”弼曰：“聖人體無，無又不可以訓，故言必及有；老、莊未免於有，恆訓其所不足。

”（《世說新語·文學》）有無儒言不言道不言言儒家聖人周孔只是不言“無”，未必反對“無”；恰恰相反，“儒聖所體本即道家所唱”（《魏晉玄學論稿》，第30頁）。

周孔所罕言之“性命天道”，恰正由老莊發明出來。

同樣的，老莊也未必反對儒家聖人所言的“有”，只是不願意重複囉嗦罷了。

是非之爭被化為言與不言之別；而實質的思想差異，則訴諸“道”/“無”的包容性加以解決。

這是否也構成了一種特殊的循環論證？3.得意忘象1）從從名教到名理。

范曄《後漢書·方術傳論》：“漢世之所謂名士者，其風流可知矣。

雖弛張趨舍，時有未純，於刻情修容，依倚道藝以就其聲價，非所能通物方，弘時務也。

”名教的瓦解，推動諸子資源的重新啟用。

如魯勝為《墨辨》作注，仲長統為《尹文子》作注，一時名流如曹操、諸葛孔明、鍾會皆習形名法術之學。

特別是曹操提倡名理之學、名法之治，重新喚醒了對於名言問題的關注，“辨名析理”也成為玄學的談論方式。

（唐長孺，《魏晉玄學之形成及其發展》，《魏晉南北朝史論叢》）2）從名理到無名（得意忘象）。

直接而言，王弼關於“言”“象”“意”的理論與《易傳》詮釋有關；但在更廣的意義上，“得意忘象”是從“辨名析理”的基礎上突破而來的。

“得意忘象”還有其它的說法，如“寄言出意”、“忘言尋其所況”、“善會其意”、“假言”。

這些說法圍繞“意”與“象”、“言”的相對而展開，前者無形而後者有形，因此“深契合於玄學之宗旨”，是玄學方法論。

湯用彤先生認為，“跡象本體之分，由於言意之辨。

依言意之辯，普遍推之，而使之謂一切論理之準量，則實為玄學家所發現之新眼光新方法”（《魏晉玄學論稿》，第21頁）。

言者所以明象，得象而忘言。

象者所以存意，得意而忘象。

（《周易略例·明象》）“言，指卦辭，代表語言；象，指卦象，代表物象；意，指一卦的義理，代表事物的規律。

王弼認為，語言是表達物象的，物象是包涵義理的。

但語言不等於物象，物象不等於義理，所以要得到物象應該拋棄語言，要得到義理應該拋棄物象。

”（教研室，《中國哲學史》，第158頁）3）對於經學而言，“得意忘象”的理論意義（以及王弼解釋學的實踐意義）在於，經傳解釋的方法發生變化。

《老子指略》：“《老子》之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。

”遊離於字句的束縛，為思想創造開闢了空場。

更於“章句”之外開出“通義”一途：魏晉註疏恆要言不煩，自抒己意。

書之大旨或備於序文，如郭象注《莊子》之序是也；學問之體要或具分述於‘品目義’（謂篇名下之解釋）中，張湛《列子》篇目之注是也。

二者均謂之‘通’，原在總論大義。

至若隨文作注，亦多擇其證成己意處會通其旨略，未必全合於文句。

（湯用彤，《魏晉玄學論稿》，第24頁）亦綿延構成了經學史上南北學風的差異：“北人學問淵綜廣博，南人學問清通簡要”；“北人看書如顯處視月，南人學問如牖中窺日”（《世說新語·文學》）。

4）另外，“得意忘象”也具有人格與美學的意義。

言是意的外殼，形是神是軀殼。

當“意-象”的形式從語言學延展到人學，便同構為“神-形”。

美學意義上“神形分殊”、“神的發現”正是在魏晉時期。

《世說新語》中放逸之人的異常舉動，大抵可以用“放浪形骸”形容；“形骸”丟棄之後，神情、神韻、神意便可以坦然地裸露在外。

4.聖人有情何晏以為聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鍾會等述之，弼與不同，以為：“聖人茂於人者神明也，同於人者五情也。

神明茂，故能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂以應物。

……”（何劭《王弼傳》）1）首先明確的問題背景是：“聖人”是周孔還是老莊。

儒家譜系中的“聖人”對世界深情款款，而道家的“聖人”（其實是“真人”）認為真實比感情更為重要。

在註釋《老》《莊》時，“聖人無情”是很自然合理的想法。

而王弼所提出的“聖人有情”，其動機很明顯在於照顧儒家，或者說綜合儒道。

2）其次，“神明”一詞當然和先秦時代相似，還存有體道的精神知覺意義（“通無”）；但在王弼這裡生髮出性情論的具體意義。

所謂“體沖和”，是“制情”、“調情”的意義。

如孔子遇顏子而樂，喪顏子而哀，都是“發而皆中節”。

“有情”不要緊，情慾導向惡也沒關係，重要的是聖人的“神明”可以很好地駕馭和控制“情”。

3）這一思路也被王弼表述為“性其情”。

“不性其情，何能久行其正。

”（《周易注》）“性其情”的“性”用作動詞，是“用‘性’來控御”的意義。

點我分享到Facebook 相關文章 玄之又玄作為一個思想學術流派的道家，在中國傳統文化中也佔據了十分重要的位置。

而道家文化的發展過程，也與河洛地區有著密切的關係。

一、老子的生平簡介通常，大家都把道家的源頭追溯到春秋後期的老子。

而老子，則是一個充滿神秘色彩的人物，就連孔子都發出了“老子，其猶龍邪”的感慨 後世研究《道德經》的專家們始終認為“道”不可說、不可講。

認為“道”和大乘佛教如來藏中的“真如”，儒家理學思想的“理”一樣不是“實體”而是一種“理體”，是人大腦中對宇宙萬物的“本體”認識的一個“概念”，所以它不可說，一說就錯。

這種說法其實是受了魏晉玄學家何晏、王弼“道 （五代）董源，夏景山水圖軸，局部現藏北京故宮博物院濾鏡效果，文圖無關“玄德”概念和理論之所以重要，是因為它直接交涉於道家無為政治哲學和倫理學上的自然主義傾向。

西周以來盛稱“明德”，儒家自覺繼承了這一傳統，老子卻拈出了一個與之相反的“玄德”。

在老子看來，“玄德”具有比 原載趙建永：《珠輝玉映薪火相傳——湯用彤對馮契的學術影響》，《中國社會科學報》2021年7月7日著名哲學家、哲學史家馮契（1915—1995）繼承湯用彤對“言意之辨”的研究，進行“轉識成智”的理論探索，創建起獨樹一幟的智慧學體系，從而成為當代中國哲學界最有原創性的 從人的自覺到形而上學——讀湯用彤《魏晉玄學論稿》王一丁/文魯迅曾評說，魏晉南北朝時期是中國文學史上首次出現的一個“文學的自覺時代”，這一自覺是以人的生命和思想的覺醒為底蘊的。

翻開湯用彤先生所著的《魏晉玄學論稿》，魏晉時期的人與思躍然紙上。

通讀本書，我感受到人的自 將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也，不可執也。

為者敗之，執者失之。

是以聖人無為，故無敗，故無失。

夫物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或載或隳。

是以聖人去甚、去奢、去泰。

【河上公注】欲為天下主也。

欲以有為治民。

我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡 宋明理學（一）·周敦頤、張載（一）周敦頤周敦頤（1016-1073），字茂叔，號濂溪（濂學），著《太極圖說》，《通書》。

1.道學宗主兩宋道學有著森嚴的道統意識，周敦頤被譽為“道學宗主”，本身就是選擇與解釋的結果。

理解周敦頤的中心問題是：為什麼周敦頤會被視為道學的開端 魏晉名士多風流，可風流在哪？抽象的概念不好說透，可以通過一個案例先來了解。

在《晉書·王徽之傳》中記載了這樣一個故事，一夜大雪，王徽之從夢中醒來。

看著潔白一片蒼茫之感，遂王徽之乾脆不再酣睡，而是置辦酒菜賞雪。

這還不夠，王徽之酒到興處，直接來回踱步朗誦《招隱》一詩。

王徽 大家好！以字育人，以字正身，我們繼續講解漢字，和大家一起探尋筆畫間的邏輯，化繁為簡，領略漢字之美。

這一節我們學習“子”字。

子zǐ象形，甲骨文字形象小兒在襁褓中,有頭、身、臂膀,兩足象並起來的樣子。

“子”是漢字的一個部首。

本義:嬰兒、兒女（古人稱子兼男女）、後指兒子或 魏晉玄學（二）·竹林、元康玄學（三）竹林玄學阮籍（210-263），字嗣宗。

早期作品有《通易論》、《樂論》；後期作品有《大人先生傳》、《達莊論》、《通老論》，均收入《阮步兵集》。

嵇康（223-263），字叔夜。

著有《與山巨源絕交書》、《聲無哀樂論》、《自然好學論》、 “和光同塵”這個成語是根據《老子》中的語句整合而來，現在的釋義是“指不露鋒芒，與世無爭的平和處世方法。

”該語句在其原文第四章和第五十六章中都出現過。

原句是“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。

”但在兩章中的具體內涵又有所不同。

具體來說，是各有側重。

在此，我來談談我對“和 魏晉玄學（一）·正始玄學（一）玄學緒論漢末的名教（上層建築）與經學（意識形態）走向沒落，玄學應運而生。

“玄”初指“三玄”，分別是《周易》《老子》《莊子》。

《周易》雖立於學官，然有漢一代為象數易學籠罩；《老》《莊》則歸屬道書而被排斥在經學的範圍之外。

從儒道會通的視野看 我最早知道餘敦康先生的大名，應是始於大學時閱讀任繼愈先生主編的《中國哲學發展史》前兩三卷，而那時候我經常瀏覽的《哲學研究》上似乎不時會有餘敦康先生的文字。

說起來，我的大學畢業論文是關於王弼的貴無論，但是那時《何晏王弼玄學新探》還未面世，我主要還是依靠反覆體會湯用彤先 一“雪夜訪戴”堪稱即興的濫觴，是我一直喜歡的故事。

據《世說新語》：“王子猷居山陰，夜大雪，眠覺，開室，命酌酒。

四望皎然，因起彷徨，詠左思《招隱詩》。

忽憶戴安道，時戴在剡，即便夜乘小船就之。

經宿方至，造門不前而返。

人問其故，王曰：吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴？”那 經典之所以為經典，就在於其歷史生命之悠長。

後學通過回溯、詮釋經典而推陳出新，應對現實問題，從而讓經典永葆活力與意義。

在解釋史中逐漸豐滿的經典，猶如一座不斷被“翻新”而始終佇立於當下的古廟。

無疑，《論語》就是經典中的經典，漢儒譽之為“五經之管轄，六藝之喉衿”，數百年後 我買第一本《周易本義》時，店員不肯賣我，認為我看不懂。

那時我才小學，費了些唇舌跟她講了一卦，才把書購得。

那時對《易》的感情，與一般入門者相同，就是占卜。

神秘呀，好奇呀，每天拿著竹籤當蓍草，卜來卜去，什麼都佔。

漸就覺得太繁瑣了，改用金錢卦，至於鳥卦、米卦則無興趣。

這才 編按本文以徐梵澄先生有關《道德經》的單行本註疏——《老子臆解》為焦點，輔以《孔學古微》、《玄理參同》及《陸王學述》等相關著述，抉微擇要，通過檢視考察其對《道德經》中某些關鍵字句和重要概念如“無為”“命與性”“無”“自然”等的闡發，試圖展現徐梵澄先生如何在同儕難以企及 關於“心”與“跡”城隍廟裡的一句老話：“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。

”蒲松齡在《聊齋志異》中有很多章節都在貫穿這句話的思想。

在古人眼中“無心”是一種修行的至高境界。

由“無心”帶來的善舉，是真正的善舉。

由“無心”帶來的罪惡，是可以原諒的，可以糾正的。

孔子的 老子：殘存在中國讀書人心底的帝王之夢（六）從學術上對老子評價最高，當屬同行、老太史公司馬談。

他的兒子小太史公司馬遷將他的《六家要旨》放在自己的自傳裡。

在對六家的評述中，關於道家的言辭最多。

司馬談說：“道家使人精神專一，行動合乎無形之‘道’，使萬物豐足。

道家之術是依據 ——李開顏釋讀《道德經》之三十四我們已經就“無為而無不為”解讀了老子說的不能做（無為）的兩件事：毋智和有為。

勉強（不得已）可以做的兩件事：取天下和用兵。

應該去做（可為）三件事：治水、重積德和重實際取民心。

那麼對於統治者來說，應該具備哪些品德和才能呢？上次我們說了之一 Copyright©2021 /  用戶協議  /  DMCA  /  聯繫我們