中國宗教史- 維基百科，自由的百科全書

由於唐朝皇室姓李，又相傳其為老子（李耳）之後，因此道教在唐朝上流社會也很流行。

... 尼教組織基本消失，或者混入佛教，甚至連教主摩尼的塑像都被視為釋迦牟尼佛。

中國宗教史 維基百科，自由的百科全書 跳至導覽 跳至搜尋 中國最早的宗教可以概括為「敬天法祖」，即對天的崇拜。

除「天」（最高神，又稱「上帝」，同於基督教的「上帝」）。

並於漢朝形成有組織的中國本土宗教——道教。

佛教於東漢傳入，基督教和伊斯蘭教於唐朝傳入。

現時，中華人民共和國政府承認「五大宗教」即道教、佛教、天主教、基督教（在此語境下指基督教新教）和伊斯蘭教。

自漢代漢武帝建元六年（前135年）「罷黜百家，獨尊儒術」以來，中國基本上以儒家思想為國家正統指導思想。

雖然有些朝代有崇道，或者崇佛的時期，但是任何一個宗教都沒有能力形成像西方和中東那樣一教獨尊、政教合一的局面。

目次 1上古 1.1原始巫覡宗教 1.1.1禮樂制度 2東漢 2.1道教興起 2.1.1五斗米道 2.1.2太平道 2.2佛教傳入 3魏晉南北朝 3.1佛教在魏晉南北朝 3.1.1漢人佛教的萌芽 3.1.2慧遠與淨土宗 3.1.3北魏太武帝滅佛 3.1.4達摩與禪宗 3.1.5梁武帝與范縝 3.1.6北周武帝滅佛 3.2道教 3.2.1五斗米道於南朝 4隋唐五代 4.1道教 4.1.1唐高宗追尊老子 4.2景教傳入 4.3伊斯蘭教傳入 4.4摩尼教傳入 4.5瑣羅亞斯德教傳入 4.6佛教在唐朝 4.6.1七迎佛骨 4.6.2唐武宗滅佛 5兩宋遼金 5.1佛教 5.1.1後周世宗滅佛 5.2道教 5.2.1道君皇帝宋徽宗 5.3鐘相巫教起義 5.4猶太教在開封 6元朝 6.1藏傳佛教 6.2道教全真派 6.3穆斯林阿難答與海山的帝位之爭 6.4也里可溫教 6.5白蓮教 7明朝 7.1儒家理學 7.2白蓮教第二次起義 7.3伊斯蘭教 7.4道衍和尚與明成祖 7.5藏傳佛教格魯派形成 7.6羅馬天主教 7.7南明與羅馬天主教 7.8民間秘密宗教的興起 8清朝 8.1藏傳佛教在清朝 8.2湯若望與木陳忞爭奪順治帝 8.3中國禮儀之爭 8.4白蓮教等民間宗教 8.5鴉片戰爭之後基督教在華傳播 8.6拜上帝教與太平天國 8.7西部回變 8.8義和團運動 9近代 9.11949年以前 9.21949年以後 10參考文獻 11研究書目 12參見 上古[編輯] 原始巫覡宗教[編輯] 主條目：巫覡宗教和祖先崇拜 天地崇拜是中國傳統宗教的核心，數千年來未曾改變。

此外，山川日月星辰等自然神的崇拜也是中國傳統宗教的重要部分。

禮樂制度[編輯] 主條目：周禮、諸子百家和儒家 周朝建立後，周公制定了各種典章制度，整合從前的原始宗教儀式制度（夏禮、殷禮）成為新的社會制度（周禮），以維護封建統治。

由於禮崩樂壞的社會變革，導致「文化下移」且「私學勃興」，各諸侯國爭相改革，「諸子百家」實則有上千家，四處遊說講學促使他們獨立思考與創造性地探索。

孔子面對春秋時期禮崩樂壞的社會亂象，主張恢復禮樂制度才能解決社會問題。

東漢[編輯] 道教興起[編輯] 主條目：道教歷史 道教的出現經過了一個漫長過程，最早可以上溯到原始社會中國人的祭天、祭祀自然山川等的活動。

戰國時期方仙道興起，西漢讖緯之學盛行，黃老道出現，已經是有組織宗教的萌芽。

東漢靈帝時（167年-189年）出現的太平道教團組織和《太平經》的流傳，標誌著有組織的道教最終形成。

五斗米道[編輯] 主條目：五斗米道和張陵 五斗米道又稱正一盟威之道（正一道）、天師道，是道教最早的一個派別。

據史書記載，在東漢順帝時期，由張道陵在蜀郡鶴鳴山（今四川成都市大邑縣北）創立。

據《後漢書》及《三國志》記載，凡入道者須出五斗米，故得此名，同時又被稱為「米巫」、「米賊」或「米道」。

另外，也有人認為，這個名稱也可能和崇拜五方星斗（南斗、北斗等）和斗姆有關，五斗米就是「五斗姆」（另一說法是五斗崇拜和蜀地的彌教結合而成，即「五斗彌」教）。

因教徒尊張道陵為天師，又稱「天師道」。

太平道[編輯] 主條目：黃巾起義和張角 佛教傳入[編輯] 主條目：中國佛教史 東漢永平十年（公元67年），佛教傳入中國。

佛教雖在漢代已傳入中國，但東漢、曹魏、蜀漢、東吳及西晉等政權明令禁止漢人出家為僧，那時的佛教還是胡人的宗教。

但是也有少量漢人不顧禁令出家為僧。

由於漢室禁教，早年佛教徒為了進入中國，曾依附道教，自稱是「浮屠道」，是道教其中一個分支，提出老子化夷。

根據老子化夷說，佛教其實亦源出老子，與道教同源。

永平十年（67年），明帝夜夢金人飛行殿庭，晨問於群臣。

太史傅毅答：「西方大聖人，其名曰佛；陛下所夢恐怕是他。

」，明帝派遣中郎將蔡愔等十八人前往西域，訪求佛道。

於西域蔡愔遇竺法蘭及攝摩騰兩人，得佛像經卷，用白馬馱還洛陽，明帝特建白馬寺給他們居住。

竺法蘭與攝摩騰在寺里譯出《四十二章經》[1]。

魏晉南北朝[編輯] 佛教在魏晉南北朝[編輯] 漢人佛教的萌芽[編輯] 主條目：笮融 後趙建武元年，經佛圖澄勸化，後趙正式允許漢人出家，從此佛教於五胡十六國時期及日後的北朝逐步在中原普及，甚至影響南朝。

[2]。

慧遠與淨土宗[編輯] 主條目：淨土宗和慧遠 北魏太武帝滅佛[編輯] 主條目：太武帝 達摩與禪宗[編輯] 主條目：達摩和禪宗 梁武帝與范縝[編輯] 主條目：梁武帝和范縝 南朝范縝非佛，作《神滅論》，梁武帝崇佛，作敕書《答臣下神滅論》，勸其改變觀點。

北周武帝滅佛[編輯] 主條目：北周武帝滅佛 道教[編輯] 五斗米道於南朝[編輯] 主條目：盧循、孫恩之亂；盧循和孫恩 隋唐五代[編輯] 道教[編輯] 唐高宗追尊老子[編輯] 由於唐朝皇室姓李，又相傳其為老子（李耳）之後，因此道教在唐朝上流社會也很流行。

唐高宗追尊老子為太上玄元皇帝。

唐玄宗也大力提倡道教，還在科舉考試中增設道舉。

景教傳入[編輯] 主條目：景教 唐貞觀九年（635年），大秦國（指波斯而非古羅馬）有大德阿羅本帶來景教經書到長安，由宰相房玄齡迎接，獲唐太宗李世民接見。

景教是古代基督教聶斯脫里派在唐朝時的譯名。

伊斯蘭教傳入[編輯] 主條目：中國伊斯蘭教 唐代時，廣州為對外貿易的主要港口，各國船隻往來頻繁，尤以大食商人最為活躍。

由於海陸對外交通發達，連帶使回教傳入中國。

摩尼教傳入[編輯] 主條目：方臘和摩尼教 中亞地區的摩尼教勢力一度較為興盛，在唐代傳入中國，與景教、祆教並稱為「三夷教」，並藉助回鶻勢力進行傳播，後來在會昌毀佛時遭到禁斷。

宋代以後，成為體系的摩尼教組織基本消失，或者混入佛教，甚至連教主摩尼的塑像都被視為釋迦牟尼佛。

唯一尚存的是本土化的摩尼教「明教」。

瑣羅亞斯德教傳入[編輯] 佛教在唐朝[編輯] 七迎佛骨[編輯] 佛教在唐朝也很興盛，唐代高僧玄奘赴印度取經，鑒真東渡日本傳教。

唐皇室七迎佛骨（見法門寺），刑部侍郎韓愈非佛，上書《諫迎佛骨表》。

唐武宗滅佛[編輯] 主條目：唐武宗滅佛 兩宋遼金[編輯] 佛教[編輯] 主條目：後周世宗滅佛 宋朝管理佛教事務的中央機構是左右街僧錄事，隸屬於鴻臚寺。

各州府或大剎設僧政司，管理一境或一寺事務。

宋朝佛教宗派以禪宗和淨土宗最為興盛。

而禪宗之中又以臨濟、雲門二宗最為繁茂。

淨土宗相對禪宗而言更為俗化。

原先艱深的理論被闡釋的更加簡單化與口號化。

與唐朝相比，宋朝宗教對社會生活的影響力略有下降，宗教也更加世俗化與漢化。

宋朝沿用唐朝的度牒制度，度牒相當於出家許可證，沒有度牒就屬於不合法的「私度」。

度牒制度原本是為了控制僧尼和道士人數，限制寺院的規模。

但是自宋神宗朝起，為解決財政短缺，政府開始將僧尼道士度牒貨幣化，度牒淪為國家的斂財手段。

其後度牒買賣始終參與國家財政運轉，徽宗時期和紹興年間尤為嚴重。

後周世宗滅佛[編輯] 道教[編輯] 道君皇帝宋徽宗[編輯] 主條目：宋徽宗 與佛教相比，道教在宋朝變化繁多。

宋朝管理道教的機構是禮部所屬的祠部。

宋朝道教出現了內丹派南宗、正一道、淨明道和全真道等新的道教教派。

最後全國形成了真大道教、正一道和全真教三足鼎立的局面。

鐘相巫教起義[編輯] 主條目：鐘相和楊麼 猶太教在開封[編輯] 主條目：開封猶太人 元朝[編輯] 成吉思汗信奉薩滿教，崇拜「長生天」。

元朝皇室祭祖、祭太廟或皇帝駕幸上都時，都由薩滿教主持祭祀。

成吉思汗和他的繼承者對各種宗教採取兼容並蓄的政策。

忽必烈時期藏傳佛教取代了薩滿教在宮廷里的地位。

八思巴被奉為國師，曾向忽必烈及其王后、王子等多人灌頂。

但底層蒙古人社會仍然大多信奉薩滿教。

其他民族則信奉伊斯蘭教、佛教、道教及基督教等。

元朝僧人有免稅免役特權，致使一些不法之徒投機為僧，甚至干預訴訟，橫行鄉里，成為元代的一個社會問題 藏傳佛教[編輯] 主條目：八思巴和楊璉真伽 楊璉真伽盜墓案。

道教全真派[編輯] 主條目：全真教、王重陽和丘處機 穆斯林阿難答與海山的帝位之爭[編輯] 主條目：阿難答和元武宗 也里可溫教[編輯] 主條目：也里可溫教 也里可溫教是元代時，對於天主教徒的稱呼，文字紀錄見於《元史》之中，元代《祥符圖經》對民族描述是：「蒙古、畏兀兒、回回、也里可溫、河西、契丹、女真、漢人八類」等。

「也里可溫」一詞歷來史家均不明其義，直至歷史學家陳垣於1917年作《元也里可溫教考》，明確指出「也里可溫」即「敬拜耶和華者」，也里可溫教為元代傳入之天主教一事，亦正式被中國史學界確實。

13世紀時，蒙古西征，羅馬教廷遂於1245年至1253年間，向蒙古帝國派出多明我會及方濟各會的宣教士。

1254年，方濟各會宣教士呂柏克（魯不魯乞）有一機會到達上都和林向大汗蒙哥宣教，但未能成功説服大汗歸向羅馬教廷。

1266年，元世祖忽必烈請馬可波羅之父及叔父返回羅馬，並向羅馬教廷提議派遣一百名宣教士前往中國，然而最後只有二人自願前往，且皆在未抵達中國前折返。

及至1289年，羅馬教廷再派方濟各會宣教士孟德高維諾前往蒙古帝國。

1293年，宣教士孟德高維諾到達元大都拜見忽必烈，並獲准在蒙古帝國宣教，由是開始了羅馬天主教（當時稱也里可溫教）在華傳教的歷史。

孟德高維諾亦把新約翻譯成蒙古文。

1328年，羅馬天主教宣教士孟德高維諾死於中國，當時全中國有羅馬天主教信徒三萬人。

得到元庭之准許終元一代，方濟各會不斷派宣教士來華宣教。

及至1368年，朱元璋建立明朝，也里可溫教亦隨著蒙古帝國在中國統治的結束而在中國消聲匿跡。

白蓮教[編輯] 主條目：白蓮教 白蓮教，是跨越多個中國史上朝代的一個秘密民間宗教組織，發展過程中融入了包括彌勒教在內的其他組織的內容，但一般認為主源是源於宋高宗紹興三年（1133年），由茅子元創立的佛教淨土宗分支白蓮宗。

因其教徒禁食蔥乳、受持五戒、不殺生不飲酒、其派神職人員不出家且多娶妻生子，常被視為附佛外道和邪教而遭朝廷查禁。

白蓮教作為一個秘密民間宗教組織，在歷史上發動多次民變，屢次受到鎮壓。

在元朝時，白蓮教與明教、紅巾軍、彌勒信仰有關。

元末白蓮教和明朝建國的關係亦有專書介紹。

在明朝以後，接受了羅思孚的「無生父母」思想，成為了羅教系統的秘密宗教。

明朝[編輯] 明朝在中央設僧錄司，處理全國僧務；府設僧綱司，州設僧正司，縣設僧會司，分別處理地方各級所管轄的僧務。

儒家理學[編輯] 明朝是一個漢民族復興時代，針對元朝蒙古人統治的宗教興盛，明朝反其道而行之，壓制宗教，弘揚漢學，特別是以朱熹為代表的儒家理學。

但是理學無法徹底擺脫元朝宗教的傳統，因而明朝理學產生了十分嚴重的宗教傾向。

任繼愈甚至認為儒家在這個時候已經變成宗教[3]。

白蓮教第二次起義[編輯] 主條目：唐賽兒和白蓮教 伊斯蘭教[編輯] 主條目：鄭和 部分回族人有傳說，認為明初「十大回回保國」，但《明史》等正史中從未記載常遇春、胡大海、藍玉、沐英、馬皇后等人是回回，這種說法僅僅是回族民間傳說，缺乏史料支持。

明朝歷代統治者對伊斯蘭教採取懷柔政策。

道衍和尚與明成祖[編輯] 主條目：道衍、北帝、明成祖和大報恩寺 藏傳佛教格魯派形成[編輯] 主條目：宗喀巴和格魯派 明初，藏傳佛教大師宗喀巴在西藏創格魯派。

羅馬天主教[編輯] 主條目：中國基督教史、西學東漸、沙忽略、利馬竇、大秦景教流行碑、聖教三柱石和孫元化 明朝末期，羅馬天主教耶穌會教士進入中國。

南明與羅馬天主教[編輯] 主條目：孝剛匡皇后、朱慈炫、卜彌格、龐天壽、陳安德和歷山七世 民間秘密宗教的興起[編輯] 主條目：羅思孚、羅教、齋教和一貫道 羅教在明代中期由軍人羅清創立，以《苦功悟道卷》等「五部六冊」為主要經書，主張尋求人心本性的覺悟，反對外在的宗教儀式或造像，適合在家修行，信眾以運河水手為主要基礎，會堂遍布大江南北，各自為政，信徒素食、念經，作風平和。

在民間，羅清被稱為「羅祖」，地位崇高，羅教也常被民眾視為佛教的一支，信徒眾多，分成多個派系，往往與白蓮教並稱，在山東一度威脅正統佛教的地位，在清代多次受官府取締，被指斥為邪教，支派流衍成長生教、青蓮教、真空教等多個教派。

清朝[編輯] 藏傳佛教在清朝[編輯] 清朝皇室崇奉藏傳佛教。

湯若望與木陳忞爭奪順治帝[編輯] 羅馬天主教耶穌會傳教士湯若望與佛教禪師木陳忞（道忞）在宮中互相爭勢，爭奪順治帝，最後順治帝選擇了佛教。

中國禮儀之爭[編輯] 主條目：中國禮儀之爭和清中期禁教 白蓮教等民間宗教[編輯] 主條目：白蓮教和川楚教亂 1795年－1804年，四川、陝西、河南和湖北邊境地區的白蓮教起義。

嘉慶十八年(1813年)白蓮教的一個分支「天理教」（又稱八卦教）舉行武裝暴動，沖入紫禁城。

鴉片戰爭之後基督教在華傳播[編輯] 主條目：馬賴 拜上帝教與太平天國[編輯] 主條目：拜上帝教和太平天國 西部回變[編輯] 主條目：同治陝甘回變 義和團運動[編輯] 主條目：義和團運動 近代[編輯] 1949年以前[編輯] 儒家宗教化的孔教 非基督教運動 主條目：非基督教運動 1949年以後[編輯] 主條目：中華人民共和國宗教、澳門宗教和香港宗教與風俗 主條目：台灣宗教 參考文獻[編輯] ^趙朴初居士編著《佛教史略》 ^龙泉：汉地教团的建立及早期形态.[2009-03-31].（原始內容存檔於2010-12-05）.  ^任繼愈:《具有中國民族形式的宗教——儒教》，1988年 研究書目[編輯] 楊慶堃著，范麗珠等譯：《中國社會中的宗教：宗教的現代社會功能與其歷史因素之研究》（上海：上海人民出版社，2007）。

渡邊欣雄著，周星譯：《漢族的民俗宗教——社會人類學的研究》（天津：天津人民出版社，1998）。

宗樹人：〈民國救世團體與中國救度宗教（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）〉。

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