古文選【《孟子》盡心】 - 讀書人's 總站

孟子卷十三盡心原文： 孟子曰：“盡其心者，知其性也。

知其性，則知天矣。

存其心， 養其性，所以事天也。

夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。

” 譯文&m. 讀書人's總站 跳到主文 讀書人部落格文章總收集 部落格全站分類：生活綜合 相簿 部落格 留言 名片 Feb16Wed201103:24 ※古文選【《孟子》盡心】 孟子卷十三盡心原文： 　　孟子曰：“盡其心者，知其性也。

知其性，則知天矣。

存其心， 養其性，所以事天也。

夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。

” 譯文—————————— 　  子說：“充分運用心靈思考的人，是知道人的本性的人。

知道人的本性，就知道天命。

保持心靈的思考，涵養本性，這就是對待天命的方法。

無論短命還是長壽都一心一意地修身以等待天命，這就是安身立命的方法。

” 【讀解】 　　 佛問：“你向什麼處安身立命？”（《景德傳燈錄》 　　 儒答：“養性事天，修身立命。

” 　　 孟子談天命，談人的本性，沒有消極被動的神秘色彩，而是充滿了積極主動的個體精神。

對待天命，不過是保持心靈的思考， 涵養人之所以為人的本性罷了；所謂安身立命，也不過是一心一 意地進行自身修養而已。

用我們今天的話來說，就是要加強知識 學習和思想修養，充實自己的心靈。

  　　 所以，不要做悠悠天地中的匆匆過客，東奔西走，北覓南尋，‘芒鞋踏破嶺頭雲”。

其結果，往往是佔有外物越多，內心越空虛，最終成為一個徒具外形，為外物所役的臭皮囊。

  　　 相反，“歸來閒對梅花嗅，春在枝頭已十分。

”只要你保持心靈的思考，涵養本性，順受天命，身體自然就會有著落，精神自然就會有寄託，生命之春就會永遠在你的把持之中。

  　　 “錦城雖雲樂，不如早還家！”原文： 　　孟子曰：“莫非命也，順受其正。

是故知命者不立乎岩牆之下。

 盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。

” 譯文—————————— 　  孟子說：“一切都是命運，順應它就承受正常的命運。

所以知 道命運的人不站在危險的牆下。

盡力行道而死的人，所承受的是 正常的命運；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命運。

” 【讀解】 　　 一切都是命運。

 　　 用我們今天通行的看法，這似乎是一種消極的宿命論思想。

但實際上，孟子的立足點是在“順受其正”上，順理而行，順應命 運，也就承受正常的命運，沒有什麼神秘的地方了。

怎樣順應呢？比方說，知道命運的人不站在危險的牆下，這不難做到吧？為什麼不站在危險的牆下？因為你明知道它有倒塌的危險。

同樣的道 理，明知道打家劫合，殺人越貨，走私販毒，貪污受賄是鋌而走 險的，你是不是還要往上靠呢？不往上靠是知道命運的人，是 “順受其正”的人。

往上靠則是不知道命運，不“順受其正”的人。

 所以，其結果，“盡其道而死者，正命也；征格而死者，非正命也。

’一生做自己應該做的事，走正道；行正義，也就是正常的命運；相反，如上所說，犯罪而死，則死於非命，不是正常的命運了。

 　　 由此可見，在孟子這裡，命運的確沒有什麼神秘，不過是順 其自然，順其正理罷了。

  　　 就一般情形而論，說到命運，二十歲以前的青少年不會有什 麼感覺，無動於衷。

二十歲到四十歲之間的青年人多半對命運不 屑一顧或者持否定態度，因為他們青春煥發，生命力蓬勃向上，對 自己，對前途都充滿了信心，每天清晨的太陽都有所不同，每天 的生活都有新的內容，奮發向上是他們生命的主旋律。

四十歲以 上可就不同了，所謂人到中年，孔子說：“四十而不惑，五十而知 天命。

”（《論語.為政》）但對於現代人來說，“不惑”與“知天 命”似乎是緊緊聯繫在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了； 或者反過來說，正因為“知天命’了，才談得上“不惑”。

其實， 孔子自己也說過：“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。

” （《論語.子罕》）可見，四十、五十的確是個劃分不清的年齡段． 或許個體的情況有所不同，對有些人來說，知天命要早一些，對 有些人來說，則要晚一些，而這又決定於他們各自的人生經歷與 境遇。

總起來說，人到中年萬事休，命運的影子也就不知不覺地 爬上心頭，不由得你不信。

這時，回顧自己半生之所為，少年時 代的理想與夢幻，青年時代的奮鬥與血汗，怨天尤人是沒有用的， 悔恨遺憾也是徒勞的，明智之舉，還是接受孟子的說法：莫非命 也，順受其正。

這樣，或許多少會有所慰藉，有所解脫而腳踏實 地，問心無愧，清灑自如地走完人生的下半截路程吧。

原文： 　　孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。

”譯文—————————— 　 孟子說：“求索就能得到，放棄便會失去，這種求索有益於得到，因為所求的東西就在我自身。

求索有一定的方法，能否得到卻決定於天命，這種求索無益於得到，因為所求的東西是身外之物。

” 【讀解】 　　 在我自身的，是知識的積累，思想的修養，人生境界的追求，一句話，是精神的自我完善。

身外之物則是金錢富貴，名譽地位。

 　　 前者全在於自我，只要堅持追求，便可以一分耕耘，一分收穫，種瓜得瓜，種豆得豆。

所以叫“求則得之，舍則失之。

” 　　 後者則是謀事在人，成事在天。

並不是你一廂情願地追求就可以得到的。

所以，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求。

”更不要抓苟且，失去自我。

 　　 當然，不強求並不是完全拒斥，而是要）煩其自然。

就像孔子對待金錢富貴的態度：“如不可求，從吾所好。

”（《論語.述而》） 如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。

 　　 說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得那麼要緊呢？原文： 　　孟子曰：“萬物皆備於我矣。

反身而誠，樂莫大焉。

強恕而行 求仁莫近焉。

” 譯文—————————— 　　孟子說：“萬物我都具備了。

反躬自問誠實無欺，便是最大的 快樂。

盡力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。

” 【讀解】 　　“萬物皆備於我矣”作為一句名言，被認為是典型的主觀唯心 主義哲學觀。

這裡面的是與非不在我們關心的範圍。

我們關心的 是孟子說這話的意思。

所謂“萬物皆備於我”並不是像有些人所 理解的那樣，說是“萬物都為我而存在。

”（由此來歸結孟子為典 型的主觀唯心主義者。

）我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都 能夠思考，認識，所以天地萬物我都具備了。

這樣才會有下面的 一句話，“反身而誠，樂莫大焉。

”反躬自問，我所認識的一切都 是誠實無欺的，所以非常快樂。

這是一種認識的快樂，探求真理 的快樂。

但是，僅有認識，僅有自身的發現還不夠，所以要“強 恕而行”，盡力按恕道辦事，這樣來實行仁道。

所謂恕道，我們在 本書中已經多次提到，這就是孔子反覆強調的“己所不欲，勿施 於人。

”（《論語.顏淵》、《論語.衛靈》）它的積極方便是 “己欲立而立人，己欲達而達人。

”（《論語.雍也》）總起來說，是 一種將心比已，推己及人的思想，用這種思想來處理人與人之間的關係。

如果說，“反身而誠，樂莫大焉”是一種認識的快樂，局 限於自身；那麼，“強恕而行，求仁莫近焉”就是一種實踐的快樂，涉及到他人與社會了。

 　　 由此可見，“萬物皆備於我矣”所引出的，是認識和實踐兩大 領域的儒學追求：一是“誠”，二是“恕”，都是儒學的核心內容。

 單從“萬物皆備於我矣”這句話給我們的感覺，則是一種充滿主 體意識，樂觀向上的心態，的確有法國哲學家笛卡爾那著名的命 題”政思故我在”的精神風貌，給人以認識世界，探索真理的勇氣和信心。

原文： 　　孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。

” 譯文—————————— 　　孟子說：“做一件事不明白為什麼要做，習慣了不想想為什麼習慣，一輩子隨波逐流不知去向何方，這樣的人是平庸的人。

” 【讀解】 　　 在黑格爾哲學中，這樣的人是處於“自在”狀態的人，尚沒有達到“自為”的程度。

所謂“自在”狀態，就是缺乏“自覺”的主體意識，不能自己認識自己。

所謂‘咱為”，就是具有獨立的主體意識，幾事都要問個“為什麼”，做一件事，知道自己為什麼要 做，在生活中不斷反省，認識自己。

如此一對照，孟子所說的“眾也”當然也就是“自在”狀態的人了。

當然，這個“自在”的 概念，不是我們平常所說“自由自在”的意思。

  　　 在們今天的生活中，這種人被視為做一天和尚撞一夭鐘，隨波逐流混日子的人。

 　　 不過，話說回來，所謂“子慣成自然”，在實際生活中，有多少人真能凡事都問個為什麼呢，？ 　　 “認識你自己！”古希臘智者的確這樣提醒過我們。

  　　 可當你每天蹬著自行車在上班的人流中“隨波逐流，時，你想過這到底是為了什麼嗎？ 原文： 　　 孟子曰：“人不可以無恥。

無恥之恥，無恥矣。

” 譯文—————————— 　  孟子說：“人不可以不知羞恥。

從不知羞恥到知道羞恥，就可以免於羞恥了。

” 【讀解】 　　 俗話說：“人有臉，樹有皮，電燈泡兒有玻璃。

” 　　 羞恥之心，人皆有之。

 　　 只有無恥之尤的卑鄙之徒才不知世間有羞恥二字。

  　　 《法句經》說：“那些不以該恥者為恥，而抱待邪惡之念的人， 將會下地獄。

”  　　 他們是莎士比亞筆下的伊阿古，莫里哀筆下的達爾丟夫，但， 丁《神曲》中那些下地獄的人，當然，或許還有西門慶、潘金蓮......  　　 然而，一旦他們知道羞恥，也就可以陞遷煉獄，“浪子回頭金 不換”，說不定還有一二上天堂的機會哩！  　　 無恥至恥，免於羞恥。

原文： 　　孟子曰：“恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。

不恥不若人，何若人有？” 譯文—————————— 　　孟子說：“羞恥之心對於人至關重要！搞陰謀詭計的人是不知羞恥的。

不以自己不如別人為羞恥，怎麼趕得上別人呢？”【讀解】 　 “我 一念之差出賣了無辜的人，我有大罪呀！” 　　 猶大羞愧難當，跟踉蹌蹌地跑出去，在一棵大樹下吊死了。

 （《馬太福音》）  　　 自從亞當夏娃在伊甸園裡偷吃了善惡果，羞恥之心便油然而生。

人類雖然因此而犯下原罪，被逐出伊甸園，但卻獲得了在現實土地上生存的權利。

  　　 “知恥近乎勇。

”（《中庸》）  　　 縱使罪孽深重如猶大，羞愧而死，靈魂尚能獲得拯救。

  　　 如果及早知恥，以羞恥為動力，化羞恥為力量，亡羊補牢，未為晚矣。

 　　 否則，一次無恥，次次無恥，甚至不以為恥，反以為榮，嗜痴成癖，那就萬劫不復，無可救藥了。

  原文： 　　 孟子曰：“古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然？樂則而忘人之勢。

故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。

見且由不得亟；而況得而臣之乎？” 譯文—————————— 　　 孟子說：“古代的賢明君王喜歡聽取善言，不把自己的權勢放在心上。

古代的賢能之士又何嘗不是這樣呢？樂於自己的學說，不把他人的權勢放在心上。

所以，即使是王公貴人，如果不對他恭敬地盡到禮數，也不能夠多次和他相見。

相見的次數尚且不能夠多，何況要他做臣下呢？” 【讀解】 　　樂道忘勢，是弘揚讀書人的氣節和骨氣。

還是曾子所說的那個道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。

吾何慊乎哉？”（《孟子－公孫五下》）他有他的富，我有我的仁；他有他的官位，我有我的正義。

我有什麼輸於他的呢？這樣一想，也就不把他的權勢放在心上了。

所以，真正的賢士能夠笑傲王侯，我行 我素。

 　　 當然，如裡王侯本身也能夠好善而忘勢，對賢能之士禮數有加，當成真正的朋友而平等對待，那又是另一回事了。

  　　 總之，領導人好善忘勢，尊重知識，尊重人才；人才樂道忘勢，不逢迎拍馬，屈從權貴。

這是相反相成的兩方面。

正如朱熹《孟子集注》所說：“二者勢若相反，而實則相成，蓋亦各盡其道而已。

” 原文： 　　 孟子謂宋勾踐曰：“子好游乎？吾語子游：人知之，亦囂囂； 人不知，亦囂囂。

” 　　 曰：“何如斯可以囂囂矣？”  　　 曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。

故土窮不失義，達不離道。

 窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。

古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。

窮則獨善其身，達則兼善天下。

” 譯文—————————— 　　 孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說各國的君主嗎？我告訴你遊說的態度：別人理解也安詳自得；別人不理解也安詳自得。

”  　　 宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢？”  　　 孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。

所以士人窮困時不失去仁義；顯達時不背離道德。

窮困時不失去仁義，所 以安詳自得；顯達時不背離道德，所以老百姓不失望。

古代的人，得時恩惠施於百姓；不得志時修養自身以顯現於世。

窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。

” 　　 【讀解】 　　 窮達都是身外事，只有道義都是根本。

 　　 所以能窮不失義，達不離道。

 　　 至於“窮則獨善其身，達則兼善天下”，則與孔子所說“用之則行，舍之則藏”一樣，進可以攻，退可以守，成為兩千多年來中國知識分子立身處世的座右銘，成為最強有力的心理武器，既對他人，也對這個世界，更對自身。

  　　 當你窮困不得志時，它以“獨善其身”的清高撫慰著你那一顆失落的心； 　　 當你飛黃騰達有時機時，它又以“兼善天下”的豪情為你心安理得地做官提供著堅實的心理基礎。

 　　 因此，無論你窮與達，它都是一劑絕對見效的心理良藥，是知識分子戰無不勝的思想武器與法寶。

   原文： 　　孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。

若夫豪傑之士，雖無文王猶興。

” 　　孟子曰：“仁言不如仁聲之人人深也，善政不如善教之得民也。

 善政，民畏之；善教，民愛之。

善政得民財，善教得民心。

” 譯文—————————— 　　孟子說“一定要等待有周文王那樣的人出現後才奮發的，是平庸的人，至於豪傑之士，即使沒有周文王那樣的人出現，自己也能奮發有為。

” 　　孟子說：“仁德的言語不如仁德的聲望那樣深入人心，好的政 令不如好的教育那樣贏得民眾。

好的政令，百姓畏服；好的教育， 百姓喜愛。

好的政令得到百姓的財富，好的教育得到百姓的心。

”原文： 　　孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。

孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。

親親，仁也；敬長，義也。

無他，達之天下也。

” 　　孟子曰：“人之有德、慧、術、知者，恆存乎疢疾。

獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。

” 　  孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者． 以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。

” 　  孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。

父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。

君子有三樂，而王天下不與存焉。

” 　 孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立， 定四海之民，君子樂之，所性不存焉。

君子所性，雖大行不加焉， 雖窮居不損焉，分定故也。

君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。

” 譯文—————————— 　　孟子說：“人不用學習就能的，是良能；不用思考就知道的， 是良知。

兩三歲的小孩子沒有不知道親愛他父母的，等到他長大， 沒有不知道尊敬他兄長的。

親愛父母是仁；尊敬兄長是義。

沒有 其他原因，因為這兩種品德是通行天下的。

” 　　孟子說：“人的品德、智慧、本領、知識，往往產生於災患之中。

那些受疏遠的大臣和賤妾所生的兒子，經常操心著危難之事, 深深憂慮著禍患降臨，所以能通達事理。

”     孟子說：“有侍奉君主的人，專以討得君主的歡心為喜悅；有安定國家的臣，以安定國家為喜悅；有順應天理的人，當他的主張能行於天下時，他才去實行；有偉大的人，端正自己，天下萬物便隨之端正。

” 　  孟子說：“君子有三大快樂，以德服天下不在其中。

父母健在， 兄弟平安，這是第一大快樂；上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂；得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。

 君子有三大快樂，以德服天下不在其中。

” 　 孟子說：“擁有廣闊的土地、眾多的人民，這是君子所想望的， 但卻不是他的快樂所在；立於天下的中央，安定天下的百姓，這是君子的快樂，但卻不是他的本性所在。

君子的本性，縱使他的抱負實現也不會增加，縱使他窮困也不會減少，因為他的本分已 經固定。

君子的本性，仁義禮智植根於內心，外表神色清和潤澤， 呈現於臉面，流溢於肩背，充實於四肢，四肢的動作，不用言語， 別人也能理解。

”原文： 　　孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。

食之以時，用 或禮，財不叮勝用也。

民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水 大，無弗與者，至足矣。

聖人治天下，使有菽粟如水火。

菽粟如 水火，而民焉有不仁者乎？” 　　孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。

故觀於海 者難為水，游於聖人之廠工者難為言。

觀水有術，必觀其瀾。

日月有明，容光必照焉。

流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。

” 　　孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳利者，蹠之徒也。

欲知舜與路之分，無他，利與善之間也。

” 　　孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。

墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。

子莫執中。

執中為近之。

執中無權，猶執一也。

所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。

” 　　孟子曰：“飢者甘食，渴者甘飲。

是未得飲食之正也，飢渴害之也。

豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。

人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。

” 　　孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。

” 　　公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮！’君子之不耕而食，何也？ 孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。

‘不素餐兮！’孰大於是？” 譯文—————————— 　　孟子說：“搞好耕種，減輕稅收，可以使老百姓富足。

飲食有 一定時候，費用有一定節制，財物便用之不盡。

老百姓離開了水 與火就不能夠生活，可是，當有人黃昏夜晚敲別人的門求水與火 時，沒有不給與的。

為什麼呢？因為水火都很充足。

聖人治理天 下，使百姓的糧食像水與火一樣充足。

糧食像水與火一樣充足了． 老百姓哪有不仁慈的呢？” 　　孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國變小了；登上泰山，就 覺得整個天下都變小了。

所以，觀看過大海的人，便難以被其它 水所吸引了；在聖人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引 了。

觀看水有一定的方法，一定要觀看它壯闊的波瀾。

太陽月亮 有光輝，不放過每條小縫隙；流水有規律，不把坑坑窪窪填滿不 向前流；君子立志於道，不到一定的程度不能通達。

” 　　孟子說：“雞叫便起床，孜孜不倦地行善的人，是舜一類的人物；雞叫便起床，孜孜不倦地求利的人，是盜路一類的人物。

要想知道舜和路有什麼區別，沒有別的，利和善的不同罷了。

” 　  孟子說：“楊朱主張為自己，即使拔一根毫毛而有利於天下，他都不肯幹。

墨子主張兼愛，即便是從頭頂到腳跟都摩傷，只要是對天下有利，他都肯幹。

子莫則主張中道。

主張中道本來是不錯的，但如果只知中道而不知道權變，那也就和執著一點一樣了。

 為什麼厭惡執著一點呢？因為它會損害真正的道，只是堅持一點而廢棄了其餘很多方面。

” 　  孟子說：“飢餓的人覺得任何食物都是美味的，乾渴的人覺得任何飲料都是可口的。

他們不能夠吃喝出飲料和食物的正常滋味，是由於飢餓和乾渴的妨害。

難道只有嘴巴和肚子有飢餓和乾渴的妨害嗎？心靈也同樣有妨害。

一個人能夠不讓飢餓和乾渴那樣的妨害去妨害心靈，那就不會以自己不及別人為憂慮了。

” 　  孟子說：“做事好比掘井一樣，掘到六七丈深還沒有見水，仍然只是一口廢井。

”’ 　  公孫丑說：“《詩經》說：‘不白吃飯啊！’可君子不種莊稼也 吃飯，為什麼呢？” 孟子說：“君子居住在一個國家，國君用他，就會安定富足， 尊貴榮耀；學生們跟隨他，就會孝敬父母，尊敬兄長，忠誠而守信用。

‘不白吃飯啊！’還有誰比他的貢獻更大呢？”原文： 　　 王子墊問曰：“士何事？”  　　 孟子曰：“尚志。

”  　　 曰：“何謂尚志？”  　　 曰：“仁義而已矣。

殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。

 居惡在？仁是也；路惡在？義是也。

居仁由義，大人之事備矣。

” 　　 桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？” 　　 孟子曰：“執之而已矣。

”  　　 “然則舜不禁與？” 　   曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。

”  　　 “然則舜如之何？”  　　 曰：“舜視棄天下猶棄敝展也。

竊負而逃，通海濱而處，終身沂然，樂而忘天下。

”  譯文—————————— 　　 王子墊問道：“士做什麼事？”  　　 孟子說：“使志行高尚。

”  　　 王子墊問：“使志行高尚指的是什麼？”  　　 孟子說：“仁和義罷了。

殺死一個無罪的人，是不仁；不是自己的東西卻去佔有，是不義。

居住的地方在哪裡？仁便是；道路在哪裡？義便是。

居於仁而行於義，大人的事便齊備了。

” 　 　桃應問道：“舜做天子，皋陶做法官，假如舜的父親瞽瞍殺了人，那怎麼辦？”  　　 孟子說：“把他逮起來就是了。

”  　　 桃應問：“難道舜不阻止嗎？”  　　 孟子說：“舜怎麼能夠阻止呢？皋陶是按所受職責辦事。

”  　　 桃應問：“那麼，舜該怎麼辦呢？” 孟子說：“舜把拋棄天子之位看得像拋棄破鞋子一樣。

他偷偷地背負父親逃走，沿著海濱住下來，終身逍遙，快樂得把曾經做過天子的事情忘掉。

”原文： 　　 孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？” 　　 孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者， 賠使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。

守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。

”  　　孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。

恭敬者，幣之未將者也。

恭敬而無實，君子不可虛拘。

” 　  孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。

此五者，君子之所以教也。

” 譯文—————————— 　　孟子從范邑到齊都，遠遠地望見了齊王的兒子，非常感嘆地說：“地位改變氣度，奉養改變體質，地位是多麼重要啊！他不也是人的兒子嗎？” 　　孟子說：“王子的住多、車馬、衣服多半與他人相同，而王子像那個樣子，是他的地位使他那樣的。

何況那處在天下最廣大地位上的人呢？魯國的國君到宋國去，在宋國的城門下呼喊。

守門的人說：‘這人不是我們的國君，他的聲音怎麼這樣像我們的國君呢？’這沒有別的原因，他們的地位相似罷了。

” 　　孟子說：“只是養活而不愛，那就如養豬一樣；只是愛而不恭敬，那就如養鳥兒養愛犬等畜生一樣。

恭敬之心是在送出禮物之前有了的。

徒具形式的恭敬，君子不可虛留。

” 　　孟子說：“君子教育人的方式有五種：有像及時雨一樣滋潤化育的；有成全品德的；有培養才能的；有解答疑問的；有以學識風範感化他人使之成為私淑弟子的。

這五種，就是君子教育人的 方式。

”原文： 　　公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？”  　　孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。

君子引而不發，躍如也。

中道而立，能者從之。

” 　　孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。

未聞以道殉乎人者也。

” 　　公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？”  　　孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。

滕更有二焉。

” 　　孟子曰：“於不可已而已者，無所不已。

於所厚者薄，無所不薄也。

其進銳者，其退速。

” 　　孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。

 親親而仁民，仁民而愛物。

” 　　孟子曰：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。

堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。

不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。

” 譯文—————————— 　　公孫丑說：“道倒是很高很好的，但就像登天一樣，似乎高不可攀。

為什麼不使它成為可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力呢？” 　　孟子說：“高明的工匠不因為拙劣的工人而改變或者廢棄規矩，絕不因為拙劣的射手而改變拉弓的標準。

君子張滿了弓而不發箭，只做出要射的樣子。

他恰到好處地做出樣子，有能力學習 的人便跟著他做。

” 　　孟子說：“天下政治清明的時份，用道義隨身行事；天下政治黑暗的時候，用生命捍衛道義。

沒有聽說過犧牲道義而屈從於他人的。

” 　　公都子說：“滕更在您門下學習，似乎應該在以禮相待之列，可是您卻不回答他的問題，為什麼呢？” 　　孟子說：“倚仗著自己的權勢來發問，倚仗著自己賢能來發問，倚仗著自己年長來發問，倚仗著自己有功勞來發問，倚仗著自己是老交情來發問，都是我所不回答的。

滕更有這五種中的兩種。

” 　　孟子說：“對於不應該停止的卻停止了，那就沒有什麼不可以停止。

對於應該厚待的卻薄待了，那就沒有什麼不可以薄待。

前進太猛的人，後退也會快。

” 　　孟子說：“君子對於萬物，愛惜它，但談不上仁愛；對於百姓， 仁愛，但談不上親愛。

親愛親人而仁愛百姓，仁愛百姓而愛惜萬物。

”  　  孟子說：“智者沒有什麼事物不該知道，但是急於知道當前最重要的事情；仁者沒有什麼人不該愛，但是急於愛德才兼備的賢 “人。

”以堯舜的智慧尚且不能夠知道一切事物，因為他們急於知道對他們最重要的事情；以堯舜的仁德尚且不能夠愛所有的人，因為他們急於愛德才兼備的賢人。

如果不能夠實行該行三年的喪辦禮， 卻對三個月、五個月的喪禮仔細講求；在尊長者面前大吃猛晚卻講求不要用牙齒啃於肉，這就叫做不知道什麼是最重要的事物。

”原文： 　　 孟子曰：“春秋無義戰。

彼善於此，則有之矣。

征者，上伐下也，敵國不相征也。

” 　　 孟子曰：“盡信書，則不如無書。

吾於《武成》，取二三策而已矣。

仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？” 　　 孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。

” 　　孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。

是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。

諸侯危社稷，則變置。

 犧牲既成，粢盛既潔，祭祖以時，然而早干水溢，則變置社稷。

 譯文—————————— 　　 孟子說：“春秋時代沒有合乎義的戰爭。

那一國或許比這一國要好一點，這樣的情況倒是有的。

所謂征，是指上討伐下，同等級的國家之間是不能夠相互討伐的。

” 　　孟子說：“完全相信書，那還不如沒有書。

我對於《武成》這一篇書，就只相信其中的二三頁罷了。

仁人在天下沒有敵手，以周武王這樣極為仁道的人去討伐商紂這樣極不仁道的人，怎麼會使鮮血流得來可以漂起木棒呢？” 　　 孟子說：“能工巧匠能夠教會別人規矩法則，但不能夠教會別人巧。

” 　　 孟子說：“百姓最為重要，代表國家的土神穀神其次，國君為輕。

所以，得到民。

心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。

國君危害到土神穀神——國家，就改立國君。

祭品豐盛，祭品潔淨，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就 改立土神穀神。

”原文： 　　孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。

” 　　孟子謂高子曰：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。

今茅塞子之心矣。

”　　 齊飢。

陳臻曰：“國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。

” 　　 孟子曰：“是為馮婦也。

晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。

 則之野，有眾逐虎。

虎負嵎，莫之敢攖。

望見馮婦，趨而迎之。

 馮婦攘臂下車。

眾皆悅之，其為士者笑之。

” 　　孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。

寶珠玉者，殃必及身。

” 譯文—————————— 　　孟子說：“賢人先使自己明白，然後才去使別人明白；今天的人則是自己都沒有搞清楚，卻想去使別人明白。

” 　　孟子對高子說：“山坡間的小徑，經常有人行走便踏成了一條路；過一段時間沒有人去走它，又會被茅草堵塞了。

現在茅草也把你的心堵塞了。

” 　　 齊國遭饑荒，陳臻對孟子說：“國內的人們都以為老師會再次勸齊王打開棠地的糧倉來賑濟災民，大概不可以再這樣做了吧。

” 　　 孟子說：“再這樣做就成了馮婦了。

晉國有個人叫馮婦的，善於打虎，後來成了善士，不再打虎了。

有次他到野外去，看到有很多人正在追逐一隻老虎。

那老虎背靠著山勢險阻的地方，沒有人敢去迫近它。

大家遠遠望見馮婦來了，連忙跑過去迎接他。

馮婦挽袖伸臂地走下車來，眾人都很高興，可士人們卻譏笑他。

” 　　孟子說：“諸侯有三樣寶：土地、人民和政事。

如果錯以珍珠美玉為寶，災禍必定落到他身上。

”原文： 　　 盆成括仕於齊，孟子曰：“死矣盆成括！” 　　 盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”  　　 曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。

” 　　士未可以言而言，是以言飴之也；可以言而不言，是以不言飴之也。

是皆穿富之類也。

 　　孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。

 君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。

人病舍其田而苦人之田——所求於人者重，而所以自任者輕。

’” 譯文—————————— 　　 盆成括在齊國做官，孟子說：“盆成括離死不遠了！”  　　 盆成括果然被殺，學生問孟子說：“老師怎麼知道盆成括將被殺呢？”  　　 孟子回答說：“盆成括是個小聰明，但不懂得君子應該知道的大道理，這是足以招致殺身之禍的。

” 　　 士人不該說話的時候說話，是用言語來套取人；該成話的時候不說話，是用沉默來套取人。

都是鑽洞爬牆的小偷行為。

 　　 孟子說：“言語淺近而意義深遠的，是善言；操守簡約而施與廣博的，是善道。

君子的言語，講的雖然是平常的事情，卻蘊含著深刻的道理；君子的操守，從修養自身開始，然後才使天下太平。

人們的毛病往往在於放棄自己的田地不耕種，卻跑到別人的 田裡去除草——要求別人很多很嚴格，要求自己卻很少很輕鬆。

”原文： 　　孟子曰：說大人，則藐之，勿視其巍巍然。

堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為也。

食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。

般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。

在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。

吾何畏彼哉？” 　 　孟子曰：“養心莫善於寡慾。

其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。

” 譯文—————————— 　　孟子說：“向位高顯貴的人說話，要藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼裡。

哪怕他殿堂高兩三丈，屋簷好幾尺寬，如果我得志，並不屑於這些；哪怕他佳餚滿桌，侍奉的姬妾好幾百， 如果我得志，並不屑於這些；哪怕他飲酒作樂，馳驅打獵，隨從 車輛成百上千，如果我得志，並不屑於這些。

他所擁有的，都是 我不屑於有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。

我為什麼要怕他呢？” 　  孟子說：“修養心性的最好辦法是減少慾望。

一個人如果慾望很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的了。

” 原文： 　　 萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。

’孔子在陳，何思魯之狂士？”  　　 孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取， 狷者有所不為也’。

孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。

” 　　 “敢問何如斯可謂狂矣？”  　　 曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。

”  　　 “何以謂之狂也？”  　　 曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。

’夷考其行，而不掩焉者也。

狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。

孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原乎！鄉原，德之賊也。

”’ 　　 曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”  　　 曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。

行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。

’閹然媚於世也者，是鄉原也。

”  　　 萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”  　　 曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。

孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。

’君子反經而已矣。

經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。

”譯文—————————— 　　 萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。

’孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？” 　　 孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。

’孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。

”  　　 萬章問：“請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？”  　　 孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的 人。

”  　　 萬章問：“為什麼說他們是狂放的人呢？” 孟子說：“他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。

這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。

孔子說： ‘從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。

’”   　　 萬章問：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”  　　 孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麼這樣志大言大呢？言 語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！’又批評指者說：‘為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。

’像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。

”  　　 萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？” 　　 孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。

他只是同流合污，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以 為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是‘偷道德的賊’。

孔子說：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義；厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它 搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生， 怕的是他搞亂道德。

’君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。

回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。

” 原文： 　　孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之。

若湯，則聞而知之。

由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、 萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。

由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。

由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也。

近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！” 譯文—————————— 　  孟子說：“從堯舜到湯，經歷了五百多年，像禹、皋陶那樣的人，是親眼看見堯舜之道而繼承的；像湯，則是聽說堯舜之道而繼承的人。

從商湯到周文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那樣的人，是親眼看見商湯之道而繼承的；像文王，則是聽說商湯之道而繼承的。

從周文王到孔子，又是五百多年，像太公望、散宜生那樣的人，是親眼看見文王之道而繼承的：像孔子，則是聽說文王之道而繼承的。

從孔子到現在，一百多年，離開聖人在世的年代這樣的不遠，距離聖人的家鄉這樣的近，但是卻沒有親眼看見聖人之道而繼承的人了，以後恐怕也沒有聽說聖人之道而繼承的人了吧！”   孟子，名軻，字號在漢代以前的古書沒有記載，但曹魏、晉之後卻傳出子車、子居、子輿等三個不同的字號，字號可能是後人的附會而未必可信。

生卒年月因史傳未記載而有許多的說法，其中又以《孟子世家譜》上所記載之生於周烈王四年（西元前372年），卒於周赧王二十六年（西元前289年）較為多數學者所採用。

山東鄒城人。

在十五、六歲時到達魯國後有一種說法是拜入孔子之孫子思的門下，但根據史書考證發現子思去世時離孟子出生還早幾十年，所以還是如《史記》中所記載的受業於子思的門人的說法比較可信。

孟子是中國古代著名思想家，戰國時期儒家代表人物。

著有《孟子》一書。

繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有「亞聖」之稱[1]，與孔子合稱為「孔孟」。

孟子曾倣傚孔子，帶領門徒遊說各國。

但是不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著述。

有《孟子》七篇傳世，篇目為：《梁惠王》上、下；《公孫丑》上、下；《滕文公》上、下；《離婁》；《萬章》上、下；）《告子》上、下；《盡心》上、下。

其學說出發點為性善論，提出「仁政」、「王道」，主張德治。

 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」。

從此直到清末，「四書」一直是科舉必考內容。

孟子的文章說理暢達，發揮詳盡氣勢充沛並長於論辯。

孟子是魯桓公的庶長子公子慶父的後代，公子慶父之子公孫敖另立一族，為孟孫氏，或稱仲孫氏、孟氏。

田齊宣公四十八年（公元408年），齊國攻破了孟孫氏的的食邑郕城，孟孫氏子孫遂分散開來。

孟子的祖先就從魯國遷居到鄒國（今山東省鄒縣），於是孟子自此成了鄒國人。

相傳其父名為激，字公宜；其母親的姓氏也有仉氏與李氏之說。

據說，孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養成人，孟母管束甚嚴，其「孟母三遷」、「斷杼教子」等故事，成為千古美談，是後世母教之典範。

身後榮辱 孟子是儒家最主要的代表人物之一，《漢書‧楚元王傳贊》說：「自孔子歿，綴文之士眾矣。

唯孟軻……博物洽聞，通達古今，其言有補於世。

」但孟子的地位在宋代以前並不很高，甚至有一首諷刺孟子的打油詩：「鄰家焉有許多雞？乞丐何曾有二妻？當時尚有周天子，何事紛紛說魏齊？」[2]。

自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子「道統」的人物開始，出現了一個孟子的「升格運動」，孟子其人其書的地位逐漸上升。

宋神宗熙寧四年（1071年），《孟子》一書首次被列入科舉考試科目之中。

元豐六年（1083年），孟子首次被官方追封為「鄒國公」，翌年被批准配享孔廟。

以後《孟子》一書升格為儒家經典，南宋朱熹又把《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合為「四書」，其實際地位更在「五經」之上。

元朝至順元年（1330），孟子被加封為「亞聖公」，以後就稱為「亞聖」，地位僅次於孔子。

明朝朱元璋輯有《孟子節文》，刪掉《孟子》裡的章句，如「民為貴，社稷次之，君為輕」、「殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」等。

朱元璋曾說「使此老在今日寧得免耶！」[3]越南學者張漢超在文章中說：「為士大夫者，非堯舜之道不陳前，非孔孟之道不著述。

」 孟子的思想 孟子思想主要分為政治哲學，即仁政，以及人生哲學，即性善。

性善與性惡 先秦儒家對於人性善惡問題給予了極大的關注。

在中國人性論史上，第一個提出性善論的是孟子。

他認為，人性是善的，就像水往低處流一樣，這是一個不爭的事實。

孟子認為，人生來都有最基本的共同的天賦本性，這就是「性善」或「不忍人之心」，或者說對別人的憐憫之心、同情心。

他舉例說，人突然看到小孩要掉到井裡去，都會有驚懼和同情的心理。

這種同情心，並不是為了討好這小孩子的父母，也不是要在鄉親朋友中獲得好名聲，也不是討厭小孩子的哭叫聲，而完全是從人天生的本性中發出來的，這就是「不忍人之心」。

「不忍人之心」也叫「惻隱之心」。

此外還有「羞惡之心」、「辭讓之心」、「是非之心」。

這四種心﹙也叫「四端」或「四德」﹚，就是孟子論述人性本善的根據。

孟子認為，人與禽獸的差別很微小，僅僅在於人有這些「心」。

如果沒有這些「心」，就不能算作是人。

在他看來，如果為人而不善，那不是本性的問題，而是由於捨棄了本性，沒有很好地保持住它，絕不能說他本來就沒有這些「善」的本性。

因此，人如果有了不善的思想和行為，就應閉門思過，檢查自己是否放棄了那些天賦的「心」，努力把這些「心」找回來，以恢復人的本性。

這就是孟子所說的「求其放心」，後世稱為「復性」。

如果反省自己，一切都合乎天賦的道德觀念，那就是最大的快樂，這就是孟子所說的「反身而誠，樂莫大焉」。

孟子的性善論對傳統思想影響很大，宋代以後流傳的《三字經》第一句話就是「人之初，性本善。

」性善論也成為後來儒家的正統觀念。

在先秦儒家中，有一派反對孟子的性善論，而主張性惡論。

這一派的代表就是荀子。

荀子提出「人之性惡，其善者偽也」的著名論點。

他認為，人生來的本性是：餓了就想吃飽，冷了就想穿暖，累了就想休息，這是人之本性的真實表露。

在他看來，「好利」、「疾惡」、「好聲色」等，都是人的自然情慾，也是人的性惡的表現。

而善的道德意識是後天人為加工的結果。

這種後天人為的加工就叫「偽」。

荀子針對孟子的性善論，第一次運用「性」與「偽」的範疇來說明人的自然本性和社會道德的關係，反對把人的自然屬性道德化，強調「性偽之分」，認為人的自然本性是基於生理機能而產生的物質生活的欲求，而社會道德規範是對這種欲求的限制和調節，二者是對立的。

同時，二者又是統一的，「無性，則偽之無所加；無偽，則性不能自美。

性偽合，然後聖人之名一」。

意思是說，沒有自然本性，就用不會有社會道德的人為加工；沒有人為加工，人性就不能由惡變善。

聖人的作用就在於把「性」和「偽」很好的結合起來、統一起來。

荀子較全面的論述了「性」與「偽」的對立統一關係，並著重強調對人性的改造，提出了「化性起偽」、「塗之人可以為禹」等觀點，認為人都有改變本性，成為聖人的可能。

荀子性惡論的觀點對法家影響甚大，但始終未能成為儒家的正統觀念。

政治思想 民本思想 「民為貴，社稷次之，君為輕。

」意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。

孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。

孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。

正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在「諸子略」中，視為子書，沒有得到應有的地位。

到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。

到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。

傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節《孟子》中的有關內容。

[4]如《盡心篇》，刪「民為貴，社稷次之，君為輕。

」十字。

又《盡心篇》，刪「吾今而後知殺人親之重也:殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。

然則非自殺之也，一間耳。

」七句。

又《離婁篇》，刪「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。

」六句[5]。

仁政與王道 孟子主張君主行仁政，承接性善論，孟子認為「人有不忍人之心」，乃有「不忍人之政」，君主只要將自己的仁德推廣，所謂「幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老」，由愛護自己的家人，到愛護國民，就是仁政。

推行仁政的具體措施是行「王道」，要使人民富足，百姓安樂，即「保民而王」，人民自然擁戴君主，國家自然富強安定。

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