從出土青銅器看西周霸國宴飲

從出土青銅器看西周霸國宴飲

「霸」是其國名，「霸」國未見於傳世的文獻記載，根據出土文物銘文資料顯示，「霸」與晉、北燕、芮等國曾有往來。

大河口墓地為之前在其他各處發現的「霸」器找到了真正的歸宿。

大量帶「霸」字銘文的青銅器以無可辯駁的事實證明了一個史書闕載的古國——霸國的存在，隨之出土的豐富的文物展示出了霸國獨具特色的文化。

大河口墓地的發現為研究西周分封制度和西周史提供了重要資料，對探討諸侯制度、禮樂制度、宴飲禮儀等具有重要意義。

何為宴飲

宴飲，設酒肴之聚飲，亦稱飲宴、飲燕、酒筵、酒讌、宴集等等。

宴飲記載，始見於夏商，當時國之上下，飲酒酗酒成風，終至夏桀、商紂皆因酒而亡。

《尚書 夏書 五子之歌》載：「其二曰，訓有之，內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕牆，有一於此，未或不亡。

」《尚書 商書 伊訓》載：「曰：敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風……惟茲三風十愆，卿士有一於身，家必喪；邦君有一於身，國必亡。

」

根據性質的不同，宴飲也有不同的類型，祭鬼神之酒肴謂饗宴，帝王賜予群臣之正式筵席謂大宴，國家慶典王賜臣民之聚飲謂酺宴，帝王宣喻宴飲謂宣宴，帝王以飲而會群臣謂酺會，帝王賜臣下之便宴謂曲宴……

宴飲——明君臣長幼相尊之義

宴飲是霸國人在閒暇時舉行的禮儀活動。

宴禮有嚴格的禮儀規範，參加人員都正襟危坐，遵守「禮薦而不食，爵盈而不飲」的禮節，整個宴席只是一個虛設。

這種宴飲儀式主要為了體現尊賢和養老，尊賢是治國之本，養老為安邦之本。

宴飲過程安樂而有秩序，賓客尊卑分明，禮數高低有別，宴飲之人快樂而不放肆，無論長幼都得到惠澤，沒有人被遺忘。

霸伯做到了正身安國，才有霸國君臣的和諧與國家的長治久安。

霸國貴族宴飲的禮儀較多，比如他們吃飯是分餐制；酒具在宴飲的過程中要多次洗滌；由於吃飯不用筷子，而是用手抓著來吃，因此在宴飲前後需要凈手，凈手時一人注水，一人承盤接水。

商周時期的墓葬中，盉與盤是一套器物，有盉必有盤。

盉最早是用來調酒的，後來也用來注水，有的青銅器也存在著一器多用的情況。

盤用來承接水，西周晚期匜代替了盉，匜與盉的功能相同。

在宴飲時，先要將牛、羊、豬等在鑊(音獲，最大的鍋)中煮熟，然後用匕(頭部尖銳的取實器)取出來，放入鼎內，調和入味。

為了保溫盒防灰，還要加上蓋子。

將鼎從庖廚移送到行禮的場所，是用「鉉」貫穿鼎的兩耳抬走，鼎不是食器，所以食用之前，要再次用匕將肉從鼎中取出，放在俎上，然後再陳設在食案上。

鼎與俎是配套使用的，所以在禮器的組合中，兩者的數量總是相同。

盛食器還有簋、籩、豆。

簋是盛稻梁的圓形器皿，也有極少量是方形或長方形的，有蓋。

在禮器的組合中，鼎與簋最為重要，但前者用奇數，後者用偶數。

籩與豆的形狀相似，但由於兩者所盛的食品不同，質地也就不同。

籩是盛肉乾、果實等乾燥的食物用的，豆則是盛醃漬的蔬菜、肉醬等有汁的食物用的。

籩與豆通常配合使用，而且都用雙數，所以《禮記》說「鼎俎奇而籩豆偶」。

霸伯制定出完整而森嚴的禮制，以維護其統治秩序。

在禮儀活動中組合使用並賦予青銅器特殊的意義 ，也代表使用者的身份、等級和權力。

霸伯墓葬中共發現了24件青銅鼎和9件青銅簋，其中有方形的鼎2件，隨葬方鼎的墓葬都是級別較高的貴族墓，一般的貴族是不能隨葬方鼎的。

西周禮器組合的核心為銅鼎，根據文獻記載，周禮規定：天子九鼎，諸侯七鼎，大夫五鼎，士三鼎。

簋也是重要禮器之一，在祭祀和宴會場合，簋和鼎配合使用，一般是九鼎八簋，七鼎六簋，五鼎四簋相配，標誌身份地位的高低。

霸伯墓葬出土的鼎簋數量為什麼與文獻記載不相符呢？考古發現表明西周中期以前尚未形成嚴格意義上的鼎簋制度，中期以後才形成如文獻記載所說的用鼎制度。

青銅器是權力與等級的象徵，其中又以鍾、鼎為最。

鍾、鼎是商周時代青銅文明最具代表的文物，是貴族身份和地位的象徵，在古代貴族社會的物質和精神生活中占有非常重要的位置，人們常以「鐘鼎之家」來指代富貴宦達之家。

鼎與簋、辯證及籩豆構成了霸國禮器系統，禮器是顯示人們禮儀規範最重要的器物，使「貴賤有等」、「上下有則」，是霸國登記制度的反映。

自古以來，酒就是宴飲上不可或缺的飲品，酒器也是宴飲中必不可少的用具。

禮器中的酒器，又可以分為盛酒器和飲酒器兩大類。

盛酒器主要有尊、罍、卣、壺、缶等。

霸伯用尊盛酒，卿大夫用方壺，未取得爵位的士用圓壺。

飲酒器有爵、觶、觚、觥等。

爵容為一升酒，觚為二升，觶為三升。

觥在飲酒器中容量最大，所以在君臣宴飲等場合，常常用作罰酒之器。

宴飲——禮之所及樂必從之

由西周時期制定和完善的禮樂制度，是維護統治者等級制度的政治準則、道德規範和典章制度的總稱。

西周禮，在西周用於定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德規範。

作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建築以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。

《釋名》曰：「禮，體也。

言得事之體也。

」《禮器》曰：「忠信，禮之本也；義理，禮之文也。

無本不立，無文不行。

」禮是一個人為人處事的根本。

也是人，之所以為人的一個標準。

故《論語》曰：「不學禮，無以立。

以鐘鳴鼎食為代表的禮器系統，是顯示人們禮儀規範的重要組成部分。

西周時期，樂與禮是密不可分的，禮樂制度已經達到了一個禮樂不分家的地步，所謂「禮之所及樂必從之」，因此，樂在西周宴飲中也充當著重要的角色。

西周禮等級森嚴，有「禮不下庶人，刑不上大夫」之說，不僅禮儀有定製，禮樂也有定製，「禮樂征伐自天子出」，在樂舞方面，天子的舞用「八佾」(「佾」是「列」的意思，每列八人，八佾六十四人)，列東、西、南、北四面；諸侯用六佾，列東、西、南三面，缺北面；卿大夫用四佾，用西、南兩面，缺北面和東面，士用二佾，只有南面。

「樂」，是配合各貴族進行禮儀活動而製作的歌舞。

「中正和平」的音樂，「典雅純正」的歌詞，被稱之為「雅樂」，被歷代統治者奉為樂舞的最高典範，各個朝代均循禮作樂，歌功頌德。

而編鐘是這一樂舞體系中最為重要，最為尊貴的樂器。

此次山西省臨汾市翼城縣大河口出土青銅器中有鍾(組)、鐃(組)等樂器，這些青銅器也是霸國宴飲樂器的一部分。

西周霸國宴飲器物欣賞

四足常蓋方鼎，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。

霸伯墓葬中共發現了24件青銅鼎，其中有方形的鼎2件，隨葬方鼎的墓葬都是級別較高的貴族墓，一般的貴族是不能隨葬方鼎的。

獸面紋圓鼎，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。

器壁有銘文「伯作寶尊彝」。

方座鈴簋，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。

霸伯墓葬中共發現了9件青銅簋，此為其中之一。

在禮器的組合中，鼎與簋最為重要，但前者用奇數，後者用偶數。

霸伯罍，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1017號墓出土，現藏山西省考古研究所。

罍為盛酒器。

器口內壁有銘文「霸伯作寶尊」。

鳥形盉，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口2002號墓出土，現藏山西省考古研究所。

蓋內有銘文8行51字，自名為盉。

對於鳥形盉銘文的釋讀目前尚不統一，清華大學出土文獻研究與保護中心李學勤教授釋讀如下：乞立誓說：「我所作謀議如果不合君命，而是我自己私行策劃，就受鞭刑。

」乞親自乘有車蔽的傳車前往各地，重複所立誓言，說：「我已立誓要上合君命，假如我違反誓辭，便應該遭到流棄，使君命仍得執行。

」乞因此鑄造盤盉，傳於子孫使用。

鳥形盉為商周時期青銅器增加了一種新器形。

盉多與盤配套用於祭祀或宴飲活動中澆水洗手，這座墓里恰好出土了一件銅盤與這件鳥形盉相配，可惜已殘。

銅盤，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。

瓦棱紋匜，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口4051號墓出土，現藏山西省考古研究所。

匜，注水器，與盤配合使用。

商周時期宴飲時，飯食前後沃盥之用。

鳳鳥紋提梁卣，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1017號墓出土，現藏山西省考古研究所。

此為盛酒器，用於賞賜有功的諸侯。

獸頭鳳鳥紋尊，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1017號墓出土，現藏山西省考古研究所。

此為盛酒器。

「析父丁」觶，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。

此為盛酒器。

來源: 中國愛藝網