改變世界，當先改變自己

編者按：今天分享的是《法華經》<序品>中，日月燈明佛即將滅度，給弟子大眾宣講一生說法之最，見道成佛的《妙法蓮華經》，也是諸佛的臨終遺囑。

從經文中，啟發我們觀照空有不二；時間的虛妄；未生我之前，我在不在；以及見道成佛等心法......改變世界，先從改變自己開始，我們的心很奇妙，你想什麼，它就是什麼。

什麼都是從心而現，好人、壞人是誰？都是自己；我們本來沒有生死，只是隨緣來表演生、死；依報隨著正報轉，比如霧霾，當我們發現了自己，就知道霧霾的源頭在哪裡？霧霾是誰？當從何而治？凡事不應被事相迷惑，而應回到事理。

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時有菩薩，名曰妙光，有八百弟子。

是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

六十小劫，不起於座。

時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃。

是時眾中，無有一人，若身若心，而生懈倦。

「妙光」就是文殊菩薩前生。

「日月燈明佛」先入於三昧，這裡又從三昧而起。

我們知道，已證金身的究竟佛，叫「那伽常在定，無有不定時」，他並沒有出入三昧之說。

佛在這裡是表法，示現給眾生看。

我入定這是什麼東西呀？無形無相，誰也看不到，勉強說為一；如果再出定，就是把我剛才這個無形無相的東西講給大家聽。

這是表空有不二。

不入定，就不能啟發佛法的真義；不出定，就不能使這個法隨緣而現。

佛的一舉一動，都是在幫助我們開智慧。

有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一個觀照，他不需要讀多少經，念多少佛，拜多少佛，他當下成就了。

好好觀照，為什麼《法華經》講「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記」？《楞嚴經》講：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？像我們講「如來藏」這樣的法門，當這個講師，跟大家講：最偉、最殊、最妙，而且最簡單。

一切的東西都是我們一個念變出來的。

你把印廣法師《過五關度六將證菩提》這個光碟，看不了十遍八遍，你就能背誦如流。

變成你自己的語言，跟講故事一樣。

而且可能講得比師父還要好，講法要「依義不依語」。

這不是簡單得很？開口之勞啊！

「日月燈明佛從三昧起」，在〈方便品第二〉講，釋迦牟尼佛也是從三昧起。

因為他前面已經「入於無量義處三昧」。

一出一入，妙義無窮。

所以祖師大德講，叫「出定揚德」。

德，是不是「入於無量義處三昧」那個無形無相的東西？看你怎麼揚出來。

「因妙光菩薩，說大乘經」：「妙光菩薩」在這裡是作為法會的一個當機眾，對「妙光菩薩」說，實際上就是對整個法會大眾說。

「名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

」這三句話不再重複。

「六十小劫，不起於座。

時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃」：這裡又是個妙法，前面在講「一時」的時候已經作了解釋。

「六十小劫」：「一個小劫」是怎麼算的呢？按照娑婆世界的眾生來看，人均壽命最低是十歲，最高是八萬四千歲。

人壽自八萬四千歲，每百年減一歲而至十歲，後自十歲每百年增一歲而至八萬四千歲，一增一減為一小劫。

二十個小劫為一個中劫；四個中劫也就是八十個小劫，為一個大劫。

這個大劫的時間來講，說法不一。

有的說為幾十億年；有的說為百億、千億、萬億年。

所以這個「六十小劫」我們可以籠統把它說為萬萬億億年。

後面在〈見寶塔品〉也出現這種情況，一講法就是萬萬億億年，佛也不離座，聽經的人也不離座。

「身心不動」：這是表道交感應，佛、法、僧圓融為一體。

感覺呢？「謂如食頃」：「食頃」是說一餐飯的功夫而已。

不可思議啊！我們前面講了，對於白天黑夜的感受都是一種錯覺；那麼對於一年、十年、百年這種感覺，還是錯覺。

時間是我們的妄想，在佛法里叫「同分妄見」。

另外呢，當年本師釋迦牟尼佛在靈山會說法，也是一坐幾億年，大家感覺一個時辰而已；佛把法華會開完以後，這個地球已經過了百千萬億年，當我們地球人醒來的時候，以為只過了昨天一個晚上。

因為大家都在同分妄見中。

你們能不能聽得懂這個法呀？這是真的。

諸佛之所以是諸佛，諸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在過去現在未來，活在大小多少、皮肉筋骨、名聞利養當中。

所以從這個「六十小劫」與「謂如食頃」，我們作如是的觀照，由時間到空間，由時間、空間到萬法，都是我們的心在執著而已。

我們這個心很奇妙，你執著什麼，它就是什麼。

「是時眾中，無有一人，若身若心，而生懈惓」：這就是整個法會磁場的力量加持，很重要。

師父經常跟一些同修講，你看光碟比不看要強，但是你看十遍光碟不如現場聽一堂課。

因為我們看光碟的時候容易走神，這個開門拿東西，那個跟你講講話，喝杯茶，還嗑嗑瓜子……往往在關鍵的時候，一念分岔，你得不到真實受用。

有些同修講：「師父啊，我喜歡聽你講經，我本來是尿頻吶，現在都沒有了！憋得難受也不知道了。

」為什麼？他契入了境界。

日月燈明佛於六十小劫，說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門及天、人、阿修羅眾中，而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃。

時有菩薩，名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘：是德藏菩薩，次當作佛，號曰凈身多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。

佛授記已，便於中夜，入無餘涅槃。

這是諸佛的規矩。

涅槃之前宣講《法華經》，否則是白來一次。

這無異於世間人「臨終遺囑」。

講了《法華經》以後，宣告拜拜。

這是我最後的交代。

這裡排列得很好玩。

「梵」一般地是指印度外道修行人。

「魔」呢，波旬及其徒眾。

下面才有「沙門、婆羅門」，然後「天、人」。

把修正法的四眾弟子，天、人排在外道邪魔之後，這是不是《法華經》的良苦用心吶？可是在其它經典里佛講，對那外道邪魔恨得咬牙切齒；在這裡呢，一反常態。

好人、壞人是誰呀？都是自己呀！

「今日中夜，當入無餘涅槃」：一般地來說，佛出世是在午時十二點，那麼滅度就是選擇在夜裡子時十二點。

都是表中庸之道，是表萬法的一個標準。

諸佛的一言一行都有深刻的含義，我們要當心。

他其實也可以上午，也可以下午。

但他一定要選這個時候來示現，也表現了佛的去留自在。

準時，說什麼時候就什麼時候。

大家都是千篇一律地來示現，否則就不能叫表演涅槃，表演生死。

我們之前講了「四種涅槃」。

把「涅槃」的含義搞明白，你當下成佛。

《法華經·如來壽量品第十六》就是講「示現涅槃」的問題，開示眾生「無生法忍」。

明白這個道理，跟著後面第十七品佛就告訴彌勒菩薩，無量眾生證到了阿羅漢、辟支佛乃至地上菩薩、十地菩薩、等覺菩薩。

成佛到底容易不容易呀？

「授記」有兩種功德：一者「現量功德」，二者「比量功德」。

現量功德，是從授記時開始，你就得「不退位」果報。

比如說你現在是人道聽法，明白「如來藏」以後，你生生世世不會退轉於人道。

不僅不退轉於人道，比如你所有的功德加起來是七十分的話，那你從現在開始往後，比如到了明天、明年，你只會七十分八十分往上漲，絕對不會降到六十九分。

「比量功德」呢，在若干千萬億年以後於某某佛土成究竟之佛。

特別是見道之人，他生生世世只會越來越圓滿。

嚴格地來講，「授記」是自己給自己授。

佛不能讓你成佛，只有你自己讓自己成佛。

你在現量位雖然證果了，但菩薩有四十二分法身，你不清楚自己具體到了哪一步，離圓滿佛還有多遠。

佛是過來人，所以給你授記，告訴你明確的答案。

因為你成佛了才得到授記，而不是因為授記才成佛。

前後邏輯要理順。

「告諸比丘：是德藏菩薩，次當作佛，號曰凈身多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀」：日月燈明佛滅度以後，德藏菩薩作當來下生佛。

「凈身」是這尊佛的別號，「法身德、報身德、化身德」這三身功德，叫「凈身」。

極果如來一定要圓滿三身功德。

所謂「法身功德」，是指無形無相、如如不動的那個「空如來藏」不僅明白，而且證得。

所謂「化身功德」也叫「應身功德」，可以顯現出無量的色身三昧，示現山河大地、日月星辰、天人鬼畜等這種有形有相的不空如來藏，也叫「解脫德」，解脫了。

所謂「報身功德」，由法身而顯現出化身，由化身而顯現為法身，互相轉變的那個「能」就是「報身功德」，是智慧妙用。

這是按照別教來分說。

三身功德我們每個人都有，但是因為迷惑顛倒，不能自在現前受用，所以叫「三德秘藏」。

秘藏，你比佛一點點都不少，佛比你一點點也不多。

問題是眾生在因地，他還沒有啟用。

所以叫「秘藏」。

比如，我當下就是「三德秘藏」。

我在這裡講經說法、吃飯、穿衣、走路，這就是我的化身功德。

但是我在這講話，比如講「一二三四五」，在沒有講、沒有想之前，「一二三四五」在不在？那就是我的法身功德。

我這個人還沒有出世的時候，他在不在？在「我」還沒有第一次出世的時候，在整個世界是一個「空如來藏」，無形無相、清凈心的時候，我們每個人在第一次做人之前，這個人在不在？這就是我們的法身功德。

那由法身功德顯現出後來無量的生生世世的天人鬼畜，以及到現在這個肉團，怎麼樣變現出來的？那就是我的報身功德。

原始佛大光明藏由報身功德顯現了在六道中輪迴的那種眾生，那麼再由在六道中輪迴的那種眾生，回歸大光明藏，是不是還是報身功德？這就是我的「般若功德」，自在妙用！泥巴是不是也是三身功德呀？它現在是不是「解脫功德（化身功德）」？它解脫為一個泥巴瓦塊了。

那它出世之前在不在？有沒有形相呀？那就是它的「法身功德」。

那麼它的法身功德隨著一定的因緣而顯現為化身功德，是不是它的「報身功德（般若德）」啊？比如說我們兩個手一伸，三分鐘長出了這麼多，它是不是隨著我們意識心這個緣，由無形顯現出有形啊？沒有哪一法不是我們的心現。

「多陀阿伽度」：譯作「如來」，「阿羅訶」翻譯成漢語為「應供」，「三藐三佛陀」為「正遍知」。

如來十號，這裡以如來三號來代表。

「佛授記已，便於中夜，入無餘涅槃「：佛出世是「非生示生」，他滅度是「非滅示滅」。

現身說法來幫助眾生開佛知見。

佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。

日月燈明佛八子，皆師妙光，妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。

是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道。

日月燈明佛滅度以後，妙光菩薩代佛傳法。

妙光菩薩並不是像佛那樣「初中後善」，而是直接傳《妙法蓮華經》。

要體會佛的良苦用心啊！佛當年在臨終之前傳《妙法蓮華經》，就意味著佛滅度以後，他的弟子們必須是生生世世弘揚《妙法蓮華經》，就這個意思。

「八十小劫」正好是一個大劫。

「日月燈明佛八子，皆師妙光。

妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提」：當年釋迦牟尼佛的兒子羅睺羅是拜舍利弗為師。

這本身就是破一種我執，以佛現身說法。

「是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道」。

供養無量百千萬億佛：注意！不可依文解字。

佛是無量的，要供養無量佛，那他到未來的未來都不能成佛。

講第一義諦，對「如來藏」深信不疑，你即已「供養無量百千萬億諸佛」。

在〈方便品〉有佛金口玉言：讚嘆一句《法華經》，即為供養一切佛。

一切佛是不是「無量百千萬億佛」？千經萬論，處處指歸，歸到「明心見性」——見性即佛，見性即是供養一切佛。

為什麼佛講「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，皆與授記」？換句話說，「一念隨喜」是不是「供養無量百千萬億佛」啊？

這就是《阿彌陀經》講的「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」，那個「供養」就是一念而已。

「常」就是時時事事處處，「清旦」就是清凈心。

他時時事事處處都是清凈心，時時事事處處都是在「供養無量佛」。

就這麼殊勝。

千萬千萬別像有些人解釋的：「西方極樂世界的人一大早起來啊！就用這個兜、這個衣裓去采華，然後十萬億佛一個個地供養：阿彌陀佛！給你一把華；阿彌陀佛！給你一把華。

供養回來以後吃飯，因為有神足通吶！十萬億佛供養回來正好開飯。

」如果這樣的話，我第一個聲明我才不去極樂世界呢！所以這樣讀《阿彌陀經》不能成佛啊！用《法華經》的心地法門來讀《阿彌陀經》當下成佛，妙不妙啊？那叫「妙法彌陀經」。

我們講「妙法彌陀經」，那才叫《佛說阿彌陀經》。

「皆成佛道「，作雙重觀照：一種，明心見性，即已成佛道；第二種，悟後進修，成究竟圓滿之佛。

圓教的菩薩怎麼叫「皆成佛道」啊？圓教也有「明心見性」之說，通教、別教也有「明心見性」之說，但是這兩種「明心見性」不一樣。

通教、別教見一分或者幾分，最多不超過十二分；圓教呢，明心見性了當下是四十二分。

打個比方說：大米、麵粉、西紅柿、香蕉、蘋果、黃豆，別教菩薩他是一樣一樣地吃；圓教菩薩呢，他是把這些東西全部圓融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。

同時別教菩薩強調解行並重，以此來加深體會，他那種明心見性並不能保證不落三惡道；圓教菩薩一旦「明心見性」，就「住入佛家」。

怎麼「住入佛家」呢？他見道，明心見性的情況不一樣——通教、別教「似見非見」，圓教菩薩來講是「真見」。

《法華經》《楞嚴經》，見道當下成就啊！為什麼有些人不敢信不敢講啊？他被「解行並重」束縛了。

諸佛菩薩、祖師大德聲嘶力竭、狂呼大叫，「圓頓大法只愁悟、不愁證，一步登天、不立階梯」。