怎樣做都不會做錯的事情

盂蘭盆：「盂蘭」譯為「倒懸」，比喻墮落於三惡道中的眾生如被倒掛著一樣，極為痛苦；「盆」則是救護之器。

「盂蘭盆」即「救倒懸」，意為解救地獄中受苦的惡道眾生。

我國最早設盂蘭盆齋是南朝梁武帝時，其後在民間普遍盛行。

到了唐代，皇家除了每年七月半送盆到各官寺，還常常在宮中設道場舉行盂蘭盆會，鐃吹歌舞，旌幢觸天，規模十分浩大。

至於民間施主也到各個寺院，獻供獻盆及種種供品。

長安城中的寺廟更是裝扮一新，花臘、花瓶、假花果樹等，各競奇妙。

不過到了宋代，這個節日有了變化。

以前是以盆供僧，到了此時，則是以盆施鬼道眾生了。

根據《佛說盂蘭盆經》，農曆七月十五日，是佛歡喜日，僧自恣日，是日修行、供養僧眾，其福百倍。

可超度超拔過去已經往生的七世父母，現世父母身體得安康，去除種種疾病。

行者自身供養聖僧寶培養福報智慧資糧，共修滅障消苦獲得究竟之安樂利益。

根據這部經記載：佛陀十大弟子之一的目犍連尊者，以天眼通觀見他的母親投生餓鬼道，皮骨相連，日夜受苦，於是手持缽飯給母親食用；然而目犍連的母親因以惡業受報的緣故，飯食還沒入口，就全部變成火炭。

目犍連尊者為拯救母親脫離苦趣，於是向佛陀請示解救的方法。

當時佛陀對目犍連尊者說：「 你不要以為仗你的神通之力，就能救拔你的母親!要知道娑婆世界眾生，一生都是積惡造業，罪根深重。

如你欲想救拔母親，只仗憑你個人神通之力，非依仗大福德因緣之力量，碓實是無法救離她脫出苦報!」

佛教導目犍連：「你應當於七月十五日眾僧自恣日，虔誠廣設種種供物飲食，恭敬奉獻佛僧，承仗三寶威德福力，拔濟母親脫離餓鬼道中饑渴之苦！」

目犍連尊者聽聞佛陀教導之後，依隨佛陀所示的方法，於七月十五日那天，預備種種飲食，盛於盆器之中，恭敬虔誠地奉佛獻僧。

目犍連尊者的母親也在這一天，得脫一劫的餓鬼之苦。

經中佛曰：「其有供養此等自恣僧者，現世父母、六親眷屬，得出三塗之苦應時解脫，衣食自然；若父母現在者，福樂百年；若七世父母生天，自在化生，入天華光。

」

由於這個因緣，佛陀再次慈悲叮嚀囑咐：『今後凡佛弟子行慈孝時，都可於七月十五日時，佛歡喜日，備辦百味飲食，廣設盂蘭盆供，供養眾僧，這樣做既可為在生父母添福添壽，又可為已逝的父母離開苦海，得到快樂，以報答父母的養育之恩。

所以在這一天，佛弟子要發願為了生生世世的父母親人離苦得樂，廣行善法：供齋、吃素、放生、廣行善事等等。

這個世界上的父母，永遠不怕孩子添麻煩，但永遠怕給孩子添麻煩。

當父母年富力強時，他們對你百般呵護；當父母年老體弱，再也不能為你傾力付出時，不給子女添麻煩，是他們能夠給予你最後的愛。

央視有個公益短片——《老爸的謊言》。

年老的父親，接到女兒從遠方打來的電話，對女兒連連說：「我啊，吃得飽，睡得香……」「你媽？不在，不在，跳舞去了，我在跟一些老朋友排節目……」 其實，這個時候他的老伴已經生病住院，自己獨自照顧老伴，有時候擔心得夜不能寐。

但為了不讓遠在外地的女兒擔心，父親隱瞞了真相，選擇了所有的一切都自己扛。

對女兒說的最多的一句話，就是——「不要擔心我們倆，家裡的一切都很好」。

父母想著孩子來回奔波必定會擾亂他們的生活，影響他們的工作，心疼孩子在外打拚不易的他們，選擇撒下一個又一個的謊言。

張泉靈說過一個故事。

有一次，她去採訪一位老奶奶時，她覺得老人身上有一股特別的「老人味」。

當問起她多久洗一次澡時，老奶奶的回答，讓張泉靈驚訝，但聽到最後，幾乎淚目。

老奶奶說：「我平時儘量不洗澡，我這個歲數一個人住，洗澡是件很危險的事情，萬一我摔倒了，摔癱了，孩子的後半輩子就都耽誤了。

」

為了不給子女添麻煩，年老的父母寧可忍受不適，就是為了防止生病，就算生病了，也要將可能給孩子帶來麻煩的「苗頭」，扼殺在搖籃里。

不知什麼時候，父母越來越在乎自己的身體了，他們在遙遠的城鎮或者鄉村裡，努力地讓自己健康地活著，只為了換來子女的安心。

有人形容過中國父母，一生以兩種模式存在：「在線」和「隱身」。

當他們還能為子女付出的時候，他們「在線」，拚命地為孩子「閃爍」。

當他們年老，不能為子女付出的時候，他們選擇「隱身」，寧願病著，受著委屈，也不願意麻煩孩子。

不給孩子添麻煩，是他們心底給予孩子最後的愛。

在這世上，父母是對我們最好的人，也是我們最親的人。

當你無法確定自己現階段要做什麼的時候，那就對父母孝順吧，這是唯一一件怎樣都不會做錯的事情。

七月，殊勝月！大家一起報父母恩，願現世父母健康，願七世父母超度，願歷代祖先離苦，慈悲所有眾生的同時自己也得到福報。

--內容來源網絡，僅供參考

「佛法中的孝道」，究竟 釋迦世尊所教導我們孝順父母，它的真實義理是什麼？一般人都知道：一個人之所以為人，他最起碼作人的人格，就是要包括了「孝順、禮敬、供養父母」，否則連作人的資格都沒有了，這一點不論是古今中外，不論是學佛與否，都不會改變，因為這是世間的常法。

在《佛說父母恩重難報經》當中， 佛說到父母的恩德深重，重到眾生無論怎麼樣的回報，都沒有辦法回報他們的恩德，所以佛弟子應當要盡一切的能力來報答父母之恩。

在《阿彌陀佛經》裡面也說到：佛弟子要往生西方，必須要修集三福凈業；三福之中最起碼、最基本的就是世間福德，又叫作世福，它是指世俗本來就存在的人倫之道 （人間的善法），例如孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業等等。

如果這個基本的福德都沒有辦法具備，那就代表這一個人呢，他連做一個人的福德都不夠。

所以佛法之中，孝養父母是最最起碼的事情，如果一個人連這一點也做不到，那就可以知道，他根本還不具備有修學佛法的因緣，所以即使他再怎麼努力，在佛法上也難有進步。

但是佛法中真正的孝，就只是孝順父母、奉養父母而已嗎？那這樣子與世俗人與儒家所說的孝，又有什麼不同呢？

世俗的孝是「孝且能順」，是在世俗法上使得父母尊親能夠富足快樂，能夠不辱所生，能夠贍養送死。

一般的佛弟子則會知道，這樣子做只是讓父母這一生稱心快意，對於他們未來的無量生，不一定有實質的幫助；所以佛弟子會想盡辦法，讓父母尊親能夠和佛法結緣，能夠得到未來生的大利益，這才是佛法中的孝順。

也就是，不但要救護父母的色身，還要能夠救護父母的法身慧命，這才稱之為大孝。

也就是說，儒家之道如果只是贍養父母的肉身，那不能算是真正的孝順，因為家中的犬馬，我們也都能夠贍養啊！必須要能夠照料到父母的心、意、識，讓父母歡喜、沒有遺憾，這才叫作孝順；但是佛弟子除此之外，更上一層樓，不但要照顧父母的色身，要照顧父母的心、意、識，更要為父母未來無量生謀取福德因緣。

佛法中的孝順不只是能夠奉養，它更需要進一步的能夠引導自己的父母，跟佛法建立善緣，能夠儘早的進入佛門當中修行，能夠得到涅槃的法義，能夠走向解脫的彼岸，才能夠將過去長久以來，生生世世的輪迴之苦，一次徹底解決，這才是真正佛法中的孝順，才能夠真正叫作大孝。

--摘錄《什麼是佛法中的孝道》