中國傳統四大祭祖節日和三大鬼節

中國傳統節日裡的四大祭祖節日：中元節 除夕、清明節、重陽節

三大鬼節：清明、中元、寒衣。

代燒祭祖

清明節

清明要上墳,同時有踏青的習俗,把新土往墳上揚,添墳。

以前清明也叫寒食節,曾長達百日,曹操改為一天,唐改為清明前三天,所有火都得滅,出寒食後,從宮中傳出新火。

清明還要插柳枝,戴柳條帽,放風箏,盪鞦韆。

清明(四月初五)是上墳的日子,同時有踏青的習俗,把新土往墳上揚,添墳。

以前清明也叫寒食節,曾長達百日,曹操改為一天,唐改為清明前三天,所有火都得滅,出寒食後,從宮中傳出新火。

這個節日，也是紀念春秋的介子推的。

相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。

申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。

在流亡期間，重耳受盡了屈辱。

原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。

只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。

其中一人叫介子推。

有一次，重耳餓暈了過去。

介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。

十九年後，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一----晉文公。

晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。

有人在晉文公面前為介子推叫屈。

晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。

可是，差人去了幾趟，介子推不來。

晉文公只好親去請。

可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。

介子推不願見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。

晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。

於是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。

晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。

上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。

晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵著個柳樹樹洞，洞裡好象有什麼東西。

掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：

割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。

柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。

倘若主公心有我，憶我之時常自省。

臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。

晉文公將血書藏入袖中。

然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。

為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為「介山」，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。

走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：「悲哉足下。

」「足下」是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。

第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。

行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。

晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。

他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。

祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為「清明柳」，又把這天定為清明節。

以後，晉文公常把血書帶在身邊，作為鞭策自己執政的座佑銘。

他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。

晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介子推非常懷念。

每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。

還用麵粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫「之推燕」（介子推亦作介之推）。

此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。

每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。

在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。

每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。

清明還要插柳枝,戴柳條帽,放風箏,盪鞦韆。

代燒祭祖

中元節

中元（七月十五）本是民間祭祖的日子,後定為地宮聖誕,而地宮掌管地獄之門,這一天地宮打開地獄之門,也是地獄開門之日,已故祖先可回家團圓,因此又是鬼節,是中國三大冥節中最重要的一個,設有道場,放饅頭給孤魂野鬼吃,這一天要祭祖、上墳、點荷燈為亡者照回家之路。

道觀舉行盛大法會祈福吉祥道場,內容是為死者的靈魂超度。

佛教這一天是盂蘭盆會的日子,內容也是為亡靈超度,盂蘭本意是解放倒懸,來自目蓮救母的故事。

代燒祭祖

寒衣節

每年農曆十月初一，謂之「十月朝」，又稱「祭祖節」。

為送寒衣節。

亦稱冥陰節，這一天，特別注重祭奠先亡之人，謂之送寒衣。

與春季的清明節，秋季的中元節，並稱為一年之中的三大「鬼節」。

為免先人們在陰曹地府挨冷受凍，這一天，人們要焚燒五色紙，為其送去禦寒的衣物，並連帶著給孤魂野鬼送溫暖。

十月初一，燒寒衣，寄託著今人對故人的懷念，承載著生者對逝者的悲憫。

同時，這一天也標誌著嚴冬的到來，所以也是父母愛人等為所關心的人送禦寒衣物的日子。

中元節又稱「七月節"或盂蘭盆會"，為三大鬼節之一。

中元節是道教的說法，"中元"之名起於北魏，有些地方俗稱"鬼節"、"施孤"，又稱亡人節、七月半。

根據古書記載："道經以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。

"中元節與除夕、清明節、重陽節（除、清、九）等三節，都是中國傳統節日裡祭祖的四大節日。

《道藏》載："中元之日，地官勾搜選眾人，分別善惡……於其日夜講誦是經，十方大聖，齊詠靈篇。

囚徒餓鬼，當時解脫"。

民間則多是在此節日懷念親人，並對未來寄予美好的祝願。

由來

道教節日能與傳統民書相應，主要基於同一宇宙觀：即天、地、水三界，被神格化為天官、地官、水官所統轄的三界府署，民間通稱的"三界公"，便是以三官泛指三界眾神。

中國東漢末年，天師道便已綜合前道教期的宇宙觀，首過即需上"三官手書"，分別投於天、地、水中，表示向三官懺悔罪過，以祈求平安。

經歷六朝時期的發展後，三會日與三元思想結合，唐代官方的提倡，上元、中元、下元、等三元日定型化，成為祈求玄元皇帝（太上老君、老子）的三元節日，皇帝率百官參與節日儀式。

唐、宋以後，已成為民俗節日。

正月十五漢族稱上元佳節，乃慶元宵，古已有之；七月十五漢族稱中元節，祭祀先人；十月十五漢族稱下元節，乃食寒食，紀念賢人。

漢人於中元節放河燈，道士建醮祈禱，乃是漢族傳統民俗，佛教與道教對這個節日的意義各有不同的解釋，道教強調孝道；佛教則著重於為那些從陰間放出來的無主孤魂做「普渡」。

道家全年的盛會分三次（合稱為"三元"），認為"三元"就是天官、地官及水官"三官"的別稱，正月十五、七月十五以及十月十五各為三官大帝的誕辰。

根據五雜俎的記載："道經以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。

"正月十五日稱為"上元"，主要是舉行賜福的儀式；七月十五日稱為"中元"，用以赦免亡魂的罪（中元法事是為亡魂赦罪，但是絕對不能完全解除罪孽，只是減輕了一些，希望他們早日安息。

）；十月十五日稱為"下元"，則是為有過失的人解除厄運。

道教《太上三官經》云："天官賜福，地官赦罪，水官解厄"，"一切眾生皆是天、地、水官統攝"。

中元節時，道教宮觀如地安門火神廟、西便門外白雲觀為了祈禱"風調雨順、國泰民安"照例舉辦"祈福吉祥道場"。

因為懼厲的心理，民眾於日常生活中複合儒、佛、道三教，成為農曆7月15日的中元節，民間則稱農曆7月為"鬼月"。

[1]

佛教傳入後，佛教徒根據印度一種佛教儀式追薦祖先，佛教也在這一天，舉行超渡法會，稱為"屋蘭瑪納"（印度話ULLAMBANA）也就是"孟蘭會"。

孟蘭盆的意義是倒懸，人生的痛苦有如倒掛在樹頭上的蝙蝠，懸掛著、苦不堪言。

為了使眾生免於倒懸之苦，便需要誦經，布絕食物給孤魂野鬼。

此舉正好和中國的鬼月祭拜不謀而合，因而中元節和孟蘭會便同時流傳下來。

[2]

傳說

有關中元節的傳說很多，道教最主要的為修行記說中"七月中元日，地官降下，定人間善惡，道士於是夜誦經，餓節囚徒亦得解脫。

"閻羅王於每年農曆七月初一，打開鬼門關，放出一批無人奉祀的孤魂野鬼到陽間來享受人們的供祭。

七月的最後一天，重關鬼門之前，這批孤魂野鬼又得返回陰間。

佛教盂蘭盆節起源於"目蓮救母"的故事，出自《大藏經》（由印度傳入的佛理）。

目蓮救母的故事：佛陀弟子中，神通第一的目犍蓮尊者，惦念過世的母親，他用神通看到其母因在世時的貪念業報，死後墮落在的惡鬼道，過著吃不飽的生活。

目犍蓮於是用他的神力化成食物，送給他的母親，但其母不改貪念，見到食物到來，深怕其他惡鬼搶食，貪念一起食物到她口中立即化成火炭，無法下咽。

目犍蓮雖有神通，身為人子，卻救不了其母，十分痛苦，請教佛陀如何是好。

佛陀說："七月十五日是結夏安居修行的最後一日，法善充滿，在這一天，盆羅百味，供巷僧眾，功德無量，可以憑此慈悲心，救渡其亡母。

目蓮遵佛旨意，於七月十五用盂蘭盆盛珍果素齋供奉其母，其母親終得食物。

"這便是台灣普渡拜"好兄弟"的由來。

發展

中元節是本土文化的產物。

在梁武帝時已有，至宋代定型成熟。

清乾隆《普寧縣誌》言："俗謂祖考魂歸，咸具神衣、酒饌以薦，雖貧無敢缺。

"祭品之中，楮衣是不可或缺的。

因七月暑盡，須更衣防寒，與人間"七月流火，九月授衣"。

在20世紀20-40年代，中元節遠比"七夕"、"清明"熱鬧。

人們傳承著以家為單位的祭祖習俗，祭祖先、薦時食的古老習俗直至民國時期仍然是鄉村中元節俗的首要內容。

抗戰勝利後，各寺廟還增加祈請佛力普渡"抗戰陣亡將士"英靈。

20世紀50年代，中元節依然熱鬧。

但後被認為是宣揚封建迷信，逐漸邊緣化。

傳統中元節都是商辦官助，可到20世紀50年代末，大部分的商已被改造，無力承辦，又無官助，自然銷聲匿跡。

60年代中期，北海公園還辦了最後一次中元節，瓊海中到處都是茄子做成的河燈，非常壯觀。

"文革"時期，除了清明節，所有的傳統節日都被取締，中元節也沒能倖免。

隨著改革開放的腳步，傳統節日逐步回歸，但中元節卻被冷落了。

2010年5月18日,中國文化部公布了第三批國家級非物質文化遺產名錄推薦項目名單(新入選項目)。

香港特別行政區申報的"中元節（潮人盂蘭勝會）"入選，列入民俗項目類別的非物質文化遺產。

宗教

佛教：為了紀念目蓮的孝心，佛教徒每年都有盛大的"盂蘭盆會"。

在中國，《佛說盂蘭盆經》在西晉時由竺法護譯出，因強調藉由供養十方自恣僧，以報答雙親養育之恩，乃至度脫七世父母的思想，與中國崇尚孝道的倫理傳統相符，因此中國歷代帝王的提倡而盛行不衰。

南北朝梁武帝時代，始興盂蘭盆法會，以報答父母祖先恩德。

唐朝時期，法會活動呈現興盛，官民共樂。

到了宋朝的時候，儒、釋、道合流日趨明顯。

民間流傳以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元，並將佛教的盂蘭盆會與道教"中元地官節"相結合，而流行道士誦經普度眾鬼，期使獲得地官赦罪，獲得解脫。

因此民間習俗的中元普渡著重在祭祀孤魂野鬼，與中國傳統對祖先鬼魂崇拜又融和在一起，變成"祭鬼"，亦即為了亡者的鬼魂可得救度，改以盆施餓鬼但與道教和儒家的祭祀習慣不同，盂蘭盆法會以素食施食供養。

道教："中元普渡"習俗是道佛習合的結果，民間把道教中元祭祀和佛教目連救母的傳說習合，把施餓鬼與祭奠亡魂相混，形成一種民間習俗。

每年到了農曆七月中，人們都會宰雞殺鴨，焚香燒紙，拜祭由地府出來的餓鬼，人們相信這樣可以化解其怨氣，不致於為禍人間。

地方

每逢農曆七月，我國的華族必定會隆重舉行"慶贊中元"，全國各地，無論是商業區或是組屋區，都可以看到慶中元的紅色招紙，張燈結彩、設壇、酬神。

寺廟也分別建醮，街頭巷尾上演地方戲曲或歌台助興，呈現一幅熱鬧非凡的景象。

中元節的"普度"儀式，因組織形式上的差異，可分為幾類，如街普（也稱弘普）、市普、廟普（或稱公普）等等。

所謂街普，指的是以街坊為主的普度；市普是以市場為主的普度；廟普就是廟宇所主持的普度。

祭祖節在陰曆七月十五日，所以簡稱為"七月半"祭祖。

那時盛夏已經過去，秋涼剛剛開始。

民間相信祖先也會在此時返家探望子孫，故需祭祖。

祭拜的儀式一般在七月底之前傍晚時分舉行，並不局限於特定的一天。

平常日子要對先人祭拜，一般都不動先人的牌位。

到"七月半"祭祖時，則要把先人的牌位一位一位請出來，恭恭敬敬地放到專門做祭拜用的供桌上，再在每位先人的牌位前插上香，每日晨、午、昏，供三次茶飯，直到七月卅日送回為止。

有先人畫像的，也要請出掛起來。

祭拜時，依照輩份和長幼次序，給每位先人磕頭，默默禱告，向先人匯報並請先人審視自己這一年的言行，保佑自己平安幸福。

送回時，燒紙錢衣物，稱燒「包衣」，或佛門或道教的超度法事。

在江西、湖南的一些地區，中元節是比清明節或重陽節更重要的祭祖日。

江南水鄉的"七月半"祭祖活動中的一個特點是吃毛豆。

那時毛豆剛熟，用鹽水煮上一大盆，祭奠完了以後，就著初涼的秋風和明亮的月色，一邊吃毛豆，一邊聊天。

[4]

如中國大陸、香港、澳門與台灣、新加坡等，中元是相當重要的民俗節日，不少人會在舊曆的七月初一到七月卅日之間，擇日以酒肉、糖餅、水果，甚至全豬（閩南語俗稱神豬）、全羊等祭品舉辦祭祀活動，以慰在人世間遊玩的眾家鬼魂，並祈求自己全年的平安順利。

較為隆重者，甚至請來僧、道誦經作法超度亡魂。

也有人會在這段時間，請出地藏菩薩、目連尊者等佛像放置高台、或請道士、藝師扮演驅魔大神鍾馗（有的是請藝師操控鍾馗之懸絲傀儡），以消弭死者亡魂的戾氣。

祭拜亡靈之前，會先祭拜一位名為面燃大士的神祇，信徒多尊稱其為"大士爺"、"普渡公"。

相傳舊曆七月，所有在陽世的亡靈，都歸"大士爺"管理。

關於"大士爺"，佛教說法有數個：一是他是觀音大士的化身，故稱"大士爺"。

二是他原為諸鬼的首領，因受觀音大士教化而皈依其門下，從此被稱作"大士爺"，成為護持中元普渡事項的神明。

道教的說法則是太乙救苦天尊化身"面燃鬼王"，為陰間諸鬼之統帥，也負責中元節監督亡魂受領陽間香火事宜。

另，靈寶派等一些派別不是請"面燃鬼王"監齋，而是有"何將軍"、"喬將軍"兩神分任此職。

如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為"北魁玄范府神虎何、喬二大聖"。

華人社會則多采佛教說法，各類法會多以佛教形式塑造大士爺神像："頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩佛像[1]，象徵其代表慈悲的觀音大士"。

有些慎重的信徒，在中元節時會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利，待到七月一過，一般會火化大士爺像、位，送其登天。

在南洋，華僑風俗，中元普渡時，會懸掛寫著"南無渡幽拔苦無量壽佛"或"南無分衣施食阿彌陀佛"之類字樣的幢幡於大士爺神像之側，甚至是神像手上；如書"渡幽拔苦"之類字句是希望佛祖引領亡靈往生佛國，若寫"分衣施食"等等詞彙，則指祈請阿彌陀佛助大士爺，平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。

閩南人、台灣人習俗，中元節祭拜時，會在各水域先放流燈火，迎接到來的亡魂，幫亡魂照路，邀來同享香火，號稱"水燈"。

多是以紙糊如宮殿形，中有蠟油點火，內有一置彩色三角形紙旗，號稱"普渡旗"，該旗以毛筆寫上"慶贊中元"、"廣施盂蘭"、"敬奉陰光"、"冥輝普照"等"中元敬語"字樣，並寫上自己的姓名，讓好兄弟（閩南語對亡魂的敬稱）知曉是哪家施主所供奉，也有直接寫在燈上而不用旗者。

俗謂水燈漂浮愈遠，該施主愈得庇佑。

而閩、台擺桌祭拜普渡，又分成"公普"（又稱"聯普"，全聚落、團體或廟境居民聯合舉辦）與"私普"（個人或單一家庭、機關舉辦），舉辦時供桌上也會豎立"寫有中元敬語與施主姓名"的"普渡旗"，並在每一項供品插上一炷香，也會在供桌下放置香皂、毛巾與盛滿清水的面盆供"好兄弟"梳洗。

許多抽菸者，還會點燃香菸，插在香腳上，推己及"魂"，供"好兄弟"吞雲吐霧，別有一種人情味。

閩南人地區在中元節還有一特別儀式，稱為"搶孤"，將供品或旗子放置高柱上，將柱子塗滿油脂，令眾人同爬其柱，先得旗、物者勝。

不但能取得獎品，且代表自己會得到神鬼的祝福。

不過這是一項危險性很高的活動，時有傷亡，在台灣清治時期，台灣巡撫劉銘傳曾令禁止。

今日在台灣的頭城與恆春、香港潮汕社群舉辦的盂蘭勝會依然有此儀式。

在桂東的習俗中，"七月半"是清明節之後的另一重要的祭祀時節。

其最大的差別就在於：清明節往往聚族而祭，"七月半"大多是一家之祭。

自七月之初，在墟市街道中就可看到成山的祭品，冥紙、冥衣、靈屋、線香和鞭炮，琳琅滿目。

自初十日開始，家家戶戶便要將廳堂打掃乾淨，神龕前置香案、置先祖牌位，備酒肴饌品連日供奉，以迎故祖。

家人不許吵鬧、不許赤身露體，在家中看到蛇蛙蝶鳥等一列不能打死，並且要焚香燒紙，說這些東西極有可能是祖先變化的。

到了十三日，焚燒冥衣、冥錢、靈屋祭奠新逝的長者；十四日是送祖之日，用冥紙寫上祖先的名諱在戶外焚燒以祭奠故祖。

燒紙錢是不能只獨給自己的亡親，也要給無後人的亡靈燒一點，否則難免他們不會在陰間為難自家故祖，於是這便有了十五日夜為孤鬼"燒孤衣"傳統。

廣西陽山人以七月十四日為目連節，多殺鴨祭祖，當日路無行人，名為"躲鬼"。

[5]

河南商丘中元祀地官時，懸掛紙旗於門口，傳說可以防蟲。

孟津縣中元節放風箏。

郲縣七月十五日在門前畫一灰圈，在圈內焚燒紙公以祭拜祖先。

山東長島漁民以木板秫稽製成小船，上貼一紙條"供××使用"，或供溺海者的牌位，再裝上食物、衣帽、鞋襪等用具，然後點燃蠟燭，由已婚的男子將小船放入海中。

霑化縣各家采麻柯及新鮮草葉搭棚子，稱為"麻屋"，請祖先牌位於其中祭祀。

獨陵縣稱中元節為掐嘴節，家家吃粗茶淡飯。

陝西臨潼七月十五日燒紙祭麻姑。

城固縣中元節農家會飲，稱為"掛鋤"。

延緩農家，中元節早晨至田間，擇取最高、最茂密的稻穗，掛上五色紙旗，名為"田幡"。

晉南地區習慣用紙做燈，焚燒於墳前，意喻亡人前程光明。

祭奠祖宗的食品喜用包子。

如果先人亡故滿三年者，兒女們要在這一天脫去孝服，改穿常衣，俗稱換孝。

晉北地區上墳祭奠祖宗，喜用饃饃，麵粉製作，圓形，中間點一個紅點。

擺完供，燒完紙，回家時要從地里挽幾棵穀子和麻，用綠色紙條纏繞，立置窗前，供奉面人一尊。

節後移置房頂，根朝里，谷穗露在外面，稱為揀麻谷。

民間流行的說法是保佑五穀豐登。

然而供奉面人的儀規，分析起來，似乎是早期人殉習俗的遺蹟。

江蘇省：吳縣居民中元節以錫箔折錠，沿路焚化，謂之「結鬼緣」。

儀徵縣各地尚流行一種紙鬼，內藏碗燈，有賭鬼、酒鬼、大老官等等。

宜興縣中元節河中放四艘船，一艘放焰口，一艘載佛婆念佛，一艘燒錫箔紙錠，一艘放河燈。

東縣鄉民於此日吃扁食，是一種以麵粉和糖作成畚箕形的食品。

上海放河燈時，在船尾點綴紅紅綠綠的紙燈，稱為「度」。

四川省：四川省俗以中元祭祖燒袱紙。

即將紙錢一疊、封成小封，上面寫著收受人的稱呼和姓名，收受的封數，化帛者的姓名及時間。

俗傳七月十五鬼門關閉，各家都要「施孤送孩」。

成都一帶人們用紙紮「花盤」，上放紙錢及供果，端在手上，在屋內邊走邊念：「至親好友，左鄰右舍，原先住戶，還捨不得回去的亡魂，一切孤魂野鬼，都請上花盤，送你們回去羅！」說完後端到屋外焚化。

[6]

七月十五祭奠亡人，最隆重的要數放河燈了。

民家習慣用木板加五色紙，做成各色彩燈，中點蠟燭。

有的人家還要在燈上寫明亡人的名諱。

商行等單位，則習慣做一隻五彩水底紙船，稱為大法船。

傳說可將一切亡靈，超渡到理想的彼岸世界。

船上要做一人持禪杖，象徵目犍連。

也有的做成觀世音菩薩。

入夜，將紙船與紙燈置放河中，讓其順水漂流。

人們依據燈的漂浮狀況，來判斷亡魂是否得救。

如果燈在水中打旋，被認為讓鬼魂拖住了。

如果燈在水中沉沒，被認為亡魂得到拯救，已經轉生投胎了。

如果燈漂得很遠或靠岸，被認為亡魂已經到達彼岸世界，位列天國仙班了。

總之，一切都是良好的祝願。

[7]

放河燈，尤數黃河裡放燈壯觀。

晉西北的河曲縣城，緊臨黃河。

河道開闊，水流平緩。

每到七月十五夜晚，全城男女老少齊集黃河岸邊的戲台前廣場，競觀河燈。

各色彩燈順水漂移，小孩子緊盯著自家的燈能漂多遠。

老太婆嘴裡念念叨叨，不斷祈禱。

今天的放河燈，已經成為歡樂的活動項目了。

七月十五，民間還盛行祭祀土地和莊稼。

將供品撒進田地。

燒紙以後，再用剪成碎條的五色紙，纏繞在農作物的穗子上。

傳說可以避免冰雹襲擊，獲得大秋豐收。

一些地方同時還要到后土廟進行祭祀。

定襄縣民俗將麻、谷懸掛門首。

農曆七月十五，還被稱為「送羊節」。

漢許慎《說文解字》中說:「羊，祥也。

」甲骨文《卜辭》中也稱羊通祥。

可見在古代，羊這種動物，一向代表吉祥之意。

舊京及華北地區的農村，民間流行七月十五由外祖父、舅舅給小外甥送活羊的習俗。

傳說此風俗與沉香劈山救母的傳說有關。

沉香劈山救母后，要追殺虐待其母的舅舅二郎神，二郎神為重修兄妹之好和舅甥之誼，每年的七月十五都要給沉香送一對活羊，據說這是取二郎神和沉香之母「楊」姓的諧音，以重結兩家之好。

從此民間留下了舅舅送活羊的習俗，後來逐漸演變為送一對面羊。

[9]

七月十五節前，民間婦女盛行麵塑活動，晉北地區最烈。

一家蒸花饃，四鄰來幫忙。

首先根據家庭實有人數（包括出嫁的女兒及女婿、外孫，另過的兒子及媳婦、孫子等等），給每個人先捏一個大花饃。

送給小輩的花饃要捏成平型，稱為面羊，取意羊羔吃奶雙膝下跪，希望小輩不要忘記父母的養育之恩；送給老輩的花饃要捏成人型，稱為面人，意喻兒孫滿堂，福壽雙全；送給平輩的花饃，要捏成魚型，稱為面魚，意喻連年有餘。

現在已經不那麼嚴格講究了，完全依據主人的情趣，羊、虎、牛、魚、兔、人各種造型的饃都有。

人均一獸的花饃捏完以後，還要再捏許多瓜、果、桃、李、蓮、菊、梅等造型的花饃，點綴以花、鳥、蝴蝶、蜻蜒、松鼠。

個頭較前要小，做為走親戚，看朋友的禮品。

這些麵塑蒸熟以後，再經過五色著彩，看上去栩栩如生，每一件都可以稱為絕佳的手工藝品。

七月十五看麵塑，已經成了農家婦女一展靈巧手藝的節目了。

照佛門的盂蘭盆會儀規來看，放河燈只是其中的一個小節目，並不顯得多麼要緊。

而在民間的中元節俗活動中，放燈則是比較重要的。

河燈也叫"荷花燈"，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。

放河燈的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼。

現代女作家肖紅《呼蘭河傳》中的一段文字，是這種習俗的最好註腳："七月十五是個鬼節；死了的冤魂怨鬼，不得托生，纏綿在地獄裡非常苦，想托生，又找不著路。

這一天若是有個死鬼托著一盞河燈，就得托生"。

大概從陰間到陽間的這一條路，非常黑，若沒有燈是看不見路的。

所以放燈這件事是件善事。

可見活著的正人君子們，對著那已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。

節日意義

從有關中元節的傳說中，可深切體認到中元節的祭祀具有雙重的意義在，一是闡揚懷念祖先的孝道，一是發揚推已及人，樂善好施的義舉。

這全是從慈悲的角度出發，很有人情味。

所以，我們在慶贊中元的同時，應該跳脫鬼的角度，期勉互愛。

代燒祭祖