「佛不度人，惟人自度」如何理解

2020-10-04

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編前語：我們的本師釋迦牟尼佛，在《佛藏經》中講過自己因地修行的故事，佛批判自己，他曾經在三十億同名同號釋迦牟尼佛法中修行，生生世世都是當轉輪聖王。

由於他太貪圖名聞利養，所以每尊佛滅度的時候跟他說：對不起，不能給你授記，你還有所得。

即使三十億次與肉身佛一起修行，還不能受記成佛。

所以，佛不度人，惟人自度。

文殊菩薩在《楞嚴經》總結說：「頂禮如來藏，無漏不思議」。

如來藏之理破天機，天地萬法就是一人一念之所變現。

學佛法無非擴大心量，擴大到盡虛空遍法界，不再限制，不再對待，打破自設界線，哪個人不是我？哪件事不是我？何時何處不是我？《中峰三時繫念》云：「原夫遍十方是極樂世界。

」好壞一如，所以「佛菩薩無心，以眾生心為心」。

到處都是我，還有沒有一個我？圓教修行人就是在見此道明此理的情況下，帶著這個洞徹之見作為下手功夫，就是帶果修因。

時時事事處處，起心動念皆是修行道場，不拘泥於任何一法，以此修因證果。

今天分享的是《法華經》授記品相關經文，前面幾節分享說到佛的大弟子大迦葉、目犍連、須菩薩等人以「窮子」打比喻，後來明白自己是端著金碗討飯吃。

本來不窮啊。

放眼過去現在未來，我們本來就是那一個人那一個念，本來有無量功德妙用，但因為自視其小，自設障礙，所以生生世世在六道中輪轉。

所以，佛不度人，佛不能代替眾生成佛，佛四十九年講法只講了一個真理，那就是「惟此一真實，餘二則非真」（出自《法華經》方便品）的如來藏之理，大家明白道理之後，無修無證，在這裡待佛受記。

我們亦然，「馬克思列寧主義並沒有結束真理，而是在實踐中不斷地開闢認識真理的道路。

」（出自毛澤東語錄）我們明白之後，以此理自己救度自己。

爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等皆悉悚栗，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫舍，即共同聲而說偈言：

大雄猛世尊，諸釋之法王。

哀愍我等故，而賜佛音聲。

若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼。

如從飢國來，忽遇大王膳，心猶懷疑懼，未敢即便食。

若復得王教，然後乃敢食。

我等亦如是，每惟小乘過，

不知當云何，得佛無上慧。

雖聞佛音聲，言我等作佛，

心尚懷憂懼，如未敢便食。

若蒙佛授記，爾乃快安樂。

大雄猛世尊，常欲安世間，願賜我等記，如飢須教食。

《法華經》授記品

「悚栗」是有所期望，又不便於出口。

無非是看佛給摩訶迦葉授記了，他們相信自己也一定能夠授記。

但是在沒有授記之前等待授記，是不是很激動啊？就跟做一筆生意一樣，我們已經知道要發大財，已經成就了，但在錢到手之前，這個心裡是不是有點急啊？一樣的道理。

大雄猛世尊，諸釋之法王，哀愍我等故，而賜佛音聲：「大雄猛」是形容佛之威德。

「諸釋之法王」是指「緣因佛性」。

佛當年是在釋迦族凈飯王宮示現太子悉達多，以顯示出他的真實性。

「哀愍我等故，而賜佛音聲」，講白了就是求你老人家給我們授記。

若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼：想得到「授記」，不要理解為貪圖名聞利養，修行人向佛請法，看看自己到了什麼境界，這是一種正常的法喜。

見為授記，就是能夠得到授記。

除熱得清涼，「熱」屬於一種煩惱，他有一種祈求。

如從飢國來，忽遇大王膳，心猶懷疑懼，未敢即便食：打這個比喻很形象。

肚子很餓了，看到人家擺了一桌飯菜，明明知道是給自己擺的，但是主人不講「大家吃吧」，他不好意思動手。

他明明知道要得到佛的授記，但是總要佛講了以後才能算數。

若復得王教，然後乃敢食，我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧，雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼：憂懼，這個心態比較複雜，並不是怕佛講的這個是不是假的？是不是糊弄我的？「憂懼」是講在沒有宣布之前，他心裡不踏實。

願賜我等記，如飢須教食：在佛面前他也顧不得許多了。

爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世奉覲三百萬億那由他佛，供養恭敬，尊重讚嘆，常修梵行，具菩薩道，於最後身得成為佛，號曰名相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

劫名有寶，國名寶生。

其土平正，玻璃為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫、荊棘、便利之穢，寶華覆地，周遍清凈。

其土人民，皆處寶台、珍妙樓閣。

聲聞弟子無量無邊，算數譬喻所不能知。

諸菩薩眾無數千萬億那由他。

佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。

其佛常處虛空為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。

前面講大迦葉是奉覲「三百萬億佛」，這裡講須菩提奉覲「三百萬億那由他佛」，看來他比迦葉大致成佛的時間要長，那由他倍數。

但是這都是不定數，因為在未來的過程中有因緣果報，還要看各人勇猛精進的程度，還要遇到許多許多意外的偶然的因素。

既然是這樣，佛為什麼搞數字區別？主要在於辨別各人勇猛精進的程度和各人修行的法門。

須菩提是修什麼？修「空」。

摩訶迦葉是修什麼？修苦行、供養、布施，還修「首楞嚴大定」，不一樣。

凡是明白了「如來藏」以後，修任何法門都能成。

「名相如來」，也就是說須菩提喜歡在形相上執著。

修空相是不是也是修一種名相啊？他不是那麼很靈活。

劫名有寶，國名寶生：「有寶」和「寶生」都是吉祥的名相。

這個與須菩提在出生時發生的奇妙變化有關。

須菩提生在富貴人家，出生當天家裡的寶藏不翼而飛，所以他老爸生煩惱，認為是個禍害，給他取名叫「空生」。

他就去找一些算命的一看，人家看來看去，都說你這個小孩子是大富大貴之相啊！所以老爸又為他改名叫「善吉」，是不是對應「有寶」？一個禮拜之後，所有的財寶又失而復得，一樣不缺，這下老子高興了，又改名叫「善現」。

「善現」與國名「寶生」是不是也對上了？

其土平正，玻璃為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑，沙礫荊棘，便利之穢，寶華覆地，周遍清凈：他的佛土莊嚴與他見空性有關。

國土也好，以及你的弟子、大眾、國民也好，都是你生生世世的緣分。

你對自然環境的泥巴瓦塊都有恭敬心，你將來的國土一定像極樂世界一樣平整，心凈國土凈。

娑婆世界為什麼這麼糟糕，知道嗎？就與釋迦牟尼在因地修行有關。

佛批判自己，他曾經在三十億同名同號釋迦牟尼佛法中修行，生生世世都是當轉輪聖王。

由於他太貪圖名聞利養，所以每尊佛滅度的時候跟他說：對不起，不能給你授記，你還有所得。

這是在《佛藏經·凈見品第八》里所講：「佛告舍利弗。

我念過世求阿耨多羅三藐三菩提。

值三十億佛。

皆號釋迦牟尼。

我時皆作轉輪聖王盡形供養。

及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。

為求阿耨多羅三藐三菩提。

而是諸佛不記我言。

汝於來世當得作佛。

何以故。

以我有所得故。

」所以我們這些東西都是生生世世跟在老子後面學來的，但從現在開始我們要生慚愧心，將來我們的國土比老師釋迦牟尼佛的國土要好，老師高興不高興啊？（高興）。

其土人民，皆處寶台，珍妙樓閣，聲聞弟子，無量無邊，算數譬喻，所不能知：這個佛土正報——有情福報大，依報同樣莊嚴殊勝，無情國土皆有「見聞覺知」，皆有靈性。

其佛常處虛空，為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾：這裡「常處虛空」是表中道「第一義諦空」。

「虛空」代表有，《心經》里講「色不異空，空不異色」，「虛空」屬於色法。

所以在虛空說空法，那叫「色不異空，空不異色」。

坐虛空是比喻他的因緣是在明心見性的前提之下修「空如來藏」。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘眾，今告汝等。

皆當一心，聽我所說。

我大弟子，須菩提者，

當得作佛，號曰名相。

當供無數，萬億諸佛，隨佛所行，漸具大道。

最後身得，三十二相，端正姝妙，猶如寶山。

其佛國土，嚴凈第一，

眾生見者，無不愛樂。

佛於其中，度無量眾，其佛法中，多諸菩薩，

皆悉利根，轉不退輪。

彼國常以，菩薩莊嚴，諸聲聞眾，不可稱數。

皆得三明，具六神通。

住八解脫，有大威德。

其佛說法，現於無量，

神通變化，不可思議。

諸天人民，數如恆沙。

皆共合掌，聽受佛語。

其佛當壽，十二小劫，正法住世，二十小劫，像法亦住，二十小劫。

「諸天人民，數如恆沙」是指一個大千世界。

我們地球這幾十億人口是娑婆世界的一粒沙子而已。

所以釋迦牟尼佛的這個娑婆國土來講，也是其數無量、也是恆河沙數的人民。

「三明、六神通」三明，這是一種修證功夫，即「天眼明、宿命明、漏盡明」。

所謂「天眼明」，能看障外，從這裡可以看到美國，可以看到太陽；所謂「宿命明」，能看到過去、現在、未來這三世；「漏盡明」特指阿羅漢、辟支佛破除了三界六道的見思煩惱，再也不會漏到六道輪迴。

及六神通：有「天眼通、天耳通、他心通」等。

「他心通」——你心裡怎麼想的他就能知道，這表什麼法？因為我們就是一個心；還有「宿命通、神足通、漏盡通」。

至於這「六通」呢，是講阿羅漢果位。

「住八解脫」就是「四禪八定」，通凡通聖。

這種禪定解脫，在相上看很相似，那麼境界呢，就要看你用什麼心。

你是為了得人天福報，那就是凡夫的「四禪八定」；你是阿羅漢、辟支佛、菩薩的境界，你就是阿羅漢、辟支佛、菩薩的那種禪定解脫。

自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。